Historia de los derechos de los animales - History of animal rights
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| Derechos animales |
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La historia de los derechos de los animales se remonta a milenios en todo el mundo.
En el oeste
Estado moral y animales en el mundo antiguo
Aristóteles afirmó que los animales carecían de razón (logos) y colocaba a los humanos en la cima del mundo natural, sin embargo, el respeto por los animales en la antigua Grecia era muy alto. Algunos animales se consideraban divinos, por ejemplo, los delfines. En el libro de Génesis 1:26 (siglo V o VI a. EC), a Adán se le da "dominio sobre los peces del mar, y las aves del cielo, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre todo cosa que se arrastra sobre la tierra ". El dominio no tiene por qué implicar derechos de propiedad, pero algunos lo han interpretado a lo largo de los siglos en el sentido de "propiedad".
El filósofo y matemático Pitágoras (c. 580-c. 500 a. EC) instó al respeto por los animales, creyendo que las almas humanas y no humanas se reencarnaron de humano a animal, y viceversa. En contra de esto, Aristóteles (384–322 a. C.) dijo que los animales no humanos no tenían intereses propios, ubicándolos muy por debajo de los humanos en la Gran Cadena del Ser . Fue el primero en crear una taxonomía de animales; percibió algunas similitudes entre los humanos y otras especies, pero afirmó en su mayor parte que los animales carecían de razón ( logos ), razonamiento ( logismos ), pensamiento ( dianoia , nous ) y creencia ( doxa ).
Teofrasto (c. 371 - c. 287 a. C.), uno de los alumnos de Aristóteles, argumentó que los animales también tenían razonamiento ( logismos ) y se oponían a comer carne con el argumento de que les quitaba la vida y, por lo tanto, eran injustos. Teofrasto no prevaleció; Richard Sorabji escribe que las actitudes actuales hacia los animales se remontan a los herederos de la tradición cristiana occidental que seleccionaron la jerarquía que Aristóteles buscaba preservar.
Plutarco (siglo I d.C.), en su Vida de Catón el Viejo , comenta que si bien la ley y la justicia se aplican estrictamente solo a los hombres, la beneficencia y la caridad hacia las bestias son características de un corazón amable. Esto pretende ser una corrección y un avance sobre el tratamiento meramente utilitario de los animales y esclavos por parte del propio Cato. La Moralia , tradicionalmente atribuida a Plutarco, presenta argumentos a favor de la cognición en los animales en los ensayos Sobre la astucia de los animales y las bestias son racionales , y aboga por el vegetarianismo moral en Sobre la ingestión de carne .
Tom Beauchamp (2011) escribe que el relato más extenso en la antigüedad de cómo los animales deben ser tratados fue escrito por el filósofo neoplatónico Porfirio (234-c. 305 EC), en su Sobre la abstinencia de alimentos para animales y Sobre la abstinencia de matar animales .
Siglo XVII: los animales como autómatas
Leyes tempranas de protección animal en Europa
Según Richard D. Ryder , la primera legislación de protección animal conocida en Europa fue aprobada en Irlanda en 1635. Prohibía arrancar la lana a las ovejas y sujetar arados a las colas de los caballos, refiriéndose a "la crueldad usada con las bestias". En 1641, la Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó el primer código legal para proteger a los animales domésticos en América del Norte . La constitución de la colonia se basó en El cuerpo de las libertades del reverendo Nathaniel Ward (1578-1652), un abogado inglés, clérigo puritano y graduado de la Universidad de Cambridge. La lista de "ritos" de Ward incluía el rito 92: "Ningún hombre ejercerá ningún Tirrany o Crueltie hacia ninguna criatura bruta que normalmente se guardan para el uso del hombre". El historiador Roderick Nash (1989) escribe que, en el apogeo de la influencia de René Descartes en Europa, y su visión de que los animales eran simplemente autómatas, es significativo que los habitantes de Nueva Inglaterra crearan una ley que implicaba que los animales no eran máquinas insensibles.
Los puritanos también aprobaron leyes de protección animal en Inglaterra. Kathleen Kete escribe que las leyes de bienestar animal se aprobaron en 1654 como parte de las ordenanzas del Protectorado , el gobierno de Oliver Cromwell (1599-1658), que duró de 1653 a 1659, después de la Guerra Civil Inglesa . Cromwell no le gustaba los deportes de sangre, que incluyeron peleas de gallos , tirando al gallo , las peleas de perros , hostigamiento del toro y toro corriendo, dijo a ablandar la carne. Estos se podían ver en aldeas y recintos feriales, y se asociaron con la ociosidad, la borrachera y el juego. Kete escribe que los puritanos interpretaron el dominio bíblico del hombre sobre los animales como una mayordomía responsable, en lugar de una propiedad. La oposición a los deportes de sangre se convirtió en parte de lo que se consideraba una interferencia puritana en la vida de las personas, y las leyes de protección animal fueron anuladas durante la Restauración , cuando Carlos II regresó al trono en 1660.
René Descartes
La gran influencia del siglo XVII fue el filósofo francés René Descartes (1596-1650), cuyas Meditaciones (1641) informaron las actitudes sobre los animales hasta bien entrado el siglo XX. Escribiendo durante la revolución científica , Descartes propuso una teoría mecanicista del universo, cuyo objetivo era mostrar que el mundo podía trazarse sin alusión a la experiencia subjetiva. Su enfoque mecanicista se extendió al tema de la conciencia animal . La mente, para Descartes, era una cosa separada del universo físico, una sustancia separada que vinculaba a los seres humanos con la mente de Dios. Los no humanos, por otro lado, no eran para Descartes más que complejos autómatas , sin alma, mente ni razón.
El tratamiento de los animales como deber del hombre hacia sí mismo
John Locke, Immanuel Kant
Contra Descartes, el filósofo británico John Locke (1632-1704) comentó, en Some Thoughts Concerning Education (1693), que los animales sí tenían sentimientos y que la crueldad innecesaria hacia ellos era moralmente incorrecta, pero que el derecho a no ser perjudicado tampoco se adhería. al dueño del animal, o al ser humano que estaba siendo dañado por ser cruel. Al discutir la importancia de evitar que los niños atormenten a los animales, escribió: "Porque la costumbre de atormentar y matar a las bestias, gradualmente, endurecerá sus mentes incluso hacia los hombres".
La posición de Locke se hizo eco de la de Tomás de Aquino (1225-1274). Paul Waldau escribe que el argumento se puede encontrar en 1 Corintios (9: 9-10), cuando Pablo pregunta: "¿Es por los bueyes lo que le interesa a Dios? ¿No habla él enteramente por nosotros? Fue escrito por nosotros. " Los filósofos cristianos interpretaron esto en el sentido de que los humanos no tenían un deber directo con los animales no humanos, sino que solo tenían el deber de protegerlos de los efectos de la crueldad.
El filósofo alemán Immanuel Kant (1724–1804), siguiendo a Aquino, se opuso a la idea de que los humanos tienen deberes directos hacia los no humanos. Para Kant, la crueldad hacia los animales estaba mal solo porque era mala para la humanidad. Argumentó en 1785 que "la crueldad con los animales es contraria al deber del hombre para con él mismo , porque amortigua en él el sentimiento de simpatía por sus sufrimientos, y así se debilita una tendencia natural que es muy útil a la moral en relación con otros seres humanos" . "
Siglo XVIII: centralidad de la sensibilidad
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Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) argumentó en Discourse on Inequality (1754) a favor de la inclusión de los animales en la ley natural sobre la base de la sensibilidad : "Con este método también ponemos fin a las disputas consagradas por el tiempo sobre la participación de animales en la ley natural: porque está claro que, al carecer de inteligencia y libertad, no pueden reconocer esa ley; sin embargo, como participan en alguna medida de nuestra naturaleza, como consecuencia de la sensibilidad con la que están dotados, deberían participar del derecho natural; de modo que la humanidad está sujeta a una especie de obligación incluso hacia los brutos. De hecho, parece que si no estoy obligado a dañar a mis semejantes, esto es menos porque son racionales que porque son seres sintientes: y esta cualidad, al ser común tanto a los hombres como a las bestias, debería dar derecho a estos últimos al menos al privilegio de no ser maltratados sin sentido por los primeros ".
En su tratado sobre educación, Emile, o Sobre la educación (1762), animó a los padres a criar a sus hijos con una dieta vegetariana. Creía que la comida de la cultura que un niño crecía comiendo, desempeñaba un papel importante en el carácter y la disposición que desarrollarían cuando fueran adultos. "Por más que se trate de explicar la práctica, es seguro que los grandes carnívoros suelen ser más crueles y feroces que otros hombres. Esto ha sido reconocido en todo momento y en todos los lugares. Los ingleses se destacan por su crueldad mientras que los Gaures son los más gentiles de los hombres. Todos los salvajes son crueles, y no son sus costumbres las que tienden en esta dirección; su crueldad es el resultado de su comida ".
Jeremy Bentham
Cuatro años más tarde, uno de los fundadores del utilitarismo moderno, el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), aunque opuesto al concepto de derechos naturales , argumentó que era la capacidad de sufrir lo que debería ser el punto de referencia de cómo tratamos a los demás. seres. Bentham afirma que la capacidad de sufrimiento da derecho a la misma consideración; Igual consideración es que los intereses de cualquier ser afectado por una acción deben ser considerados y tienen el mismo interés de cualquier otro ser. Si la racionalidad fuera el criterio, argumentó, muchos humanos, incluidos los bebés y los discapacitados, también tendrían que ser tratados como si fueran cosas. No llegó a la conclusión de que los humanos y los no humanos tuvieran la misma importancia moral, pero argumentó que los intereses de estos últimos deberían tenerse en cuenta. Escribió en 1789, justo cuando los franceses liberaban esclavos africanos :
Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es motivo para que un ser humano deba ser abandonado sin reparación al capricho de un verdugo. Puede que algún día se reconozca que el número de piernas, la vellosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible a la misma suerte. ¿Qué más debe trazar la línea insuperable? ¿Es la facultad de la razón o quizás la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es, más allá de toda comparación, un animal más racional y más conversador que un bebé de un día, una semana o incluso un mes. Pero supongamos que el caso fuera de otro modo, ¿de qué serviría? la pregunta no es, ¿pueden razonar ?, ni ¿pueden hablar ? pero, ¿pueden sufrir ?
Siglo XIX: Aparición del jus animalium
El siglo XIX vio una explosión de interés en la protección animal, particularmente en Inglaterra. Debbie Legge y Simon Brooman escriben que las clases educadas se preocuparon por las actitudes hacia los ancianos, los necesitados, los niños y los locos, y que esta preocupación se extendió a los no humanos. Antes del siglo XIX, había enjuiciamientos por maltrato a los animales, pero solo por el daño al animal como propiedad. En 1793, por ejemplo, John Cornish fue declarado inocente de mutilar a un caballo después de sacarle la lengua; el juez dictaminó que Cornish sólo podía ser declarado culpable si existían pruebas de malicia hacia el propietario.
Desde 1800 en adelante, hubo varios intentos en Inglaterra para introducir una legislación de protección animal. El primero fue un proyecto de ley contra el cebo de toros , presentado en abril de 1800 por un parlamentario escocés, Sir William Pulteney (1729–1805). Se opuso, entre otras cosas, sobre la base de que era antiobrero, y fue derrotado por dos votos. Se hizo otro intento en 1802, esta vez con la oposición del Secretario de Guerra, William Windham (1750-1810), quien dijo que el proyecto de ley fue apoyado por metodistas y jacobinos que deseaban "destruir el carácter del inglés antiguo, mediante la abolición de todas las zonas rurales". Deportes."
En 1809, Lord Erskine (1750-1823) introdujo un proyecto de ley para proteger al ganado y los caballos de heridas maliciosas, crueldad desenfrenada y palizas. Dijo a la Cámara de los Lores que los animales tenían protección solo como propiedad: " Los animales en sí mismos no tienen protección, la ley no los considera sustantivamente, ¡no tienen derechos!" En su discurso parlamentario, Erskine combinó el vocabulario de los derechos de los animales y la administración fiduciaria con un llamamiento teológico incluido en el preámbulo del proyecto de ley para oponerse a la crueldad. El proyecto de ley fue aprobado por los Lores, pero Windham se opuso en la Cámara de los Comunes, quien dijo que se usaría contra los "órdenes inferiores" cuando los verdaderos culpables serían sus empleadores.
Ley de Martin
En 1821, el coronel Richard Martin (1754-1834), diputado por Galway en Irlanda, presentó el proyecto de ley de Tratamiento de los caballos , pero en la Cámara de los Comunes se perdió entre risas que lo siguiente serían los derechos para asnos, perros y gatos Apodado "Humanity Dick" por George IV, Martin finalmente triunfó en 1822 con su "Maltrato a los caballos y al ganado" —o "Ley de Martin", como se le conoció—, que fue la primera gran legislación de protección animal del mundo. Se otorgó consentimiento real el 22 de junio de ese año como Ley para prevenir el trato cruel e indebido del ganado , y se tipificó como delito, punible con multas de hasta cinco libras o dos meses de prisión, "golpear, abusar o mal- tratar a cualquier caballo, yegua, castrado, mulo, asno, buey, vaca, novilla, novillo, oveja u otro ganado ".
Legge y Brooman argumentan que el éxito del proyecto de ley radica en la personalidad de "Humanity Dick", que fue capaz de hacer caso omiso de las burlas de la Cámara de los Comunes y cuyo sentido del humor logró captar la atención de la Cámara. Fue el mismo Martin quien inició la primera acusación bajo la ley, cuando hizo arrestar a Bill Burns, un vendedor ambulante de frutas, por golpear a un burro, y exhibió las heridas del animal ante un tribunal presuntamente asombrado. Burns fue multado y los periódicos y los salones de música estaban llenos de bromas sobre cómo Martin se había basado en el testimonio de un burro.
Otros países siguieron su ejemplo al aprobar leyes o tomar decisiones que favorecían a los animales. En 1822, los tribunales de Nueva York dictaminaron que la crueldad desenfrenada hacia los animales era un delito menor en el derecho consuetudinario. En Francia, en 1850, Jacques Philippe Delmas de Grammont logró que se aprobara la Loi Grammont , que prohibió la crueldad contra los animales domésticos y dio lugar a años de discusiones sobre si los toros podían clasificarse como domésticos para prohibir las corridas de toros. El estado de Washington siguió en 1859, Nueva York en 1866, California en 1868 y Florida en 1889. En Inglaterra, una serie de enmiendas amplió el alcance de la Ley de 1822, que se convirtió en la Ley de Crueldad con los Animales de 1835 , que prohíbe las peleas de gallos y los cebos. y peleas de perros, seguida de otra enmienda en 1849 , y nuevamente en 1876 .
Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales
En una reunión de la Sociedad instituida con el propósito de prevenir la crueldad hacia los animales, el día 16 de junio de 1824, en Old Slaughter's Coffee House, St Martin's Lane : TF Buxton Esqr, MP, en la presidencia,
Se resolvió:
Que se nombre un comité para supervisar la publicación de tratados, sermones y modos similares de influir en la opinión pública, integrado por los siguientes señores:
Sir Jas. Mackintosh MP, A Warre Esqr. MP, Wm. Wilberforce Esqr. MP, Basil Montagu Esqr., Revd. A Broome, Revd. G Bonner, Revd GA Hatch, AE Kendal Esqr., Lewis Gompertz Esqr., Wm. Mudford Esqr., Dr. Henderson.
También se resuelve:
Que se nombre un Comité para adoptar medidas de Inspección de Mercados y Calles de la Metrópoli, Mataderos, Conducta de los Cocheros, etc.- etc, integrado por los siguientes Señores:
TF Buxton Esqr. MP, Richard Martin Esqr., MP, Sir James Graham , LB Allen Esqr., CC Wilson Esqr., Jno. Brogden Esqr., Concejal Brydges, AE Kendal Esqr., E Lodge Esqr., J Martin Esqr. TG Meymott Esqr.
A. Broome,
Secretario honorario
Richard Martin pronto se dio cuenta de que los magistrados no se tomaban en serio la Ley Martin y que no se estaba aplicando de manera confiable. La Ley de Martin recibió el apoyo de varios reformadores sociales que no eran parlamentarios y una red informal se había reunido en torno a los esfuerzos del reverendo Arthur Broome (1779-1837) para crear una organización voluntaria que promoviera la bondad hacia los animales. Broome recabó opiniones en cartas que fueron publicadas o resumidas en varias publicaciones periódicas en 1821. Después de la aprobación de la ley de Richard Martin contra la crueldad hacia el ganado en 1822, Broome intentó formar una Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales que reuniera el patrocinio de personas de rango social y comprometidas con las reformas sociales. Broome organizó y presidió una reunión de simpatizantes en noviembre de 1822, donde se acordó la creación de una sociedad y en la que Broome fue nombrado secretario, pero el intento duró poco. En 1824, Broome organizó una nueva reunión en Old Slaughter's Coffee House en St Martin's Lane , un café de Londres frecuentado por artistas y actores. El grupo se reunió el 16 de junio de 1824 e incluyó a varios diputados: Richard Martin, Sir James Mackintosh (1765-1832), Sir Thomas Buxton (1786-1845), William Wilberforce (1759-1833) y Sir James Graham ( 1792-1861), que había sido diputado y que volvió a serlo en 1826.
Decidieron formar una "Sociedad instituida con el propósito de prevenir la crueldad hacia los animales"; la Sociedad para la Prevención de la Crueldad contra los Animales , como se la conoció. Decidió enviar hombres a inspeccionar los mataderos, Smithfield Market , donde se vendía ganado desde el siglo X, y estudiar el trato que los cocheros daban a los caballos. La Sociedad se convirtió en la Royal Society en 1840, cuando la reina Victoria le concedió un estatuto real, oponiéndose firmemente a la vivisección .
Desde 1824 en adelante, se publicaron varios libros, analizando temas de derechos de los animales, en lugar de la protección solamente. Lewis Gompertz (1783 / 4-1865), uno de los hombres que asistió a la primera reunión de la SPCA, publicó Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes (1824), argumentando que toda criatura viviente, humana y no humana, tiene más derecho al uso de su propio cuerpo que cualquier otra persona tiene para usarlo, y que nuestro deber de promover la felicidad se aplica por igual a todos los seres. Edward Nicholson (1849-1912), director de la Bodleian Library de la Universidad de Oxford, argumentó en Rights of an Animal (1879) que los animales tienen el mismo derecho natural a la vida y la libertad que los seres humanos, sin tener en cuenta la visión mecanicista de Descartes: o lo que él llamó la "serpiente neocartesiana", que carecen de conciencia. Otros escritores de la época que exploraron si los animales podrían tener derechos naturales (o morales) fueron Edward Payson Evans (1831-1917), John Muir (1838-1914) y J. Howard Moore (1862-1916), un zoólogo estadounidense y autor de The Universal Kinship (1906) y The New Ethics (1907).
Arthur Schopenhauer
El desarrollo en Inglaterra del concepto de derechos de los animales fue fuertemente apoyado por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Escribió que los europeos "estaban despertando cada vez más a la sensación de que las bestias tienen derechos, a medida que la extraña noción se va superando y superando gradualmente, de que el reino animal nació únicamente para el beneficio y el placer del hombre".
No llegó a defender el vegetarianismo, argumentando que, mientras la muerte de un animal fuera rápida, los hombres sufrirían más por no comer carne de lo que los animales sufrirían por ser comidos. Schopenhauer también teorizó que la razón por la que la gente sucumbió a la " dieta antinatural " de comer carne fue por el clima frío y antinatural al que emigraron y la necesidad de carne para sobrevivir en ese clima, ya que las frutas y verduras no se podían cultivar de manera confiable. en esos momentos. Aplaudió el movimiento de protección de los animales en Inglaterra: "Para el honor, entonces, de los ingleses, digamos que son las primeras personas que, en serio, han extendido el brazo protector de la ley a los animales". También argumentó en contra de la idea kantiana dominante de que la crueldad animal está mal solo en la medida en que brutaliza a los humanos:
Por lo tanto, debido a que la moral cristiana deja a los animales fuera de cuenta ... son inmediatamente prohibidos en la moral filosófica; son meras "cosas", meros medios para cualquier fin. Por lo tanto, se pueden usar para la vivisección, la caza, las carreras, las corridas de toros y las carreras de caballos, y pueden ser azotados hasta la muerte mientras luchan con pesados carros de piedra. Vergüenza de tal moral que es digna de parias, chandalas y mlechchhas , y que no reconoce la esencia eterna que existe en todo ser viviente ...
Percy Bysshe Shelley
El poeta y dramaturgo inglés Percy Bysshe Shelley (1792-1822) escribió dos ensayos defendiendo una dieta vegetariana, por razones éticas y de salud: A Vindication of Natural Diet (1813) y On the Vegetable System of Diet (1829, posth.).
Isabella Beeton
Isabella Beeton (1836-1865), la reportera inglesa, editora y autora del Libro de administración del hogar de la Sra. Beeton, fue una de las primeras defensoras contra las aves de corral alimentadas a la fuerza y las gallinas enjauladas. Acerca de la primera, escribió que la alimentación forzada era un proceso que "puede producir un pájaro de aspecto hermoso, y puede pesar lo suficiente para satisfacer el capricho o la avaricia de su embutidora; pero, cuando esté antes del fuego, revelará el el trato cruel al que ha sido sometido, y llorará a chorros de gruesas lágrimas. Nunca encontrarás el corazón suficiente para colocar a un invitado tan agotado por el dolor en la cabecera de tu mesa ".
Sobre la necesidad de gallinas criadas al aire libre en lugar de gallinas enjauladas, escribió:
"No somos defensores de convertir las aves domésticas en un pájaro de jaula. Hemos conocido a criadores de aves aficionados ... enjaulan un pájaro macho y tres o cuatro gallinas en un cofre de huevos ordinario colocado de lado, y con el ¡Frente estrechamente barrado con aros de hierro! Este sistema no sirve. Cada animal, desde el hombre mismo hasta el conejillo de indias, debe tener lo que se conoce vulgarmente, pero verdaderamente, como "espacio para los codos"; y debe ser evidente cuán enfáticamente se aplica esta regla a los animales alados. Se puede instar, en el caso de las aves domésticas, que debido al constante desuso, al corte y al desplume y otros tipos de maltrato, sus alas difícilmente pueden ser Considerados como instrumentos de vuelo, sostenemos, sin embargo, que puedes arrancar las articulaciones de las alas de un ave tan desnudas como una calabaza, pero no borrarás de su memoria que es un ave y que su esfera propia es el aire libre. Si también reflexiona que es un ave maltratada, un pájaro de prisión, entonces llegará a la conclusión de que, en tales circunstancias, no tiene la menor utilidad para su existencia; y debes admitir que la decisión es sólo lógico y natural ".
John Stuart Mill
John Stuart Mill (1806-1873), el filósofo inglés, también argumentó que el utilitarismo debe tener en cuenta a los animales, escribiendo en 1864: "Nada es más natural para los seres humanos, ni, hasta cierto punto en el cultivo, más universal, que estimar los placeres y dolores de los demás como merecedores de consideración exactamente en proporción a su semejanza con nosotros mismos ... Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre; ¿es esa práctica moral o inmoral? exactamente en la misma proporción en que los seres humanos sacan la cabeza del pantano del egoísmo, no responden con una sola voz 'inmoral', que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre ".
Charles Darwin
James Rachels escribe que El origen de las especies (1859) de Charles Darwin (1809-1882) —que presentaba la teoría de la evolución por selección natural— revolucionó la forma en que los humanos veían su relación con otras especies. Los seres humanos no solo tenían un parentesco directo con otros animales, sino que estos últimos también tenían vidas sociales, mentales y morales, argumentó Darwin. Escribió en sus Cuadernos (1837): "Los animales, a quienes hemos convertido en nuestros esclavos, no nos gusta considerarlos iguales. ¿No desean los esclavistas convertir al hombre negro en otra especie?" Posteriormente, en The Descent of Man (1871), argumentó que "No hay diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en sus facultades mentales", atribuyendo a los animales el poder de la razón, la toma de decisiones, la memoria, la simpatía y la imaginación.
Rachels escribe que Darwin notó las implicaciones morales de las similitudes cognitivas, argumentando que "la humanidad hacia los animales inferiores" era una de las "virtudes más nobles de las que está dotado el hombre". Se oponía firmemente a cualquier tipo de crueldad hacia los animales, incluida la colocación de trampas. Escribió en una carta que apoyaba la vivisección para "investigaciones reales sobre fisiología; pero no por mera curiosidad condenable y detestable. Es un tema que me enferma de horror ..." En 1875, testificó ante una Comisión Real de Vivisección , presionando por un proyecto de ley para proteger tanto a los animales utilizados en la vivisección como al estudio de la fisiología. Rachels escribe que los defensores de los derechos de los animales de la época, como Frances Power Cobbe, no veían a Darwin como un aliado.
American SPCA, Frances Power Cobbe, Anna Kingsford
Una propuesta inicial de derechos legales para los animales provino de un grupo de ciudadanos en el condado de Ashtabula, Ohio . Alrededor de 1844, el grupo propuso una enmienda a la Constitución de los EE. UU. Declarando que si los esclavos de los estados esclavistas recibían representación como 3/5 de una persona sobre la base de que eran propiedad animal, todas las propiedades animales de los estados libres también deberían recibir representación. .
El primer grupo de protección animal en los Estados Unidos, la Sociedad Estadounidense para la Prevención de la Crueldad contra los Animales (ASPCA), fue fundado por Henry Bergh en abril de 1866. Bergh había sido designado por el presidente Abraham Lincoln para un puesto diplomático en Rusia, y había perturbado por el maltrato a los animales que presenció allí. Consultó con el presidente de la RSPCA en Londres y regresó a Estados Unidos para hablar en contra de las corridas de toros, las peleas de gallos y las palizas a los caballos. Creó una "Declaración de los derechos de los animales", y en 1866 convenció a la legislatura del estado de Nueva York para que aprobara una legislación contra la crueldad y otorgara a la ASPCA la autoridad para hacerla cumplir.
En 1875, la reformadora social irlandesa Frances Power Cobbe (1822-1904) fundó la Sociedad para la Protección de Animales sujetos a Vivisección, la primera organización del mundo opuesta a la investigación animal, que se convirtió en la Sociedad Nacional Antivivisección . En 1880, la feminista inglesa Anna Kingsford (1846-1888) se convirtió en una de las primeras mujeres inglesas en graduarse en medicina, después de cursar su licenciatura en París, y la única estudiante en ese momento que lo hizo sin haber experimentado con animales. Publicó The Perfect Way in Diet (1881), abogando por el vegetarianismo, y en el mismo año fundó la Food Reform Society. También expresó su oposición a la experimentación con animales. En 1898, Cobbe fundó la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección , con la que hizo campaña contra el uso de perros en la investigación, llegando casi al éxito con el Proyecto de Ley (Protección) de Perros de 1919, que casi se convirtió en ley.
Ryder escribe que, a medida que crecía el interés por la protección animal a fines de la década de 1890, las actitudes hacia los animales entre los científicos comenzaron a endurecerse. Adoptaron la idea de que lo que veían como antropomorfismo —la atribución de cualidades humanas a los no humanos— no era científico. Había que abordar a los animales sólo como entidades fisiológicas, como escribió Ivan Pavlov en 1927, "sin necesidad de recurrir a especulaciones fantásticas sobre la existencia de posibles estados subjetivos". Era una posición que se remontaba a Descartes en el siglo XVII, que los no humanos eran puramente mecánicos, sin racionalidad y quizás incluso sin conciencia.
Friedrich Nietzsche
Evitando el utilitarismo, Friedrich Nietzsche (1844-1900) encontró otras razones para defender a los animales. Escribió que "La visión del sufrimiento ciego es la fuente de la emoción más profunda". Una vez escribió: "Porque el hombre es el animal más cruel. En tragedias, corridas de toros y crucifixiones ha sido hasta ahora más feliz en la tierra; y cuando inventó su infierno, he aquí, ese era su cielo en la tierra". A lo largo de sus escritos, habla del ser humano como animal.
Henry Salt
En 1894, Henry Salt (1851-1939), un antiguo maestro en Eton , que había creado la Liga Humanitaria para presionar a favor de la prohibición de la caza el año anterior, publicó Los derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social . Escribió que el objeto del ensayo era "establecer el principio de los derechos de los animales sobre una base coherente e inteligible". Las concesiones a las demandas de jus animalium se habían hecho a regañadientes hasta la fecha, escribió, teniendo en cuenta los intereses de los animales como propiedad, más que como titulares de derechos:
Incluso los principales defensores de los derechos de los animales parecen haber evitado basar su afirmación en el único argumento que, en última instancia, puede sostenerse como realmente suficiente: la afirmación de que los animales, así como los hombres, aunque, por supuesto, en un grado mucho menor En mayor medida que los hombres, poseen una individualidad distintiva y, por lo tanto, tienen derecho en justicia a vivir sus vidas con la debida medida de esa "libertad restringida" a la que alude Herbert Spencer.
Argumentó que no tenía sentido reclamar derechos para los animales si esos derechos estaban subordinados al deseo humano, y discrepó con la idea de que la vida de un ser humano podría tener más valor moral. "[La] noción de que la vida de un animal 'no tiene ningún propósito moral' pertenece a una clase de ideas que no pueden ser aceptadas por el pensamiento humanitario avanzado de la actualidad; es una suposición puramente arbitraria, en desacuerdo con nuestra mejores instintos, en desacuerdo con nuestra mejor ciencia, y absolutamente fatal (si se piensa claramente en el tema) para cualquier realización plena de los derechos de los animales. Si alguna vez vamos a hacer justicia a las razas inferiores, debemos deshacernos de la noción anticuada de un 'gran abismo' fijado entre ellos y la humanidad, y debe reconocer el vínculo común de la humanidad que une a todos los seres vivos en una hermandad universal ".
Siglo XX: movimiento por los derechos de los animales
El asunto del perro marrón, Lizzy Lind af Hageby
En 1902, Lizzy Lind af Hageby (1878-1963), una feminista sueca y amiga, Lisa Shartau, viajó a Inglaterra para estudiar medicina en la Escuela de Medicina para Mujeres de Londres, con la intención de aprender lo suficiente para convertirse en activistas autorizadas contra la vivisección. . En el curso de sus estudios, fueron testigos de varios experimentos con animales y publicaron los detalles como The Shambles of Science: Extractos del diario de dos estudiantes de fisiología (1903). Sus acusaciones incluían que habían visto un perro terrier marrón disecado mientras estaban conscientes, lo que provocó airadas negativas del investigador, William Bayliss , y sus colegas. Después de que Stephen Coleridge, de la National Anti-Vivisection Society, acusó a Bayliss de haber violado la Ley de Crueldad con los Animales de 1876 , Bayliss demandó y ganó, convenciendo a un tribunal de que el animal había sido anestesiado como lo exige la ley.
En respuesta, los activistas contra la vivisección encargaron que se erigiera una estatua del perro en Battersea Park en 1906, con la placa: "Hombres y mujeres de Inglaterra, ¿cuánto tiempo durarán estas cosas?" La estatua causó revuelo entre los estudiantes de medicina, lo que provocó frecuentes actos de vandalismo y la necesidad de un guardia policial las 24 horas. El asunto culminó en disturbios en 1907 cuando 1.000 estudiantes de medicina se enfrentaron con policías, sufragistas y sindicalistas en Trafalgar Square. El Ayuntamiento de Battersea retiró la estatua del parque al amparo de la oscuridad dos años después.
Coral Lansbury (1985) e Hilda Kean (1998) escriben que la importancia del asunto radica en las relaciones que se formaron en apoyo del "Perro marrón muerto", que se convirtió en un símbolo de la opresión que el movimiento por el sufragio femenino sintió en la manos del establishment político y médico masculino. Kean sostiene que ambas partes se veían a sí mismas como herederas del futuro. Los estudiantes veían a las mujeres y a los sindicalistas como representantes del sentimentalismo anticientífico, y las mujeres se veían a sí mismas como progresistas, y los estudiantes y sus profesores pertenecían a una época anterior.
Desarrollo del veganismo
Los miembros de la English Vegetarian Society que evitaron el uso de huevos y leche animal en el siglo XIX y principios del XX fueron conocidos como vegetarianos estrictos. La Unión Vegetariana Internacional cita un artículo que informaba a los lectores sobre alternativas al cuero de zapatos en la revista de la Vegetarian Society en 1851 como evidencia de la existencia de un grupo que buscaba evitar por completo los productos animales . Hubo un malestar creciente dentro de la Sociedad desde principios del siglo XX en adelante con respecto al consumo de huevos y leche, y en 1923 su revista escribió que "la posición ideal para los vegetarianos es la abstinencia [completa] de productos animales".
Mahatma Gandhi (1869-1948) argumentó en 1931 antes de una reunión de la Sociedad en Londres que el vegetarianismo debe perseguirse en interés de los animales, y no solo como un problema de salud humana. Conoció a Henry Salt y Anna Kingsford, y leyó A Plea for Vegetarianism (1880) de Salt . Salt escribió en el panfleto que "un vegetariano todavía es considerado, en la sociedad común, como poco mejor que un loco". En 1944, varios miembros, liderados por Donald Watson (1910-2005), decidieron romper con la Vegetarian Society por el tema del uso de huevos y leche. Watson acuñó el término "vegano" para aquellos cuya dieta no incluía productos de origen animal, y formaron la Sociedad Vegana Británica el 1 de noviembre de ese año.
Tierschutzgesetz
Al llegar al poder en enero de 1933, el Partido Nazi aprobó un amplio conjunto de leyes de protección animal. Arnold Arluke y Boria Sax escribieron que los nazis intentaron abolir la distinción entre humanos y animales, hasta el punto de que muchas personas eran consideradas menos valiosas que los animales. En abril de 1933, los nazis aprobaron leyes que regulaban el sacrificio de animales; uno de sus objetivos era la matanza kosher . En noviembre se introdujo la Tierschutzgesetz , o ley de protección animal, con Adolf Hitler anunciando el fin de la crueldad animal: " Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben " ("En el nuevo Reich, no se permitirá más crueldad animal. ") Fue seguido en julio de 1934 por el Reichsjagdgesetz , que prohíbe la caza; en julio de 1935 por la Naturschutzgesetz , legislación medioambiental; en noviembre de 1937 por una ley que regula el transporte de animales en automóviles; y en septiembre de 1938 por una ley similar sobre animales en trenes. Hitler fue vegetariano en los últimos años de su vida; varios miembros de su círculo íntimo, incluidos Rudolf Hess , Joseph Goebbels y Heinrich Himmler , adoptaron alguna forma de vegetarianismo. Según la mayoría de las versiones, su vegetarianismo no era tan estricto como el de Hitler.
Aumento del uso de animales
A pesar de la proliferación de la legislación de protección animal, los animales todavía no tenían derechos legales. Debbie Legge escribe que la legislación existente estaba muy ligada a la idea de los intereses humanos, ya sea protegiendo las sensibilidades humanas prohibiendo la crueldad o protegiendo los derechos de propiedad asegurándose de que los animales no sufrieran daños. La sobreexplotación de las poblaciones de peces, por ejemplo, se considera que daña el medio ambiente para las personas; la caza de animales hasta la extinción significa que los humanos en el futuro no disfrutarán de ellos; la caza furtiva da lugar a pérdidas económicas para el propietario, etc.
A pesar del interés por el bienestar animal del siglo anterior, la situación de los animales se deterioró en el siglo XX, particularmente después de la Segunda Guerra Mundial. Esto se debió en parte al aumento de las cifras utilizadas en la investigación con animales: 300 en el Reino Unido en 1875, 19084 en 1903 y 2,8 millones en 2005 (50-100 millones en todo el mundo), y un rango anual moderno estimado de 10 millones a más de 100 millones en los EE. UU., pero principalmente debido a la industrialización de la agricultura, que vio miles de millones de animales criados y asesinados para obtener alimentos en una escala considerada imposible antes de la guerra.
Desarrollo de acción directa
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A principios de la década de 1960 en Inglaterra, el apoyo a los derechos de los animales comenzó a fusionarse en torno al tema de los deportes de sangre , en particular la caza de ciervos, zorros y nutrias con perros, una práctica inglesa aristocrática y de clase media, defendida con firmeza en nombre de la protección de las tradiciones rurales. . El psicólogo Richard D. Ryder , que se involucró con el movimiento por los derechos de los animales a fines de la década de 1960, escribe que el nuevo presidente de la Liga Contra los Deportes Crueles intentó en 1963 evitar que se enfrentara a los miembros de la caza, lo que desencadenó la formación que año de un grupo separatista de acción directa , la Asociación de Saboteadores de la Caza. Esto fue creado por un periodista, John Prestige, que había sido testigo de cómo una cierva preñada era perseguida hasta un pueblo y asesinada por Devon y Somerset Staghounds . La práctica de sabotear las cacerías (por ejemplo, engañando a los perros con olores o cuernos) se extendió por todo el sureste de Inglaterra, particularmente alrededor de las ciudades universitarias, dando lugar a enfrentamientos violentos cuando los cazadores atacaban a los "sabs".
La controversia se extendió a la RSPCA, que se había alejado de sus raíces radicales para convertirse en un grupo conservador con estatus de caridad y patrocinio real. No se había pronunciado en contra de la caza y, de hecho, contaba con cazadores entre sus miembros. Al igual que con la Liga Contra los Deportes Crueles, esta posición dio lugar a un grupo escindido, el RSPCA Reform Group, que buscaba radicalizar la organización, lo que llevó a reuniones caóticas del Consejo gobernante del grupo y esfuerzos exitosos (aunque de corta duración) para cambiar. desde adentro, eligiendo a los miembros del Consejo que argumentarían desde una perspectiva de derechos de los animales y obligarían a la RSPCA a abordar temas como la caza, las granjas industriales y la experimentación con animales. El propio Ryder fue elegido miembro del Consejo en 1971 y ocupó el cargo de presidente de 1977 a 1979.
Formación del grupo de Oxford
El mismo período vio a escritores y académicos comenzar a hablar nuevamente a favor de los derechos de los animales. Ruth Harrison publicó Animal Machines (1964), una influyente crítica de la agricultura industrial, y el 10 de octubre de 1965, la novelista Brigid Brophy publicó un artículo, "Los derechos de los animales", publicado en The Sunday Times . Ella escribió:
La relación del homo sapiens con los demás animales es de explotación incesante. Empleamos su trabajo; los comemos y los usamos. Los explotamos para servir a nuestras supersticiones: mientras que antes los sacrificábamos a nuestros dioses y les arrancamos las entrañas para prever el futuro, ahora los sacrificamos a la ciencia y experimentamos con sus entrañas con la esperanza, o en el mero hecho. casualidad, para que así podamos ver un poco más claramente el presente ... Nos parece increíble que los filósofos griegos hayan examinado tan profundamente el bien y el mal y, sin embargo, nunca se hayan percatado de la inmoralidad de la esclavitud. Quizás dentro de 3000 años parezca igualmente increíble que no nos demos cuenta de la inmoralidad de nuestra propia opresión de los animales.
Robert Garner escribe que el libro de Harrison y el artículo de Brophy llevaron a una explosión de interés en la relación entre humanos y no humanos. En particular, el artículo de Brophy fue descubierto alrededor de 1969 por un grupo de estudiantes de posgrado en filosofía de la Universidad de Oxford, Roslind y Stanley Godlovitch (esposo y esposa de Canadá), John Harris y David Wood , ahora conocido como Oxford Group. Decidieron organizar un simposio para discutir la teoría de los derechos de los animales.
Casi al mismo tiempo, Richard Ryder escribió varias cartas al Daily Telegraph criticando la experimentación con animales, basándose en incidentes que había presenciado en laboratorios. Las cartas, publicadas en abril y mayo de 1969, fueron vistas por Brigid Brophy, quien puso a Ryder en contacto con los Godlovitch y Harris. Ryder también comenzó a distribuir folletos en Oxford que protestaban contra los experimentos con animales; Fue en uno de estos folletos en 1970 que acuñó el término " especismo " para describir la exclusión de los animales no humanos de las protecciones ofrecidas a los humanos. Posteriormente se convirtió en colaborador del simposio de Godlovitches, al igual que Harrison y Brophy, y se publicó en 1971 como Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-human .
Publicación de Liberación Animal
En 1970, durante un almuerzo en Oxford con su compañero de estudios Richard Keshen, un filósofo australiano vegetariano Peter Singer llegó a creer que, al comer animales, estaba participando en la opresión de otras especies. Keshen presentó a Singer a los Godlovitches, y en 1973 Singer revisó su libro para The New York Review of Books . En la revisión, usó el término "liberación animal", escribiendo:
Estamos familiarizados con Black Liberation, Gay Liberation y una variedad de otros movimientos. Con la liberación de la mujer, algunos pensaron que habíamos llegado al final del camino. La discriminación por razón de sexo, se ha dicho, es la última forma de discriminación que se acepta universalmente y se practica sin pretensiones ... Pero siempre hay que tener cuidado de hablar de "la última forma de discriminación que queda". ... Animales, hombres y moral es un manifiesto de un movimiento de liberación animal.
Singer señaló que reclamar los derechos de los animales en particular no tiene nada que ver con el "afecto animal". Así como afirmar la igualdad de raza o género no significa que sean "amantes negros" o "amantes femeninas", dicen, "no hay razón para suponer que aquellos que se esfuerzan por mejorar las condiciones de los animales deban amar a los animales". Puedes hacerlo o no tienes que hacerlo porque es tu gusto. Sin embargo, la cuestión de los derechos no es el ámbito de los gustos y disgustos, sino el ámbito de la paridad. Este argumento difundió por toda la sociedad estadounidense la discusión sobre los derechos de los animales, que en ese entonces sólo existía entre los "amantes de los animales".
Sobre la base de su reseña, The New York Review of Books dio el paso inusual de encargar un libro a Singer sobre el tema, publicado en 1975 como Animal Liberation , ahora uno de los textos canónicos del movimiento por los derechos de los animales. Singer basó sus argumentos en el principio del utilitarismo: la opinión, en su forma más simple, de que un acto es correcto si conduce a la "mayor felicidad del mayor número", una frase utilizada por primera vez en 1776 por Jeremy Bentham. Argumentó a favor de la consideración equitativa de intereses , la posición de que no hay motivos para suponer que una violación de los intereses básicos de un ser humano, por ejemplo, un interés en no sufrir, es diferente de una manera moralmente significativa a una violación. de los intereses básicos de un no humano. Singer usó el término "especismo" en el libro, citando a Ryder, y se quedó, convirtiéndose en una entrada en el Oxford English Dictionary en 1989.
La publicación del libro provocó una oleada de interés académico en los derechos de los animales. Richard Ryder 's Las víctimas de la Ciencia: El uso de animales en la investigación (1975) apareció, seguido por Andrew Linzey ' s derechos de los animales: una perspectiva cristiana (1976), y Stephen RL Clark 's El Moral ocupan los animales (1977). Una conferencia sobre derechos de los animales fue organizada por Ryder y Linzey en el Trinity College de Cambridge, en agosto de 1977. Esto fue seguido por Mary Midgley 's bestia y el hombre: Las raíces de la naturaleza humana (1978), luego Derechos un animal Symposium (1979 ), que incluía los trabajos presentados en la conferencia de Cambridge.
A partir de 1982, una serie de artículos de Tom Regan condujeron a su The Case for Animal Rights (1984), en el que sostiene que los animales no humanos son "sujetos-de-una-vida" y, por tanto, poseedores de derechos morales, una obra considerado como un texto clave en la teoría de los derechos de los animales. Regan escribió en 2001 que los filósofos habían escrito más sobre los derechos de los animales en los 20 años anteriores que en los 2000 años anteriores. Garner escribe que la bibliografía de Charles Magel , Keyguide to Information Sources in Animal Rights (1989), contiene 10 páginas de material filosófico sobre animales hasta 1970, pero 13 páginas entre 1970 y 1989 solamente.
Fundación del Frente de Liberación Animal
En 1971, un estudiante de derecho, Ronnie Lee , formó una rama de la Asociación de Saboteadores de Caza en Luton, más tarde la llamó Band of Mercy en honor a un grupo de jóvenes de la RSPCA del siglo XIX. La Banda atacó los vehículos de los cazadores cortando neumáticos y rompiendo ventanas, llamándolo "compasión activa". En noviembre de 1973, se involucraron en su primer incendio provocado cuando prendieron fuego a un laboratorio de investigación de Hoechst Pharmaceuticals, reivindicando su responsabilidad como una "organización guerrillera no violenta dedicada a la liberación de animales de todas las formas de crueldad y persecución a manos de la humanidad". "
Lee y otro activista fueron condenados a tres años de prisión en 1974, puestos en libertad condicional después de 12 meses. En 1976, Lee reunió a los activistas restantes de Band of Mercy junto con algunas caras nuevas para iniciar un movimiento de resistencia sin líderes , llamándolo Frente de Liberación Animal (ALF). Los activistas de ALF se ven a sí mismos como un ferrocarril subterráneo moderno , que pasa animales sacados de granjas y laboratorios a veterinarios comprensivos, casas seguras y santuarios. Algunos activistas también se involucran en amenazas, intimidación e incendios provocados, actos que han perdido la simpatía del movimiento en la opinión pública generalizada.
El modelo descentralizado de activismo es frustrante para las organizaciones encargadas de hacer cumplir la ley, a quienes les resulta difícil infiltrarse en las redes porque tienden a organizarse en torno a amigos. En 2005, el Departamento de Seguridad Nacional de EE. UU. Indicó la seriedad con la que se toma al ALF cuando lo incluyó en una lista de amenazas terroristas nacionales. Las tácticas de algunos de los activistas de ALF más decididos son un anatema para muchos defensores de los derechos de los animales, como Singer, que consideran el movimiento como algo que debería ocupar el terreno moral superior. Los activistas de ALF responden a las críticas con el argumento de que, como dice Ingrid Newkirk , "los pensadores pueden preparar revoluciones, pero los bandidos deben llevarlas a cabo".
Desde la década de 1980 hasta principios de la de 2000, hubo un mayor nivel de violencia por parte de grupos extremistas de los derechos de los animales dirigidos a personas e instituciones asociadas con la investigación con animales . Los grupos activistas involucrados incluyeron el Departamento de Justicia , la Milicia por los Derechos de los Animales y SHAC .
Subculturas y derechos de los animales
En la década de 1980, los derechos de los animales llegaron a ser asociados con el punk subcultura y las ideologías , particularmente borde recto punk hardcore en los Estados Unidos y anarco-punk en el Reino Unido. Esta asociación continúa en el siglo XXI, como lo demuestra la prominencia de eventos punk veganos como Fluff Fest en Europa.
Animal Rights International
Henry Spira (1927-1998), un ex marinero y activista de los derechos civiles, se convirtió en el más notable de los nuevos defensores de los animales en los Estados Unidos. Defensor del cambio gradual, formó Animal Rights International en 1974 e introdujo la idea de la "vergüenza reintegrativa", mediante la cual se forma una relación entre un grupo de defensores de los derechos de los animales y una corporación que consideran que hace mal uso de los animales, con miras a obtener concesiones o detener una práctica. Es una estrategia que ha sido ampliamente adoptada, incluido el grupo Personas por el Trato Ético de los Animales .
La primera campaña de Spira fue en oposición al Museo Americano de Historia Natural en 1976, donde se estaba experimentando con gatos, investigación que él los convenció de que detuvieran. En 1980 convenció a la empresa de cosméticos Revlon para que dejara de utilizar la prueba Draize , que consiste en pruebas de toxicidad en la piel o en los ojos de los animales. Publicó un anuncio de página completa en varios periódicos, en el que aparecía un conejo con yeso pegado sobre los ojos y la leyenda: "¿Cuántos conejos ciega Revlon por el bien de la belleza?" Revlon dejó de usar animales para las pruebas de cosméticos, donó dinero para ayudar a establecer el Centro de Alternativas a las Pruebas con Animales y fue seguido por otras compañías líderes de cosméticos.
Siglo XXI: desarrollos
En 1999, Nueva Zelanda aprobó una nueva Ley de Bienestar Animal que tuvo el efecto de prohibir los experimentos con "homínidos no humanos".
También en 1999, la Ley Pública 106-152 (Título 18, Sección 48) se puso en marcha en los Estados Unidos. Esta ley tipifica como delito la creación, venta o posesión de videos que muestren crueldad hacia los animales con la intención de beneficiarse económicamente de ellos. Sin embargo, ha habido fuertes argumentos de que esta ley es inconstitucional a la luz de la jurisprudencia de la Corte Suprema sobre privacidad y sexo. así como el hecho de que el gobierno de los Estados Unidos no puede tipificar como delito la mera posesión de material obsceno en la privacidad del propio hogar.
En 2005, el Parlamento austríaco prohibió los experimentos con simios, a menos que se realicen en interés del simio individual. También en Austria, la Corte Suprema dictaminó en enero de 2008 que un chimpancé (llamado Matthew Hiasl Pan por quienes abogaban por su personalidad ) no era una persona, después de que la Asociación Contra las Fábricas de Animales buscara su condición de persona porque sus custodios habían quebrado. El chimpancé había sido capturado cuando era un bebé en Sierra Leona en 1982, luego enviado de contrabando a Austria para ser utilizado en experimentos farmacéuticos, pero los funcionarios de aduanas lo descubrieron cuando llegó al país y, en su lugar, lo llevaron a un refugio. Permaneció allí durante 25 años, hasta que el grupo que dirigía el refugio quebró en 2007. Los donantes se ofrecieron a ayudarlo, pero según la ley austriaca solo una persona puede recibir obsequios personales, por lo que cualquier dinero enviado para apoyarlo se perdería para el quiebra del refugio. La Asociación apeló la sentencia ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos . El abogado que proponía la condición de persona del chimpancé pidió al tribunal que le nombrara un tutor legal y le concediera cuatro derechos: el derecho a la vida, la libertad limitada de movimiento, la seguridad personal y el derecho a reclamar la propiedad.
En junio de 2008, un comité de la legislatura nacional de España se convirtió en el primero en votar a favor de una resolución para extender los derechos limitados a los primates no humanos . El Comité de Medio Ambiente del parlamento recomendó otorgar a los chimpancés , bonobos, gorilas y orangutanes el derecho a no ser utilizados en experimentos médicos o en circos, y recomendó ilegalizar la matanza de simios , excepto en defensa propia, con base en los derechos recomendados por el Gran Simio. Proyecto . La propuesta del comité aún no se ha convertido en ley.
A partir de 2009, varios países prohibieron el uso de algunos o todos los animales en los circos, comenzando por Bolivia y seguido por varios países de Europa, Escandinavia, Oriente Medio y Singapur.
En 2010, el gobierno regional de Cataluña aprobó una moción para prohibir las corridas de toros , la primera prohibición de este tipo en España. En 2011, PETA demandó a SeaWorld por el cautiverio de cinco orcas en San Diego y Orlando , argumentando que las ballenas estaban siendo tratadas como esclavas. Fue la primera vez que la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , que prohíbe la esclavitud y la servidumbre involuntaria, fue citada en un tribunal para proteger los derechos no humanos. Un juez federal desestimó el caso en febrero de 2012.
Peticiones de hábeas corpus
En 2015, el Nonhuman Rights Project (NhPR) presentó tres demandas en el estado de Nueva York en nombre de cuatro chimpancés cautivos, exigiendo que los tribunales les otorguen el derecho a la libertad corporal mediante un recurso de hábeas corpus y los envíen de inmediato a un santuario afiliado a la Alianza del Santuario de Primates de América del Norte. Todas las peticiones fueron denegadas. En el caso que involucra a los chimpancés Hércules y Leo, la jueza Barbara Jaffe no desestimó de inmediato la presentación y, en cambio, ordenó una audiencia que requería que el dueño del chimpancé demostrara por qué los chimpancés no deberían ser liberados y trasladados al santuario. Después de la audiencia, el juez Jaffe emitió una orden negando la petición de Hércules y Leo.
Aunque la petición fue denegada, el NhRP interpretó la decisión del juez Jaffe como una victoria. En su comunicado de prensa enfatizó el hecho de que el juez Jaffe estuvo de acuerdo con NhRP, escribiendo que "las 'personas' no están restringidas a los seres humanos, y que quien es una 'persona' no es una cuestión de biología, sino de políticas públicas y principios". y también afirmando que "los esfuerzos para extender los derechos legales a los chimpancés son comprensibles; algún día incluso pueden tener éxito".
En el este
La creencia y la promoción de los derechos de los animales tiene una larga historia en el este y el sur de Asia . Tiene sus raíces en creencias y conceptos religiosos y filosóficos orientales tradicionales como ahimsa , la doctrina de la no violencia. La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales ( pashu-ahimsa ), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), escrito alrededor del siglo VIII a. C.
Era antigua
Existen numerosas obras de la literatura clásica india que habla contra las crueldades animales en muchas lenguas indias. Por ejemplo, el Tirukkural , probablemente una obra hindú o jainista escrita entre 450 y 500 EC, dedica los versículos 251-260 y 321-330 de su primer volumen a la virtud de Ahimsa , enfatizando el vegetarianismo moral y el no matar ( kollamai ). Según George Uglow Pope , los versículos 121 a 123 del Naladiyar , otra obra antigua tamil, hablan en contra de la crueldad hacia los animales, incluida la alimentación de ellos y el encarcelamiento en jaulas.
Varios reyes de la India construyeron hospitales para animales, y el emperador Ashoka (304-232 a. C.) emitió órdenes contra la caza y la matanza de animales, de acuerdo con ahimsa , la doctrina de la no violencia.
En Japón, en 675 , el emperador Tenmu prohibió la matanza y el consumo de carne durante el ajetreado período agrícola entre abril y septiembre, pero excluyó el consumo de aves y animales silvestres. Esta prohibición y varias otras que siguieron a lo largo de los siglos fueron revocadas en el siglo XIX durante la restauración Meiji .
Era moderna
El movimiento de reforma hindú de Arya Samaj , que se formó en 1875, condenó varias prácticas malvadas de varias religiones y comunidades diferentes, incluido el sacrificio de animales y el consumo de carne . Según su fundador, Dayananda Saraswati , todas estas prácticas eran contrarias al buen sentido y la sabiduría de los Vedas .
En 2000, el Tribunal Superior de Kerala , India , utilizó el lenguaje de los "derechos" en relación con los animales de circo, y dictaminó que son "seres con derecho a una existencia digna" en virtud del artículo 21 de la Constitución de la India . El fallo decía que si los seres humanos tienen estos derechos, los animales también deberían tenerlos. El tribunal fue más allá de los requisitos de la Constitución de que todos los seres vivos deben mostrar compasión y dijo: "No es solo nuestro deber fundamental mostrar compasión a nuestros amigos animales, sino también reconocer y proteger sus derechos". Waldau escribió que otros tribunales de la India y un tribunal de Sri Lanka han utilizado un lenguaje similar.
En 2012, el gobierno de la India prohibió el uso de animales vivos en la educación y en muchas investigaciones.
En 2014, el destino de peregrinación jainista de la ciudad de Palitana en India se convirtió en la primera ciudad del mundo en ser legalmente vegetariana . Ha prohibido, o ilegalizado, la compra y venta de carne, pescado y huevos, y también trabajos o trabajos relacionados, como la pesca y la cría de animales para comer.