Carnismo - Carnism

Carnismo
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Joshua Norton comiendo carne, observado por los perros callejeros Bummer y Lazarus en San Francisco en la década de 1860.
Descripción Teoría psicológica sobre la ideología del uso animal.
Término acuñado por Melanie Joy , 2001
Ideas relacionadas Anrozoología , ética de comer carne , psicología de comer carne , especismo , veganismo , vegetarianismo

El carnismo es un concepto utilizado en las discusiones sobre la relación de la humanidad con otros animales, definido como una ideología predominante en la que las personas apoyan el uso y consumo de productos animales , especialmente carne . El carnismo se presenta como un sistema de creencias dominante respaldado por una variedad de mecanismos de defensa y suposiciones en su mayoría indiscutidas. El término carnismo fue acuñado por la psicóloga social y autora Melanie Joy en 2001 y popularizado por su libro Why We Love Dogs, Eat Pigs, and Wear Cows (2009).

Un elemento central de la ideología es la aceptación del consumo de carne como "natural", "normal", "necesario" y (a veces) "agradable", conocido como las "Cuatro N". Una característica importante del carnismo es la clasificación de solo especies particulares de animales como alimento y la aceptación de prácticas hacia esos animales que serían rechazadas como crueldad inaceptable si se aplicaran a otras especies. Esta clasificación es culturalmente relativa, de modo que, por ejemplo, algunos perros se comen a los perros en Corea, pero pueden ser mascotas en Occidente, mientras que las vacas se comen en Occidente pero están protegidas en gran parte de la India .

Historia

Al analizar la historia del vegetarianismo y la oposición a él desde la antigua Grecia hasta la actualidad, el erudito literario Renan Larue encontró ciertos puntos en común en lo que describió como argumentos carnistas. Según él, los carnistas generalmente sostenían que el vegetarianismo es una idea ridícula que no merece atención, que la humanidad está investida con dominio sobre los animales por la autoridad divina y que abstenerse de la violencia contra los animales representaría una amenaza para los humanos. Encontró que las opiniones de que los animales de granja no sufren y de que la matanza es preferible a la muerte por enfermedad o depredación, ganó popularidad en el siglo XIX, pero que la primera tenía un precedente en los escritos de Porfirio , un vegetariano que defendía la producción humana. de productos animales que no requieren el sacrificio de animales, como la lana.

En la década de 1970, las opiniones tradicionales sobre la posición moral de los animales fueron desafiadas por los defensores de los derechos de los animales , incluido el psicólogo Richard Ryder , quien en 1971 introdujo la noción de especismo . Esto se define como la asignación de valor y derechos a los individuos únicamente sobre la base de su pertenencia a la especie . En 2001, la psicóloga y defensora de los derechos de los animales, Melanie Joy, acuñó el término carnismo para una forma de especismo que, según ella, sustenta el uso de animales como alimento y, en particular, su muerte para obtener carne. Joy compara el carnismo con el patriarcado , argumentando que ambos son ideologías normativas dominantes que pasan desapercibidas debido a su ubicuidad:

No vemos el comer carne como lo hacemos con el vegetarianismo, como una elección, basada en un conjunto de suposiciones sobre los animales, nuestro mundo y nosotros mismos. Más bien, lo vemos como algo dado, lo "natural" que se debe hacer, como siempre han sido las cosas y como siempre serán las cosas. Comemos animales sin pensar en lo que estamos haciendo y por qué, porque el sistema de creencias que subyace a este comportamiento es invisible. Este sistema de creencias invisible es lo que yo llamo carnismo .

Sandra Mahlke sostiene que el carnismo es el "quid central del especismo" porque el consumo de carne motiva la justificación ideológica de otras formas de explotación animal. El abolicionista Gary Francione argumenta en contra de esto que el carnismo no es una ideología oculta, sino una elección consciente; en su opinión, algunos animales son vistos como alimento y otros como familia porque los humanos consideran a los no humanos como una propiedad, y pueden valorar esa propiedad como les plazca.

Características

Comestible o no comestible

Ejemplos de diferencias culturales
Una vaca descansa en la calle de Vrindavan . En algunas culturas orientales, se venera a las vacas , mientras que en otras culturas se comen como carne de res .
Perro cocido y aves de corral en China. En algunas culturas occidentales, los perros no se comen como carne, sino aves de corral, mientras que en algunas culturas orientales los perros se comen como carne de perro .

Un aspecto central del carnismo es que los animales se clasifican como comestibles, no comestibles, mascotas, alimañas , depredadores o animales de entretenimiento, de acuerdo con los esquemas de las personas : clasificaciones mentales que determinan y están determinadas por nuestras creencias y deseos. Existe una variabilidad cultural con respecto a qué animales cuentan como alimento. Los perros se comen en China y Corea del Sur, pero en otros lugares no se los considera comida, ya sea porque son amados o, como en el Medio Oriente y partes de la India, considerados impuros. Las vacas se comen en Occidente, pero se veneran en gran parte de la India. Los musulmanes y los judíos rechazan los cerdos, pero otros grupos los consideran comestibles. Joy y otros psicólogos argumentan que estas taxonomías determinan cómo se trata a los animales dentro de ellas, influyen en las percepciones subjetivas de su sensibilidad e inteligencia y reducen o aumentan la empatía y la preocupación moral por ellos.

Paradoja de la carne

Jeff Mannes escribe que el carnismo tiene sus raíces en una paradoja entre los valores y acciones de la mayoría de las personas: se oponen a dañar a los animales y, sin embargo, se los comen. Sostiene que este conflicto conduce a una disonancia cognitiva , que la gente intenta atenuar mediante el adormecimiento psíquico . El aparente conflicto entre el cuidado de los animales y la adopción de dietas que exigen que se les haga daño se ha denominado la " paradoja de la carne ".

Existe evidencia experimental que apoya la idea de que la paradoja de la carne induce disonancia cognitiva en los occidentales. Los occidentales están más dispuestos a comer animales que consideran que tienen menores capacidades mentales y posición moral y, a la inversa, atribuir menores facultades mentales y posición moral a los animales que se comen. Además, la relación es causal: la categorización de los animales como alimento o no afecta la percepción de las personas de sus características mentales, y el acto de comer carne en sí mismo hace que las personas atribuyan una capacidad mental disminuida a los animales. Por ejemplo, en un estudio, las personas calificaron a un animal exótico desconocido como menos inteligente si se les decía que los nativos lo cazaban, y en otro, consideraban que las vacas eran menos inteligentes después de comer carne seca.

Evitar la consideración de la procedencia de los productos animales es otra estrategia. Joy sostiene que esta es la razón por la que la carne rara vez se sirve con la cabeza del animal u otras partes del cuerpo intactas.

Justificación

Joy introdujo la idea de las "Tres N de la Justificación", escribiendo que los consumidores de carne consideran el consumo de carne como "normal, natural y necesario". Sostiene que las "Tres N" se han invocado para justificar otras ideologías, incluida la esclavitud y la negación del derecho al voto a las mujeres, y que se reconocen ampliamente como problemáticas solo después de que la ideología que apoyan ha sido desmantelada.

El argumento sostiene que las personas están condicionadas a creer que los humanos evolucionaron para comer carne, que se espera de ellos y que la necesitan para sobrevivir o ser fuertes. Se dice que estas creencias están reforzadas por diversas instituciones, incluida la religión, la familia y los medios de comunicación. Aunque los científicos han demostrado que los humanos pueden obtener suficientes proteínas en sus dietas sin comer carne, persiste la creencia de que la carne es necesaria.

Basándose en el trabajo de Joy, los psicólogos llevaron a cabo una serie de estudios en los Estados Unidos y Australia, publicados en 2015, que encontraron que la gran mayoría de las justificaciones declaradas de los consumidores de carne para consumir carne se basaban en las "Cuatro N": "natural, normal , necesario y agradable ". Los argumentos eran que los humanos son omnívoros ( naturales ), que la mayoría de la gente come carne ( normal ), que las dietas vegetarianas carecen de nutrientes ( necesarios ) y que la carne sabe bien ( agradable ).

Los carnívoros que respaldaron estos argumentos con más fuerza informaron menos culpa sobre sus hábitos alimenticios. Tienden a objetivar a los animales, tienen menos preocupación moral por ellos y les atribuyen menos conciencia. También apoyaban más la desigualdad social y las ideologías jerárquicas, y estaban menos orgullosos de sus opciones de consumo.

La profesora Helena Pedersen, en su reseña del libro original de Joy, sugirió que la teoría de Joy era demasiado amplia y no explicaba la variación en las creencias y actitudes de las personas; por ejemplo, Pedersen sostiene que el argumento de Joy de que las personas disocian los productos animales de sus orígenes animales no puede explicar algunos cazadores que hacen una conexión explícita entre los dos como una justificación para el consumo o para los ex vegetarianos que han cambiado sus actitudes hacia el consumo de productos animales. Pedersen también dice que Joy parece presentar el consumo de productos animales como resultado de la ignorancia de cómo se producen, sin embargo, Pedersen no está de acuerdo en que la gente simplemente cambiaría su consumo si estuvieran más informados.

Narrativas de "Salvados de la matanza"

La Presentación Nacional del Pavo de Acción de Gracias , en la que el presidente estadounidense perdona un pavo, ha sido citada como una ilustración del carnismo.

Un ejemplo de la reducción de la disonancia es la prominencia que se le da a las historias de "salvados de la matanza", en las que los medios de comunicación se centran en un animal que evadió la matanza, ignorando a los millones que no lo hicieron. Joy escribió que esta dicotomía es característica del carnismo.

Los animales en el centro de estas narrativas incluyen a Wilbur en Charlotte's Web (1952); la estrella epónima y ficticia de Babe (1995); Christopher Hogwood en Sy Montgomery Es El bueno, Bueno Pig (2006); los Tamworth Two ; y Libertad de Cincinnati . La Presentación Nacional Estadounidense del Pavo de Acción de Gracias se cita como otro ejemplo. Un estudio de 2012 descubrió que la mayoría de los medios que informaban sobre él celebraban la industria avícola y marginaban el vínculo entre los animales vivos y la carne.

Recepción no académica

Los artículos de opinión en The Huffington Post , The Statesman y The Drum elogiaron la idea y dijeron que el término facilitaba la discusión y el desafío de las prácticas de explotación animal. Un artículo en la publicación de la industria de la carne de res, Drovers Cattle Network, criticó el uso del término, diciendo que implicaba que comer alimentos de origen animal era una "enfermedad psicológica".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

  • Castricano, Jodey y Rasmus R. Simonsen, eds. (2016). Perspectivas críticas sobre el veganismo . Basingstoke, Reino Unido: Palgrave Macmillan.
  • Kanerva, Minna (2021). Las nuevas vías cárnicas y la sostenibilidad . Bielefeld, Alemania: transcripción Verlag.
  • Herzog, Hal (2010). A algunos los amamos, a otros los odiamos, a otros los comemos . Nueva York: Harper Collins.
  • Alegría, Melanie (2015). "Más allá del carnismo y hacia elecciones alimentarias racionales y auténticas" , charla TEDx .
  • Monteiro, Christopher A., ​​Tamara D. Pfeiler, Marcus D. Patterson y Michael A. Milburn (2017). "El Inventario de Carnismo: Midiendo la ideología de comer animales". Apetito 113: 51–62. doi : 10.1016 / j.appet.2017.02.011 .
  • Potts, Annie, ed. (2016). Cultura cárnica . Leiden, Países Bajos: Brill.
  • Vialles, Noëlie (1994). Animal a comestible . Cambridge: Cambridge University Press.