Dios se convierte en el Universo - God becomes the Universe
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| Teísmo |
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La creencia de que Dios se convirtió en el Universo es una doctrina teológica que se ha desarrollado históricamente varias veces y sostiene que el creador del universo en realidad se convirtió en el universo. Históricamente, para las versiones de esta teoría en las que Dios ha dejado de existir o de actuar como una entidad separada y consciente, algunos han utilizado el término pandeísmo , que combina aspectos del panteísmo y el deísmo , para referirse a dicha teología. Un concepto similar es el panenteísmo , en el que el creador se convierte en el universo solo en parte, pero permanece en otra parte trascendente a él también. Los textos hindúes como el Mandukya Upanishad hablan del indiviso que se convirtió en el universo.
Desarrollo
En mitologia
Muchas mitologías antiguas sugirieron que el mundo fue creado a partir de la sustancia física de una deidad muerta o un ser de poder similar . En la mitología babilónica , el joven dios Marduk mató a Tiamat y creó el mundo conocido a partir de su cuerpo. De manera similar, la mitología nórdica postuló que Odin y sus hermanos, Vili y Vé derrotaron a un gigante helado , Ymir , y luego crearon el mundo a partir de su cráneo. La mitología china de la era de los Tres Reinos relata la creación de elementos del mundo físico (montañas, ríos, sol y luna, etc.) a partir del cuerpo de un creador llamado Pángǔ (盤古). Tales historias no llegaron tan lejos como para identificar al diseñador del mundo como alguien que haya usado su propio cuerpo para proporcionar el material.
Pero existe un ejemplo en el mito polinesio , porque en las islas del Pacífico , la idea de la Deidad Suprema se manifiesta en una divinidad que los neozelandeses llaman Tangaroa , los hawaianos Kanaroa , los tonganos y samoanos Tangaloa , los georgianos y los isleños de la sociedad Taaroa . Una definición poética nativa del Creador relata: "Él era; Taaroa era su nombre; moraba en el vacío. No hay tierra, no hay cielo, no hay hombres. Taaroa llama, pero nada responde; y solo existiendo, se convirtió en el universo. los puntales son Taaroa; las rocas son Taaroa; las arenas son Taaroa; es así como él mismo se llama ".
Filosofía antigua
El profesor de estudios religiosos , Francis Edward Peters, rastreó esta idea a la filosofía de los milesios , que también habían sido pioneros en el conocimiento del panteísmo, en su 1967 Greek Philosophical Terms: A Historical Lexicon , señalando que "[lo] que apareció ... en el centro de la tradición pitagórica en filosofía, es otra visión de la psique que parece deber poco o nada al pan-vitalismo o pan-deísmo que es el legado de los milesios.
El filósofo milesio Anaximandro, en particular, favoreció el uso de principios racionales para sostener que todo en el mundo estaba formado por variaciones de una sola sustancia ( apeiron ), que se había liberado temporalmente del estado primordial del mundo. Friedrich Nietzsche , en su Filosofía en la época trágica de los griegos , afirmó que Anaximandro veía "... todo el futuro como si fuera una emancipación ilegítima del ser eterno, un mal por el que la destrucción es la única penitencia". Anaximandro estaba entre los monistas materiales , junto con Tales , que creía que todo estaba compuesto de agua , Anaxímenes , que creía que era aire , y Heráclito , que creía que era fuego .
Gottfried Große en su interpretación 1787 de Plinio el Viejo ‘s Historia Natural , Plinio describe, una figura del primer siglo, como pandeist también.
En el siglo IX, Johannes Scotus Eriugena propuso en su gran obra, De divisione naturae (también llamado Periphyseon , probablemente completado alrededor del 867 d.C.), que la naturaleza del universo es divisible en cuatro clases distintas:
- lo que crea y no es creado;
- aquello que es creado y crea;
- lo que se crea y no crea;
- aquello que ni se crea ni crea.
El primero es Dios como la base u origen de todas las cosas, el último es Dios como el fin o meta final de todas las cosas, aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. Un punto particularmente controvertido hecho por Eriugena fue que Dios era "nada", en el sentido de que Dios no podía caer en ninguna clasificación terrenal. Eriugena siguió el argumento de Pseudo-Dionisio y de neoplatónicos como Gaius Marius Victorinus de que debido a que Dios estaba por encima del ser, Dios no era un ser: "Tan supremamente perfecta es la esencia de la Divinidad que Dios es incomprensible no solo para nosotros, sino también para nosotros. también a sí mismo. Porque si se conociera a sí mismo en algún sentido adecuado, debería colocarse en alguna categoría de pensamiento, que sería limitarse a sí mismo ".
Eriugena describe a Dios como un ser en evolución, que se desarrolla a través de las cuatro etapas que describe. La segunda y tercera clases juntas componen el universo creado, que es la manifestación de Dios, Dios en proceso, Teofania ; el segundo es el mundo de las ideas o formas platónicas . La tercera es la manifestación física de Dios, habiendo evolucionado a través del reino de las ideas y hecho que esas ideas parezcan materia , y pueden ser panteístas o pandeístas, dependiendo de la interferencia atribuida a Dios en el universo:
[Dios] entra ... en el reino del espacio y el tiempo, donde las ideas quedan sujetas a la multiplicidad, el cambio, la imperfección y la decadencia. En esta última etapa ya no son ideas puras sino solo apariencias de la realidad, es decir, fenómenos. ... En el ámbito del espacio y el tiempo las ideas asumen el peso de la materia, que es la fuente del sufrimiento, la enfermedad y el pecado. El mundo material, por tanto, de nuestra experiencia está compuesto de ideas revestidas de materia; aquí Eriúgena intenta una reconciliación del platonismo con las nociones aristotélicas. El hombre también está compuesto de idea y materia, alma y cuerpo. Él es la culminación del proceso de las cosas de Dios, y con él, como veremos, comienza el proceso de retorno de todas las cosas a Dios.
Así, el sistema divino se distingue por principio, medio y fin; pero estos son en esencia uno; la diferencia es sólo consecuencia de las limitaciones temporales del hombre. Este proceso eterno es visto con comprensión finita a través de la forma del tiempo, lo que obliga a aplicar distinciones temporales a lo extra o supratemporal. Eriúgena concluye este trabajo con otro argumento controvertido, y que ya había sido rechazado mordazmente por Agustín de Hipona , que "[no] sólo el hombre, sino todo lo demás en la naturaleza está destinado a volver a Dios". El trabajo de Eriugena fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), quien lo describió como "un enjambre de gusanos de perversidad herética ", y por el Papa Gregorio XIII en 1585. Tales teorías fueron así suprimidas durante cientos de años desde allí.
Siglo 16 en adelante
Giordano Bruno concibió a un Dios que era inmanente en la naturaleza, y por este mismo propósito no estaba interesado en los asuntos humanos (todos estos eventos son igualmente parte de Dios). Sin embargo, fue Baruch Spinoza en el siglo XVII quien parece haber sido el primero en utilizar la razón deísta para llegar a la concepción de un Dios panteísta. El Dios de Spinoza era deísta en el sentido de que sólo podía probarse apelando a la razón, pero también era uno con el universo.
El enfoque panteísta de Spinoza en el universo tal como ya existía, era diferente al de Eriugena. No abordó la posible creación del universo a partir de la sustancia de Dios, ya que Spinoza rechazó la posibilidad misma de cambios en la forma de la materia requeridos como premisa para tal creencia.
El filósofo británico del siglo XVIII Thomas Paine también abordó este territorio en su gran tratado filosófico , La edad de la razón , aunque Paine se concentró en los aspectos deístas de su investigación. Según la Encyclopedia of American Philosophy "Los cristianos unitarios posteriores (como William Ellery Channing ), trascendentalistas (como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau ), escritores (como Walt Whitman ) y algunos pragmáticos (como William James ) enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar la visión de Dios como algo separado del mundo ". Fue el naturalista holandés Franz Wilhelm Junghuhn quien detalló por primera vez específicamente una filosofía religiosa que incorpora el deísmo y el panteísmo, en su tratado de cuatro volúmenes, Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau ( Imágenes de luz y sombra del interior de Java ) publicado de forma anónima entre 1850. y 1854. El libro de Junghuhn fue prohibido durante un tiempo en Austria y partes de Alemania como un ataque al cristianismo. En 1884, la teóloga Sabine Baring-Gould sostenía que el cristianismo mismo exigía que los elementos aparentemente irreconciliables del panteísmo y el deísmo debían combinarse:
Este mundo es la idea o es obra de Dios. Si decimos que es la idea, entonces somos panteístas, si decimos que es la obra, entonces somos deístas ... Pero, cabe preguntarse, ¿cómo pueden dos teorías tan opuestas como el panteísmo y el deísmo? reconciliados, - se excluyen mutuamente? Puede que no sea capaz de explicar cómo son conciliables, pero afirmo audazmente que cada uno es simultáneamente verdadero, y que cada uno debe ser verdadero, porque cada uno es una conclusión inexorablemente lógica, y cada uno es una conclusión positiva, y todas las conclusiones positivas deben ser cierto si Cristo es el Ideal y el centro de todas las verdades.
Una década después de eso, Andrew Martin Fairbairn escribió de manera similar que "tanto el deísmo como el panteísmo yerran porque son parciales; tienen razón en lo que afirman, están equivocados en lo que niegan. Es como antítesis que son falsos; pero por síntesis puede combinarse o disolverse en la verdad ". Irónicamente, la crítica de Fairbairn concluyó que era la presencia de un Dios activo lo que faltaba en ambos conceptos, en lugar de la explicación racional de los motivos de Dios y la apariencia de ausencia.
En 1838, el frenólogo italiano Luigi Ferrarese en Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Pensamientos sobre la doctrina de la frenología") atacó la filosofía de Victor Cousin como una doctrina que "ubica la razón fuera de la persona humana, declarando al hombre un fragmento de Dios, introduciendo un especie de pandeísmo espiritual, absurdo para nosotros y perjudicial para el Ser Supremo ". Cousin había sido identificado a menudo como panteísta, pero se dijo que repudió esa etiqueta sobre la base de que, a diferencia de Spinoza, Cousin afirmó que "no sostiene con Spinoza y los eleáticos que Dios es una sustancia pura y no una causa. "
Helena Petrovna Blavatsky observó esto:
En el Mandukya Upanishad está escrito: "Como una araña arroja y retrae su tela, como las hierbas brotan en el suelo ... así se deriva el Universo del que no se descompone" , Brahma , para el "Germen de la Oscuridad desconocida". , es el material del cual todo evoluciona y se desarrolla, "como la telaraña de la araña, como la espuma del agua", etc. Esto es solo gráfico y verdadero, si el término Brahma, el "Creador", se deriva de la raíz brih, aumentar o expandir. Brahma "se expande" y se convierte en el Universo tejido con su propia sustancia.
Desarrollos desde el siglo XX hasta la actualidad
En la década de 1940, el teólogo del proceso Charles Hartshorne identificó el pandeísmo como uno de sus muchos modelos de la posible naturaleza de Dios, reconociendo que un Dios capaz de cambiar (como Hartshorne insistió en que Dios debe ser) es consistente con el pandeísmo. Hartshorne prefirió el pandeísmo al panteísmo, explicando que "no es realmente el theos lo que se describe". Sin embargo, rechazó específicamente el pandeísmo desde el principio a favor de un Dios cuyas características incluían "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" o "AR", y escribió que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo positivo en cualquiera de los dos. deísmo o pandeísmo ". Hartshorne aceptó la etiqueta de panenteísmo por sus creencias, declarando que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias".
En 2001, Scott Adams publicó Los desechos de Dios: un experimento de pensamiento , en el que un personaje de ficción presenta una forma radical de kénosis , suponiendo que un Dios omnipotente se aniquiló a sí mismo en el Big Bang , porque Dios ya sabría todo lo posible excepto su propia falta de conocimiento. existencia, y tendría que poner fin a esa existencia para completar su conocimiento. El protagonista de Adams pregunta sobre Dios, "¿su omnipotencia incluiría saber qué sucede después de perder su omnipotencia, o su conocimiento del futuro terminaría en ese punto?" Pasa de esta pregunta al siguiente análisis:
Un Dios que supiera la respuesta a esa pregunta lo sabría todo y lo tendría todo. Por esa razón, estaría desmotivado para hacer algo o crear cualquier cosa. No tendría ningún propósito actuar de ninguna manera. Pero un Dios que tenía una pregunta persistente — ¿qué pasa si dejo de existir? - podría estar motivado para encontrar la respuesta para completar su conocimiento. ... El hecho de que existamos es prueba de que Dios está motivado para actuar de alguna manera. Y dado que solo el desafío de la autodestrucción podría interesar a un Dios omnipotente, es lógico que nosotros ... somos los escombros de Dios.
El Dios de Adams existe ahora como una combinación de las unidades más pequeñas de energía de las que está hecho el universo (muchos niveles más pequeños que los quarks ), que Adams llamó "Polvo de Dios", y la ley de probabilidad , o "escombros de Dios", de ahí la título. El protagonista propone además que Dios está en proceso de ser restaurado no a través de algún proceso como el Big Crunch , sino porque la humanidad misma se está convirtiendo en Dios.
La novela de 1976 de Simon Raven , The Survivors incluye un intercambio entre personajes donde se observa, "Dios se convirtió en el universo. Por lo tanto, el universo es Dios". mientras que los otros contadores:
Al convertirse en el universo, Dios abdicó. Se destruyó a sí mismo como Dios. Convirtió lo que había sido, su verdadero yo, en nulidad y, por lo tanto, perdió las cualidades divinas que le pertenecían. El universo en el que se ha convertido es también su tumba. No tiene control sobre eso ni sobre él. Dios, como Dios, está muerto.
Criticas
Algunos teólogos han criticado la noción de que un Creador se convierta por completo en el universo. Un ejemplo es William Walker Atkinson , en su Maestría del ser :
Se verá que este hecho de la inmutabilidad de la REALIDAD, cuando se concibe claramente, debe servir para refutar y refutar las teorías erróneas de ciertas escuelas del panteísmo que sostienen que "Dios se convierte en el Universo al transformarse en el Universo". Así se busca identificar la naturaleza con Dios, por lo que, como dijo Schopenhauer, "muestras a Dios a la puerta". Si Dios se transforma en El Universo Fenomenal, entonces Dios no existe y no necesitamos preocuparnos más por Él, porque se ha suicidado por medio del Cambio. En tal caso, no hay Dios, Infinito, Inmutable, Eterno; todo se ha vuelto finito, temporal, separado, una mera unión de diversas partes finitas. En ese caso, estamos realmente a la deriva en el Océano de la Diversidad. Hemos perdido nuestro fundamento de REALIDAD, y somos "partes" siempre cambiantes de cosas físicas gobernadas por leyes físicas. Entonces, de hecho, sería cierta la idea de algunas de las antiguas filosofías de que "no hay ningún ser, simplemente un devenir". Entonces, en verdad, no habría nada constante, el universo nunca sería el mismo durante dos momentos consecutivos, sin una base permanente de REALIDAD que lo sustente. Pero la razón del hombre, la esencia misma de su ser mental, se niega a pensar en Eso-que-ES. En el fondo de su corazón reconoce la existencia de ESO-QUE-CAMBIA-NO, ESO-LO-QUE-ES-ETERNO, ES-QUE-ES-REALIDAD.
...
Además, la idea de la inmutabilidad de la REALIDAD debe servir para refutar la idea errónea de ciertas escuelas de metafísica que afirman la existencia de "un Dios en evolución"; es decir, un Dios que aumenta en inteligencia, naturaleza y ser a causa del cambio del universo, que es una expresión de sí mismo. Esta concepción es la de un Ser Supremo que está creciendo, desarrollándose y aumentando en eficiencia, sabiduría, poder y carácter. Este es un intento de combinar la deidad antropomórfica y el Dios-Naturaleza panteísta. La concepción es claramente antropomórfica, ya que busca atribuir a Dios las cualidades y características del hombre. Desafía todos los hechos del Principio Último de REALIDAD. Es extremadamente poco filosófico y no resistirá la prueba del examen lógico.
Afirma que si Dios estuviera evolucionando o mejorando, siendo un ser infinito, tendría que ser rastreable hasta algún punto de tener "un estado y una condición infinitamente subdesarrollados". Pero, esta afirmación se hizo antes del surgimiento del conocimiento científico que señala el comienzo del universo en el tiempo y conecta el tiempo con el espacio, de modo que el tiempo no existiría como lo conocemos antes de que existiera el universo. En el Islam, se plantea una crítica, en la que se argumenta que "desde el punto de vista jurídico, borrar las distinciones entre Dios y el universo implica necesariamente que en efecto no puede haber Sharia , ya que la naturaleza deóntica de la Ley presupone la existencia de alguien quien manda (amir) y otros que son los destinatarios del mandamiento (ma'mur), es decir, Dios y sus súbditos ".
En 1996, el pastor Bob Burridge del Instituto de Ginebra para Estudios Reformados escribió en su Estudio de estudios en teología reformada un ensayo sobre "Los decretos de Dios", identificando también la noción de Dios convirtiéndose en el universo como incompatible con el cristianismo:
Todas las acciones de las inteligencias creadas no son simplemente las acciones de Dios. Ha creado un universo de seres de los que se dice que actúan libre y responsablemente como causas próximas de sus propias acciones morales. Cuando los individuos hacen cosas malas, no es Dios el Creador y Conservador quien actúa. Si Dios fuera la causa próxima de cada acto, todos los eventos serían "Dios en movimiento". Eso es nada menos que panteísmo, o más exactamente pandeísmo.
Burridge no está de acuerdo en que tal sea el caso, y denuncia que "El Creador es distinto de su creación. La realidad de las causas secundarias es lo que separa el teísmo cristiano del pandeísmo". Burridge concluye desafiando a su lector a determinar por qué "llamar a Dios el autor del pecado exige una comprensión pandeísta del universo eliminando efectivamente la realidad del pecado y la ley moral".
Compatibilidad con pruebas científicas y filosóficas.
La determinación de Stephen Hawking de que el universo (y otros) no necesitaba ningún Creador para surgir inspiró la respuesta de Deepak Chopra , entrevistado por Larry King , que:
Él dice en el libro que al menos 10 a la potencia de 500 universos posiblemente podrían existir en una súper posición de posibilidad en este nivel, lo que para mí sugiere un ser omnisciente. La única diferencia que tengo es que Dios no creó el universo, Dios se convirtió en el universo.
Chopra insiste en que los descubrimientos de Hawking hablan solo de la naturaleza de Dios, no de su existencia.
La Teoría de Dios
El físico Bernard Haisch ha publicado dos libros que expresan tal modelo del universo. El primero fue el libro de 2006 titulado La teoría de Dios , en el que escribe:
Ofrezco una visión genuina de cómo puede y debe ser un ser humano racional que cree en la ciencia y, al mismo tiempo, saber que también es un ser espiritual inmortal, una chispa de Dios. Propongo una cosmovisión que ofrece una salida al odio y la violencia impulsada por el miedo que envuelve al planeta.
Haisch publicó un seguimiento en 2010, The Purpose-Guided Universe . Ambos libros rechazan tanto el ateísmo como los puntos de vista teístas tradicionales, favoreciendo en cambio un modelo en el que la deidad se ha convertido en el universo, para compartir las experiencias actualizadas que allí se manifiestan. Haisch proporciona como prueba de sus puntos de vista una combinación de argumentos de sintonía fina y experiencias místicas. Haisch también señala las capacidades peculiares de las personas con autismo y defectos cerebrales similares que experimentan el síndrome de sabio , y especialmente la capacidad de realizar cálculos matemáticos complejos. Haisch sostiene que esto es consistente con que los humanos sean fragmentos de un poder supremo, con sus mentes actuando como filtros para reducir ese poder a una experiencia comprensible, y con la mente sabia teniendo un filtro roto que permite el acceso al uso de mayores capacidades.
El libro de Alan Dawe de 2011 The God Franchise , también propone la experiencia humana como un fragmento temporalmente segregado de la experiencia de Dios.
Ver también
- Evolución creativa , Henri Bergson , Capítulo IV
- Escombros de Dios
Notas
enlaces externos
- Instituto de Estudios de Pandeísmo
- El teorema pandeísta de Robert G. Brown (extracto de A Theorem Concerning God)
- Los paralelos del pandeísmo por Bernardo Kastrup
- Discusión sobre la evolución creativa (de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford ).