John Scotus Eriugena - John Scotus Eriugena

Juan Escoto Eriugena
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Vidriera de la capilla del Emmanuel College, Cambridge . Representado como uno de los primeros monjes benedictinos, sosteniendo su libro De Divisione Naturae. Detrás de él, visto contra el cielo nocturno, hay un campanario alto y estrecho y una cruz monumental celta. (1884)
Nació C. 800
Murió C. 877 (edad c. 62)
Otros nombres Johannes Scottus Eriugena, Johannes Scotus Erigena, Johannes Scottigena
Era Filosofía medieval
Región Filosofía occidental
Colegio Neoplatonismo
agustinianismo
Intereses principales
Libre Albedrío , Intersubjetividad , Lógica , Metafísica ,
Ideas notables
Cuatro divisiones de la naturaleza

John Scotus Eriugena o Johannes Scotus Erigena o John the Scot ( c.  800  - c. 877) fue un filósofo , teólogo y poeta neoplatónico católico irlandés de la Alta Edad Media . Bertrand Russell lo apodó "la persona más asombrosa del siglo IX ". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. En general, se le reconoce como el filósofo sobresaliente (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de la filosofía latina que se extiende desde Boecio a Anselmo ".

Escribió una serie de obras, pero es más conocido hoy por haber escrito De Divisione Naturae (La división de la naturaleza) , o Periphyseon, que ha sido llamado el "logro final" de la filosofía antigua , un trabajo que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos ". La principal preocupación de De Divisione Naturae es probar que la adopción real de la verdad salvífica de la revelación de Cristo sobre la filiación de todos los seres humanos con Dios (que resulta en su regreso a la unión con Él) depende directamente de la forma en que la verdad de la unidad de Dios, y los atributos resultantes, son pensados.

Eriugena es generalmente clasificado como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos paganos como Plotino o Jámblico , Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano , Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo ".

Sucedió a Alcuin of York (c. 735–804) como director de la Palace School en Aquisgrán . También tradujo e hizo comentarios sobre la obra de Dionisio el Areopagita , y fue uno de los pocos filósofos europeos occidentales de su época que sabía griego, habiendo estudiado en la Atenas bizantina . Una tradición, considerada en gran parte falsa, dice que sus estudiantes en Malmesbury lo mataron a puñaladas con sus bolígrafos.

Nombre

Según Jorge Luis Borges , el sobrenombre de John puede interpretarse como el repetitivo "irlandés irlandés".

John Scotus utiliza la forma "Eriugena" para describirse a sí mismo en un manuscrito. Significa 'nacido en Irlanda (Ériu)'. 'Scottus' en la Edad Media era el término latino para " irlandés o gaélico ", por lo que su nombre completo se traduce como "John, el Gael nacido en Irlanda". "Scotti" era el término latino tardío para los irlandeses , siendo la propia Irlanda Scotia o en el período medieval Scotia Major (para distinguirlo de Scotia Minor, es decir, la Escocia moderna ). La ortografía 'Scottus' tiene la autoridad de los primeros manuscritos hasta quizás el siglo XI. De vez en cuando también se le llama "Scottigena" ("nacido en Irlanda") en los manuscritos.

No debe confundirse con el último filósofo escocés John Duns Scotus .

Vida

Johannes Scotus Eriugena se educó en Irlanda. Se trasladó a Francia (alrededor de 845) por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo . Sucedió a Alcuin of York (735–804), el principal erudito del Renacimiento carolingio , como director de la Palace School . La reputación de esta escuela aumentó enormemente bajo el liderazgo de Eriúgena, y el rey lo trató con indulgencia. Mientras que Alcuin era un maestro de escuela más que un filósofo, Eriugena era un destacado erudito griego , una habilidad que, aunque rara en ese momento en Europa occidental, se utilizó en la tradición de aprendizaje de la Irlanda temprana y medieval, como lo demuestra el uso de la escritura griega. en manuscritos irlandeses medievales. Permaneció en Francia durante al menos treinta años, y es casi seguro que durante este período escribió sus diversas obras.

La última parte de su vida no está clara. Hay una historia que dice que en 882 fue invitado a Oxford por Alfred el Grande , trabajó allí durante muchos años, se convirtió en abad en Malmesbury y fue apuñalado hasta la muerte por sus alumnos con sus estiletes . No está claro si esto debe tomarse literal o figuradamente, y algunos eruditos piensan que puede referirse a algún otro Johannes. William Turner dice que la tradición no tiene apoyo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de alguna confusión de nombres por parte de historiadores posteriores.

Probablemente nunca salió de Francia, y la fecha de su muerte generalmente se da como 877. A partir de la evidencia disponible, es imposible determinar si era un clérigo o un laico ; las condiciones generales de la época hacen probable que fuera un clérigo y quizás un monje .

Teología

El trabajo de Eriugena se basa en gran parte en San Agustín de Hipona , Dionisio el Areopagita , San Máximo el Confesor y los Padres Capadocios . La visión general de Eriugena de la realidad, tanto humana como divina, estuvo fuertemente influenciada por el neoplatonismo. Vio la totalidad de la realidad como una cosmología de "jerarquía graduada" de declinaciones graduales de la Deidad, similar a Proclo , y también vio en todas las cosas un movimiento dual de procesión y reversión: que todo efecto permanece en su causa o principio constitutivo, procede de él, y vuelve a él. Según Deirdre Carabine, ambos "caminos" deben entenderse como intrínsecamente entrelazados y no como movimientos o procesos separados.

"Porque la procesión de las criaturas y el regreso de las mismas están tan íntimamente asociados en la razón que las considera que parecen ser inseparables la una de la otra, y es imposible que alguien dé cuenta digna y válida de cualquiera de las dos. por sí misma sin introducir la otra, es decir, de la procesión sin devolución y recogida y viceversa ”.

John Scotus Eriugena también era un católico devoto. Pittenger sostiene que, con demasiada frecuencia, los que han escrito sobre él parecen haber imaginado a John como alguien que pasó su vida en el esfuerzo de disfrazar su propio neoplatonismo personal con un ligero atuendo cristiano, pero que nunca logró disimular su tendencia real. . "Esto es falso e injusto. Cualquiera que se haya tomado la molestia de leer a Erigena, y no simplemente de leer sobre él, y más particularmente uno que haya estudiado la De Divisione Naturae con simpatía, no puede cuestionar la profunda fe y devoción cristiana de este pensador irlandés. ni dudar de su profundo amor por Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado. En medio de largas y algo áridas discusiones metafísicas, uno se encuentra con pasajes ocasionales como el siguiente, seguramente el grito de un alma apasionadamente cristiana: Oh Domine Jesu, nullum aliud praemium, nullam aliam beatitudinem, nullum aliud gaudium a te postulo, nisi ut ad purum absque ullo errore fallacis theoriae verba tua, quae per tuum sanctum Spiritum inspirata sunt, intelligam (Migne ed., ioioB). " Los Padres Griegos eran los favoritos de Eriúgena, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande . De los latinos, era el que más apreciaba a Agustín. La influencia de estos fue hacia la libertad y no hacia la moderación en la especulación teológica. Reconoció esta libertad con su respeto por la autoridad docente de la Iglesia tal como la entendía.

Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor

La primera de las obras atribuidas a Eriúgena durante este período fue un tratado pseudográfico sobre la Eucaristía , Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor , que no ha sobrevivido. En él parece haber avanzado la doctrina de que la Eucaristía era meramente simbólica o conmemorativa, opinión por la cual Berengario de Tours fue censurado y condenado en una fecha posterior en el Concilio de Vercelli en 1050. Como parte de su penitencia, Berengario es se dice que se vio obligado a quemar públicamente este tratado. Ahora sabemos que este tratado no fue escrito por Eriugena, sino por Ratramnus de Corbie .

De Divina Praedestinatione

Eriugena fue considerada ortodoxa por sus autoridades y unos años más tarde fue seleccionada por Hincmar , arzobispo de Reims , para defender la doctrina de la libertad de voluntad contra el predestinarianismo extremo del monje Gottschalk (Gotteschalchus), cuya visión de la predestinación prefiguró al calvinista. posición . La Iglesia Católica se opuso a la posición de Gottschalk porque negó el valor inherente de las buenas obras y lo condenó en el Concilio de Quiersy 835. El tratado De Divina Praedestinatione compuesto para esta ocasión se ha conservado, y probablemente fue por su contenido que la ortodoxia de Eriugena se hizo sospechosa. . Eriugena argumenta la cuestión de la predestinación completamente sobre bases especulativas, y comienza con la audaz afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma. Aún más significativo es su manejo de la autoridad y la razón. Eriúgena ofreció una breve prueba de que sólo puede haber predestinación para los buenos, porque todas las personas están llamadas a ser santas.

La visión de la predestinación de Agustín prefiguró el debate como tal: los seres humanos no pueden querer lo que es bueno sin la acción de la gracia divina. Dado que dependen de la gracia, se deduce que los seres humanos no pueden salvarse a sí mismos; eso significa que algunas personas están predestinadas a la salvación.

El punto de vista de Eriúgena, tal como lo expone en este "tratado escrito bastante apresuradamente", es que debido a que Dios es simple e inmutable, no puede haber nada en absoluto que pueda ser predestinado. Eriugena explica la predestinación de Dios como el conocimiento de Dios de las causas primordiales. Carabine describe el argumento de Eriugena contra la doble predestinación de la siguiente manera: Dios no puede predestinar la voluntad humana, y las personas son bendecidas o castigadas por su propia voluntad. Dado que se puede abusar del libre albedrío de los seres humanos, los pecados deben ser culpa de los individuos. El pecado y la maldad, y el hecho de que algunas almas estén condenadas, no pueden implicar un cambio en Dios o un defecto en el poder de Dios; si aceptamos el punto de vista de Gottschalk, Dios es responsable del pecado y del mal. La salida de Eriugena de esta difícil posición se basa en la idea neoplatónica de que Dios como bueno es simplemente existencia y, por lo tanto, lo opuesto al no ser. El mal y el pecado son negaciones que, de hecho, no existen y no pueden ser causados ​​por Dios.

Además de los argumentos basados ​​en la comprensión dialéctica del ser y el no ser y la unidad de la naturaleza de Dios, Eriugena también invoca los principios de la teología negativa en su respuesta a la herejía de Gottschalk. La presciencia y la predestinación implican nociones temporales en Dios, que trasciende tiempo. Dado que Dios es simple e inmutable, las ideas, los signos y el lenguaje no pueden significar propiamente la naturaleza divina ".

Por tanto, Dios no puede predestinar a ninguna alma a la condenación; más bien, la pecaminosidad humana crea su propio infierno. Este fue, en resumen, el caso que Eriugena presentó a Hincmar para su escrutinio. Por un lado, contra Gottschalk, Eriugena había seguido a Agustín en el sentido de que las faltas de los malvados y su condenación resultante son su propia responsabilidad. Pero como Eriúgena había negado la posibilidad de la predestinación de los elegidos a la bienaventuranza eterna, había contradecido a Agustín; por esta razón, Hincmar finalmente rechazó el tratado.

La obra fue calurosamente atacada por Drepanius Florus, canónigo de Lyons, y Prudentius, y fue condenada por dos concilios: el Concilio de Valence III 855, y el de Langres en 859. Por el concilio anterior sus argumentos fueron descritos como Pultes Scotorum ( "Gachas irlandesas") y commentum diaboli ("una invención del diablo").

Traducción del Corpus Areopagiticum

En algún momento de los siglos anteriores a Eriugena se había desarrollado una leyenda de que Saint Denis , el primer obispo de París y santo patrón de la importante abadía de Saint-Denis , era la misma persona que tanto el Dionisio el Areopagita mencionado en Hechos 17.34 como el Pseudo -Dionisio el Areopagita , figura cuyos escritos aún no circulaban en Occidente en el siglo IX. En consecuencia, en la década de 820, los embajadores del emperador bizantino en la corte de Luis el Piadoso donaron a Luis un manuscrito griego del corpus dionisíaco, que fue entregado inmediatamente a la abadía de Saint Denis al cuidado del abad Hilduin . Hilduin procedió a dirigir una traducción del corpus dionisíaco del griego al latín, basada en este único manuscrito.

Poco después, probablemente a mediados del siglo IX, Eriugena hizo una segunda traducción latina del corpus dionisíaco, y mucho más tarde escribió un comentario sobre "La Jerarquía Celestial". Esta constituye la primera gran recepción latina del Areopagite. No está claro por qué Eriugena hizo una nueva traducción tan pronto después de la de Hilduin. A menudo se ha sugerido que la traducción de Hilduin era deficiente; aunque esta es una posibilidad, fue una traducción útil. Otra posibilidad es que las energías creativas de Eriugena y su inclinación por los temas teológicos griegos lo motivaron a realizar una nueva traducción.

El siguiente trabajo de Eriugena fue una traducción latina de Dionisio el Areopagita realizada a pedido de Carlos el Calvo . No era probable que una traducción de los escritos del Areopagita altere la opinión ya formada sobre la ortodoxia de Eriugena. El Papa Nicolás I se sintió ofendido porque la obra no había sido sometida a aprobación antes de ser entregada al mundo, y ordenó a Carlos que enviara a Eriúgena a Roma, o al menos lo expulsara de su corte. Sin embargo, no hay pruebas de que esta orden se haya cumplido.

A petición del emperador bizantino Miguel III (c. 858), Eriúgena realizó una traducción al latín de las obras de Pseudo-Dionisio y añadió su propio comentario. Con esta traducción, continuó en la tradición de San Agustín y Boecio al introducir las ideas del neoplatonismo del griego en la tradición intelectual de Europa occidental, donde iban a tener una fuerte influencia en la teología cristiana.

También tradujo San Gregorio de Nisa 's De hominis opificio y San Máximo Confesor ' s Ambigua anuncio Iohannem .

De Divisione Naturae

Alcance del trabajo

La obra magna de Eriugena , De Divisione Naturae ( Sobre la división de la naturaleza ) o Periphyseon , está organizada en cinco libros. Se le ha llamado el "logro final" de la filosofía antigua , un trabajo que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". La forma de exposición es la de un diálogo catequético entre un teólogo y su alumno, y el método de razonamiento es el silogístico antiguo . Naturaleza ( Natura en latín o physis [φύσις] en griego) es el nombre de la unidad más completa de todas, la que contiene en sí misma la división más primaria de todas las cosas, lo que es (ser) y lo que no es (no ser ). Se presenta, como el libro de Alcuin, como un diálogo entre Maestro y Alumno. Eriugena se anticipa a Santo Tomás de Aquino , quien dijo que no se puede saber y creer una cosa al mismo tiempo. Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento, pero la razón de la humanidad es la norma por la cual se juzga toda autoridad".

Sergei N. Shushkov ha desafiado las cepas dominantes de la erudición de Eriugena al señalar estos puntos clave con respecto al enfoque de la estructura, la progresión interna y el propósito de De Divisione Naturae:

  1. Más que las divisiones específicas de la Naturaleza, los modos de interpretar el ser y el no ser son el verdadero tema constitutivo de cada libro del Perifiseón (por lo tanto, de las cinco partes de su sistema, pero cuatro divisiones).
  2. La cuádruple división de la Naturaleza no debe interpretarse como una estructura básica del sistema ofrecido por Eriugena, sino como un medio para introducir la dialéctica en el cuerpo de la teología a través del discurso y la negación de la jerarquía metafísica específica de San Agustín, indicando el camino de la resolución. de la contradicción cardinalmente teológica (Dios crea y no crea al mismo tiempo).
  3. Por lo tanto, no se debe asociar el trabajo de Eriúgena con la exploración de la división de la naturaleza de Dios, sino más bien reinterpretarlo como un inmenso proyecto anti-división para ser entendido como un giro importante en la historia del pensamiento cristiano completamente enfocado en la verdad de la unidad y perfección de Dios. y la vida humana vivida asintiendo a ella.

Las cuatro divisiones de la naturaleza

El título en latín se refiere a estas cuatro divisiones de la naturaleza:

  1. Creando y no creado.
  2. Creado y creando.
  3. Creado y no creando.
  4. No creando y no creado.

El primero es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; el segundo, ideas platónicas o formas como logoi, siguiendo a San Máximo y al ejemplarismo agustiniano ; el tercero, mundo corpóreo de fenómenos y mundo de materia formada; y el último es Dios como el fin o meta final de todas las cosas, y aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. La tercera división es la contraparte dialéctica de la primera, la cuarta de la segunda. La inspiración de esta división proviene de la Ciudad de Dios de Agustín : "La causa de las cosas, por tanto, que hace, pero no se hace, es Dios; pero todas las demás causas hacen y son hechos". Las divisiones primera y cuarta deben entenderse de Dios, consideradas alternativamente como la causa eficiente y sustentadora de que todos dependen de Él, y el fin teleológico de todos:

Hagamos, entonces, una colección “analítica” o regresiva de cada uno de los dos pares de las cuatro formas que hemos mencionado para unirlos. El primero, entonces, [y] el cuarto son uno ya que son entendidos por Dios [solo]. Porque Él es el Principio de todas las cosas que han sido creadas por Él, y el fin de todas las cosas que lo buscan para que en Él encuentren su reposo eterno e inmutable. La razón por la que se dice que la Causa de todas las cosas crea es que es a partir de ella que el universo de las cosas que han sido creadas después de ella (y) [por ella] procede por una maravillosa y divina multiplicación en géneros y especies y individuos, y en las diferenciaciones y todas aquellas otras características que se observan en la naturaleza creada; pero debido a que es a la misma Causa a la que todas las cosas que proceden de ella regresarán cuando lleguen a su fin, por eso se le llama el fin de todas las cosas y no se dice que crea ni que se crea. Porque una vez que todas las cosas hayan regresado a él, nada más procederá de él por generación en el lugar y el tiempo (y) géneros y formas, ya que en él todas las cosas estarán en reposo y permanecerán indivisibles e inmutables. Porque aquellas cosas que en las procesiones de las naturalezas parecen divididas y divididas en muchas, están en las causas primordiales unificadas y una, y a esta unidad volverán y en ella permanecerán eterna e inmutablemente. Pero este cuarto aspecto del universo, que, como también el primero, se entiende que existe solo en Dios, recibirá un tratamiento más detallado en el lugar que le corresponde, en la medida en que la Luz de las Mentes nos lo conceda. Ahora bien, lo que se dice del primero y del cuarto, es decir, que ni el uno ni el otro son creados, ya que ambos son Uno, porque ambos se predican de Dios, no será oscuro, creo, para cualquiera que use su inteligencia correctamente. Porque aquello que no tiene una causa superior o igual a sí mismo no es creado por nada. Porque la Primera Causa de todas las cosas es Dios, a quien nada precede (ni) se entiende (ser) nada en conjunción con Él que no sea coesencial con Él. ¿Ves, entonces, que la primera y la cuarta forma de la naturaleza se han reducido a una unidad?

Estas divisiones no deben entenderse como separadas y dentro de la naturaleza de Dios, sino que no son Dios en absoluto, sino nuestro pensamiento de Dios porque estamos obligados, por la propia constitución de nuestras mentes, a pensar en un principio y un final. . La segunda y tercera divisiones, sin embargo, no existen simplemente en nuestro pensamiento, sino en las cosas mismas y son las cosas en sí mismas, en las que las causas y los efectos se dividen realmente. La segunda división representa las causas primordiales, de las cuales el Logos es la unidad y el agregado. Todo lo que vemos dividido y una multiplicidad en la naturaleza es una de las causas primarias. La tercera división representa el universo creado; es todo lo que se conoce en generación, en tiempo y en espacio. Estas divisiones de la naturaleza no significan que Dios sea el género de la criatura, o que la criatura sea una especie de Dios, aunque Gregory Nazianzen sí dice, pars Dei sumus , que es un uso metafórico del lenguaje, para expresar la verdad de que en Dios vivir y movernos y tener nuestro ser, que el mismo Eriugena sigue. Las cuatro divisiones son un ejemplo de análisis que desciende de lo más general a lo más especial, y luego invierte el proceso, y divide a los individuos en especies, las especies en géneros, los géneros en esencias y las esencias en la sabiduría de la Deidad, de donde todas estas divisiones surgieron y dónde terminan.

Modos de no ser

Siguiente en importancia a la división cuádruple de la naturaleza para la comprensión de la filosofía de Eriugena, es su división quíntuple del no-ser. Es fundamental para el esquema de Erigena que la Naturaleza, como nombre general para todas las cosas, comprende tanto las cosas que son como las que no son. Todo lo que es percibido por los sentidos o entendido por el intelecto se dice que es ( esse ). Los cinco modos de no ser son los siguientes:

  1. El no ser como divinidad inefable: todo aquello que por la excelencia de su naturaleza ( per excellentiam suae naturae ) escapa al alcance de los sentidos y del intelecto. La esencia de todas las cosas pertenece a esta categoría. Todo lo que se conoce es una especie de accidente de la sustancia subyacente, desconocida e incognoscible. Sabemos cualquier cosa por calidad y cantidad, forma, materia, diferencia, tiempo y espacio. Pero la esencia de la misma, a la que estos se adhieren, no la podemos conocer. Dado que esta esencia no puede ser conocida por nosotros, no existe para nosotros.
  2. El no ser como inaccesibilidad de lo superior a lo inferior: Derivado del primer modo de no ser, en el orden de la Naturaleza, la afirmación de la existencia superior es la negación de lo inferior, y la negación de la existencia inferior es la afirmación de lo superior. Todo es, en la medida en que es conocido por sí mismo o por lo que está por encima de él; no lo es, en la medida en que no puede ser comprendido por lo que está debajo de él.
  3. El no ser como toda existencia latente, seminal o potencial: Todos los hombres que alguna vez existirán fueron potencialmente creados en el primer hombre; todas las plantas que alguna vez existirán ahora existen potencialmente en la semilla de plantas existentes. Pero en este sentido, la existencia real es existencia y la existencia potencial es no existencia.
  4. El no ser como aquello que es fenoménico y material: todo lo que existe por generación como una forma de materia en el espacio y el tiempo, y que puede aumentar y disminuir. Todo esto no es, en el pleno sentido de ser. Sólo lo que comprende únicamente el intelecto es el ser real. Todo lo demás es apariencia y no realidad.
  5. El no ser como pecado: este último modo de no ser pertenece únicamente a la naturaleza humana. El hombre propiamente es en la medida en que es a imagen de Dios; en la medida en que pierde la imagen de Dios por el pecado, no lo es. Cuando le es restaurado en Cristo, vuelve a ser, como dice el Apóstol San Pablo : Quien llama las cosas que no son como si fueran.

Teología catafática y apofática

Esta dimensión de la teología de Eriúgena consiste en gran parte en su herencia intelectual directa de Dionisio el Areopagita. Si bien el mismo predicado puede ser correctamente afirmado y negado por Dios, la afirmación es metafórica ( metáfora ) pero verdaderamente indicativa, la negación es literal ( propiedad ). Esto depende del hecho de que todo pensamiento humano implica un contrario, y Dios, como Absoluto, está más allá de toda oposición, porque Él es la reconciliación y la resolución de los contrarios y las tensiones. Por lo tanto, para Eriúgena, se puede decir que Dios es essentia , ya que se lo concibe como la esencia de todo lo que es, pero estrictamente no es essentia (de lo cual lo contrario es nihil ) porque Dios está más allá de la oposición, por lo que es más apropiadamente super-essentia . De manera similar, Él es más que bueno y más que bondad, más que eterno y más que la eternidad. El uso de frases como estas es el intento de unir la afirmación y la negación en un enunciado, ya que el Absoluto involucra tanto lo positivo como lo negativo. Pero, como lo ve Eriúgena, cada uno de estos intentos de expresar la naturaleza de Dios por super- es realmente una negación. Decir que Dios es superesencial no es decir lo que es, sino lo que no es. Dios en verdad está más allá de todas las palabras y de todo pensamiento, porque sobrepasa todo intelecto, y es mejor conocido por no saber, y es más negado en todas las cosas que afirmado.

Teofanía

Por tanto, uno de los principios fundamentales de Eriúgena es que es imposible conocer a Dios tal como es. Sabemos que Él es, pero no lo que es. Se le conoce sólo a través de las cosas que ha creado, es decir, sólo se le conoce por la teofanía, como argumentó Dionisio el Areopagita antes que él. El sentido que Eriugena atribuye a esta frase no es particularmente claro ni coherente. En general, parece significar cada manifestación de Dios a través de la creación. Pero es sólo el alma devota la que está preparada para recibir las manifestaciones superiores, y sólo a esas almas se les dan. Las palabras de Máximo se citan como una definición de teofanía en el sentido más estricto. "En la medida en que la mente humana asciende en amor, la sabiduría divina desciende en misericordia". La "creación" del mundo es en realidad una teofania , o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por tanto, un proceso de desarrollo de la Naturaleza Divina. La teofanía, por tanto, en este sentido más restringido, es, por parte del hombre, un ascenso a Dios en el que todo buen deseo y obra es un paso, y por parte de Dios, una revelación de sí mismo al espíritu humano en tal sentido. moda como nuestra inteligencia puede entender.

La naturaleza de dios

Dios es ἄναρχος , es decir; sin principio, sin causa , la aseitas absolutamente autosuficiente, poseedora única . La esencia de Dios es incomprensible, como lo es el οὐσία de todo lo que existe. Pero así como nuestro intelecto humano, que es uno e invisible en sí mismo, sin embargo, se manifiesta en palabras y hechos, y expresa su pensamiento en letras y figuras, así la Esencia Divina, que está muy por encima del alcance de nuestro intelecto, se manifiesta en el universo creado. En este sentido, incluso se puede decir que fue creado, en aquellas cosas que son hechas por él y por él y en él. Eriúgena es fundamentalmente siguiendo St. Paul el apóstol aquí al decir que la naturaleza divina se hizo , donde la Palabra de Dios nace en el corazón. Por tanto, puede decirse que la Naturaleza Divina, en este sentido estrictamente calificado, se crea a sí misma en la medida en que crea a partir de sí misma la naturaleza de las cosas.

Filioque

Si bien Dios es ἄναρχος , estrictamente hablando Eriugena argumenta, solo el Padre es ἄναρχος, ya que el Hijo y el Espíritu tienen un principium en el Padre y son generados y cospirados respectivamente. Si bien Eriúgena confía en los griegos incluso más que en los Padres occidentales, y en ocasiones muestra simpatía por Constantinopla, es un defensor acérrimo de la cláusula filioque . Eriúgena sostiene que, así como el Espíritu Santo procede del Padre a través del Hijo, el Hijo nace del Padre a través del Espíritu Santo tanto en la Encarnación como, en un sentido muy diferente, en el bautismo.

Intersubjetividad

Moran se refiere a las inteligencias comunicantes (es decir, lo humano fusionado con y en Dios) dentro del esquema teológico de Eriugena como constituyendo un dominio "intersubjetivo" de figuración circular que Eriugena hereda de Boecio: "Eriugena no tiene una comprensión moderna de lo que se encierra en sí mismo". sujeto aislado. Más bien, tiene la idea de un nous que como un movimiento 'circular' alrededor de Dios, y puede llegar a una unidad con Él. " Asimismo, la descripción de Boecio en la Consolación señala que la relación entre la Providencia y el Destino es como un conjunto de órbitas concéntricas alrededor de un eje, con la Providencia como el eje inmóvil y el Destino como ocupando las órbitas más externas, que deben atravesar distancias cada vez más largas alrededor de ese eje. centrar. Tanto para Eriugena como para Boecio, en la medida en que un alma puede infundirse con la Deidad, que es el centro omnipresente, también puede ser absorbida en su naturaleza indivisa, no dual, y dejar de experimentar la distensión de ser desgarrada en múltiples direcciones alcanzando así la bienaventuranza.

Además, Moran sostiene que la noción de intersubjetividad está en la filosofía de Eriugena, y es "anti-jerárquica, similar a una burbuja". Eriúgena escribe sobre una comunión que ocurre en la mente a través de la penetración intelectual de tal manera que siempre que el intelecto conoce algo a la perfección, "se hace en esa cosa y se vuelve uno con ella". La explicación de Eriugena de su esquema cosmológico revela cómo la jerarquía tradicional de ángeles colocados por encima de lo humano se transfigura de manera única por la revelación cristiana y se dobla a través de la proximidad del alma a lo divino:

Si observa más de cerca la relación mutua y la unidad que existe entre las naturalezas inteligible y racional, encontrará de inmediato que no sólo la naturaleza angélica está establecida en lo humano, sino que también lo humano está establecido en lo angélico. Porque se crea en todo aquello de lo que el intelecto puro tiene el conocimiento más perfecto y se vuelve uno con él. De hecho, tan estrechamente estaban asociadas las naturalezas humana y angélica, y así lo estarían ahora si el primer hombre no hubiera pecado, que los dos se hubieran convertido en uno. Aun así, esto está comenzando a suceder en el caso de los hombres más elevados, de los cuales son los primogénitos entre las naturalezas celestiales. Además, el ángel es hecho en el hombre por el entendimiento del ángel que está en el hombre, y el hombre está en el ángel por el entendimiento del hombre que está establecido en el ángel. Porque, como he dicho, el que tiene un entendimiento puro es creado en lo que comprende. De modo que la naturaleza inteligible y racional del ángel se crea en la naturaleza inteligible y racional del hombre, así como la naturaleza del hombre se crea en la naturaleza del ángel, a través del conocimiento mutuo por el cual el ángel entiende al hombre y al hombre ángel.

Convertirse en otro a través del abrazo o absorción mutuos representa una complicación medieval de las jerarquías puramente de arriba hacia abajo, a menudo representativas del neoplatonismo clásico. Son complicadas en la medida en que, en un nivel de estructura, la jerarquía permanece, pero en otro nivel, se trasciende e incluye en una noción más amplia de un solo yo divino (es decir, refracción en red). Una concordancia medieval posterior se encuentra con Santo Tomás de Aquino, quien en el siglo XIII escribió que, cuando una entidad espiritual existe plena y completamente en algo, contiene esa cosa y no está contenida por ella. Gardiner observa cómo eso es similar a la ontología orientada a objetos , que en la relación de conocer, un sujeto se pone en contacto con un Otro fuera del yo, no en el interior de ese Otro, sino en el interior de la relación. -con-ese-Otro-como-objeto.

Ignorancia aprendida

En De Divisione Naturae de Eriugena , la parte más excelente de nuestra naturaleza en movimiento es el nous, y como esencia es οὐσία. Toda emanación o "división" y todo retorno o "análisis" comienza y termina en οὐσία. Sólo se conoce en este proceso exitus-reditus ; inmediatamente no es cognoscible ni genéricamente ni en particular. Según Wayne J. Hankey, la ambigüedad que había en Boecio está ausente de Eriugena, quien confía mucho más en su trinitarismo: οὐσία nombra al Uno, la Deidad compartida entre las personas. La "nada por excelencia" divina está "más allá de todas las cosas que son y que no son". Sumergiéndose en esta naturaleza divina, que se dice que no es, "por su inefable excelencia e incomprensible infinitud", Eriugena sigue el apofaticismo de Dionisio hasta sus extremos hacia "el inefable e incomprensible e inaccesible resplandor de la bondad divina, desconocido para cualquier intelecto ", y así más allá de la actividad del intelecto. El logro místico de este ascenso a Dios es a través del aprendizaje de la ignorancia; un esfuerzo entrenado para ir más allá del pensamiento discursivo. Según Trouillard, la ignorancia aprendida es esencial para la dignidad humana y su papel cósmico:

Dios no se conoce a sí mismo. Y la razón de esta ignorancia es que Dios no es nada ... Dios ... permanece ... inaccesible a todo pensamiento y es comunicable sólo como movimiento. Por eso distinguimos en Dios, por así decirlo, dos niveles: el de la Deidad, que es un centro irremediablemente oscuro, y el de Dios Creador, que, por los rayos que proyecta, se da a conocer a través de sus criaturas ... Nuestro espíritu es en sí misma una espontaneidad silenciosa y, sin embargo, se manifiesta al exterior y a sí misma mediante signos y figuras ... Porque está a imagen de Dios nuestra mente es la nada, y por eso expresa la totalidad del universo. Al convertirse en los significados que emite, se crea en ellos y, sin embargo, se niega a definirse por sus propias creaciones.

Dios está íntimamente entretejido con lo humano como lo humano está con la Divinidad. Eriúgena llegó a entender la naturaleza humana como algo más que ser, "aquello en lo que todas las cosas se podían encontrar", sino que más bien se convirtió; "Aquello en lo que todas las cosas son creadas". El humano es el taller de la creación; como imago Dei , lo humano es la imagen del creador. Es el medio en el que Dios se conoce y se crea a partir de su propia nada inconsciente, precisamente porque, únicamente entre los seres, el humano posee todas las formas de conocimiento e ignorancia, incluida la sensación. Donald Duclow explica el matrimonio indisoluble entre los dos:

Eriugena coloca al ser humano entre las causas primordiales dentro del Verbo divino. Además, describe a la humanidad como creada a imagen y semejanza de Dios, con dos características básicas: (1) una auto-ignorancia por la cual la humanidad sólo sabe que es, no lo que es; y (2) un autoconocimiento que abarca toda la creación, visible e invisible. En el primero, el ser humano refleja la trascendencia incognoscible de Dios. En el segundo, el ser humano se convierte, en palabras de Máximo, en “el taller de todas las cosas, officina omnium”, y refleja fielmente la Sabiduría creadora de Dios. Trascendiendo y abrazando simultáneamente todo el orden creado, la humanidad se convierte así en una imagen precisa de su divino modelo.

Es por esto que Eriugena, aunque es un maestro de la dialéctica de sabor racionalista griego, es capaz de llegar paradójicamente a "alabar la ignorancia más que el conocimiento". Es precisamente este alejamiento de la multiplicidad discursiva que solo puede gesticular hacia Dios, pero nunca capturarlo completamente, lo que se adapta mejor a Dios:

Porque la mente humana se conoce a sí misma y, de nuevo, no se conoce a sí misma. Porque sabe que es, pero no sabe qué es. Y como hemos enseñado en los libros anteriores, es esto lo que revela más claramente la Imagen de Dios en el hombre. Porque así como Dios es comprensible en el sentido de que se puede deducir de su creación que él es, e incomprensible porque no puede ser comprendido por ningún intelecto, ya sea humano o angélico, ni siquiera por Él mismo lo que Él es, ya que Él no es una cosa. pero es superesencial: de modo que a la mente humana se le concede conocer una sola cosa, que es, pero en cuanto a lo que es, no se permite ningún tipo de noción; y, hecho que es aún más extraño y, para quienes estudian a Dios y al hombre, más hermoso de contemplar, la mente humana es más honrada en su ignorancia que en su conocimiento; porque la ignorancia en él de lo que es es más digno de alabanza que el conocimiento de que es, así como la negación de Dios concuerda mejor con la alabanza de su naturaleza que la afirmación, y muestra mayor sabiduría no saber que saber que la naturaleza de la cual la ignorancia es la verdadera sabiduría y la cual se conoce tanto mejor por no ser conocida. Por lo tanto, la semejanza divina en la mente humana se discierne más claramente cuando solo se sabe que es, y no se sabe lo que es; y, si se me permite decirlo así, en él se niega lo que es, y sólo se afirma lo que es. Tampoco es irrazonable. Porque si se supiera que es algo, entonces de inmediato estaría limitado por alguna definición y, por lo tanto, dejaría de ser una expresión completa de la Imagen de su Creador, quien es absolutamente ilimitado y no está contenido en ninguna definición, porque Él es infinito. , más allá de todo lo que pueda decirse o comprenderse, superesencial.

Presunto panteísmo

De Divisione Naturae fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por parecer promover la identidad de Dios y la creación, y por Gregorio XIII en 1585. Según Max Bernhard Weinstein , Eriugena argumentó en nombre de algo así como un panenteísta definición de naturaleza. El teólogo luterano Otto Kirn criticó severamente a Weinstein, alegando generalizaciones radicales y afirmaciones superficiales pertenecientes a Eriugena y otros teólogos neoplatónicos similares. Eriúgena sostuvo que para volver a Dios, primero debe alejarse de Él y, por lo tanto, el mismo Eriúgena negó que fuera panteísta. Étienne Gilson también argumentó que el supuesto panteísmo de Eriugena derivó de un malentendido de la naturaleza de la "división" en el Periphyseon. Gilson escribe que cuando leemos a Eriugena, "naturaleza" no se entiende como una totalidad de la cual Dios y las criaturas son partes; o como un género del cual Dios y las criaturas serían especies. Dios no es todas las cosas, ni todas las cosas son Dios y Eriúgena nos dice explícitamente que tal concepción es una monstruosidad. La división de la naturaleza significa el acto por el cual Dios se expresa en declinación jerárquica y se da a conocer en una jerarquía de seres que son distintos e inferiores a él por ser grados menores de realidad; "Sin embargo, de hecho, Erigena sólo quiere decir que todas y cada una de las criaturas son esencialmente una manifestación, bajo la forma de ser, de lo que está por encima del ser. El esse de un ser no es más que una luz irradiada por el superesse , que es Dios. . "

El historiador de la filosofía Frederick Copleston resumió el asunto así:

Si uno toma un conjunto particular de declaraciones aisladas de John Scotus, tendría que decir que fue panteísta o teísta. Por ejemplo, la afirmación de que la distinción entre la segunda y tercera etapas de la naturaleza se debe únicamente a las formas del razonamiento humano es en sí misma claramente panteísta, mientras que la afirmación de que la distinción sustancial entre Dios y las criaturas siempre se conserva es claramente teísta. Podría parecer que deberíamos optar por uno u otro conjunto de manera incondicional, y es esta actitud la que ha dado lugar a la noción de que John Scotus era un panteísta consciente que hacía concesiones verbales a la ortodoxia con la lengua en la mejilla . Pero si uno se da cuenta de que era un cristiano sincero, que sin embargo intentó reconciliar la enseñanza cristiana con una filosofía predominantemente neoplatónica o más bien expresar la sabiduría cristiana en el único marco de pensamiento que estaba a la mano, que resultó ser predominantemente neoplatónico. -Platónico también debe ser capaz de darse cuenta de que, a pesar de las tensiones involucradas y la tendencia a racionalizar el dogma cristiano, en lo que respecta al punto de vista subjetivo del filósofo [es decir, de Juan Escoto] se efectuó una reconciliación satisfactoria.

Apocalipsis

Se cree que Eriugena se aferró a una forma de apocatástasis o reconciliación universal , que sostiene que el universo finalmente será restaurado bajo el dominio de Dios. Sin embargo, su forma de apocatástasis es bastante única. No es el universalismo cristiano , sino más bien parte de una escatología neoplatónica más amplia. A medida que el cosmos para Eriúgena despliega gradualmente los grados de realidad de la Deidad, también los diversos grados se envolverán entre sí en un retorno cósmico a Dios, del cual la Encarnación de Cristo es una herramienta necesaria para tal reversión. Después de la resurrección , la división entre los sexos será abolida y el hombre elevado será como nunca había sucedido la caída de los elegidos. El cuerpo de cada persona volverá al alma de la que fue separado de tal manera que "la vida se volverá sentido; el sentido se convertirá en razón y la razón se volverá pensamiento puro. Una cuarta etapa devolverá al alma humana a su causa primaria o Idea y , junto con el alma, el cuerpo que ha reabsorbido ... El quinto y último momento de este "análisis" universal traerá la esfera terrestre de regreso al Paraíso. Como este movimiento se propagará de esfera en esfera, la naturaleza y todas sus causas se dejarán impregnar progresivamente de Dios como el aire lo es de la luz. A partir de ese momento, no habrá nada más que Dios ".

Sin embargo, para Eriúgena, esta deificación no resulta en la aniquilación, porque cree que las cosas son más reales en sus causas primordiales que en sí mismas, y como tal evade la apocatástasis origenista por la cual los grados inferiores de la realidad son aniquilados. Entonces, si bien todo ha regresado a Dios en el relato de Eriugena, el infierno material es una "superstición pagana", el castigo eterno permanece como "la distinción sobrenatural entre los elegidos y los condenados permanecerá completa y persistirá eternamente, pero cada uno será beatificado". o castigado en su propia conciencia ".

Influencia

La obra de Eriugena se distingue por la libertad de su especulación y la audacia con la que elabora su sistema lógico o dialéctico del universo. Marca una etapa de transición de la filosofía antigua al escolasticismo posterior. Para él, la filosofía no está al servicio de la teología. Su afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma es repetida casi palabra por palabra por muchos de los escritores escolásticos posteriores, pero su significado depende de la selección de uno u otro término de la identidad como fundamental o primario. Para Eriugena, la filosofía o la razón es primera o primitiva; la autoridad o la religión es secundaria, derivada. La influencia de Eriúgena fue mayor entre los místicos , especialmente los benedictinos, que entre los lógicos, pero fue responsable de un renacimiento del pensamiento filosófico que había permanecido en gran parte inactivo en Europa occidental después de la muerte de Boecio .

Eriugena se clasifica generalmente como neoplatónico, aunque no fue influenciado directamente por filósofos como Plotino o Jámblico . Jean Trouillard afirmó que, aunque dependía casi exclusivamente de los textos teológicos cristianos y del Canon cristiano , Eriugena "reinventó la mayor parte de las tesis del neoplatonismo".

San Bernardo de Claraval

Dentro de la Orden Cisterciense del siglo XII , junto con Guillermo de Saint-Thierry , la teología mística de San Bernardo de Claraval estuvo muy influenciada por la obra de Eriugena. Su influencia llegó a Bernard a través de dos textos principales;

Tanto de San Máximo como de Eriugena toma prestado el concepto dionisíaco de exceso y una versión más suave de la reversión y procesión neoplatónicas de Eriugena, pero mezclándolo aún más con el relato joánico de Dios como amor. "Todas las cosas se mueven hacia Dios como hacia el Bien Soberano inmóvil. El fin de su movimiento, que es también su propio bien, es alcanzar este Bien inmóvil. Las cosas naturales tienden a Él en virtud de su misma naturaleza; los seres inteligentes por el camino del conocimiento y del amor. De ahí el movimiento extático que los lleva hacia Él ... el efecto de este exceso es hacer que quien ama el fiat totum in toto amato (op. cit., 1202 A), de tal manera que ahora no le queda nada que querer por su propia voluntad. Circunscrito por Dios por todos lados, es como aire inundado de luz o como hierro licuado en el fuego ". Y como Eriugena, la licuefacción y fusión del alma en éxtasis no implica su aniquilación, sino que mantiene la esencia del alma perfectamente intacta y la perfecciona aún más.

Santa Hildegard von Bingen

El Ordo Viritutum y Scivias de Santa Hildegard expresan mucha influencia de Eriugena. Siguiendo los pasos del teólogo irlandés, Hildegard admite audazmente la posibilidad de que un individuo se eleve por encima del ángel, lo que implica un contacto intersubjetivo dentro de la Deidad. En esta interpretación medieval única de la escala ontológica, la media platónica no sirve como un reflejo inferior sino como un tipo de interfaz que une los mundos divino y sublunar dentro de la mente de su usuario. Un tema común que ella también toma prestado de él es la noción de jerarquías cosmológicas de arriba hacia abajo que contienen y son trascendidas por lo humano como Imago Dei . Hildegarda también sigue a Eriúgena en su relato de la intersubjetividad, así como en su visión del regreso del alma a Dios a través del cosmos. "Las centralidades en red en el Ordo permiten acercar tonalidades distantes, colapsando progresiones lineales en estructuras sinópticas plegadas. De esta manera, la proximidad intersubjetiva de Eriugena a través de la absorción esférica ... se convierte en uno de los principios organizativos del Ordo Virtutum en su conjunto. , y su expresión de lo que hoy podríamos llamar los aspectos fenomenológicos de una peregrinación espiritual, la navegación del alma a través del caos del mundo, su reordenamiento y regreso al Uno, es decir, la ciudad celestial Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem ). "

Nicolás de Cusa

Como sostiene Catà, la relación filosófica entre Juan Eriúgena y Nicolás de Cusa, que conecta directamente a dos pensadores diferentes a lo largo de seis siglos, es un momento fundamental en la historia del neoplatonismo cristiano. Cusanus es el intérprete más significativo del pensamiento de Eriugena, entre Eckhart y el idealismo alemán. "La fuerte influencia del filósofo irlandés en la obra de Cusanus es decisiva. La idea de Dios como el infinito en el que están contenidos todos los seres; y la concepción del universo como una autocreación de Dios, elaborada por Eriugena, constituyen el punto de apoyo del sistema metafísico de Cusanus ".

Filosofía moderna

En general, uno podría sorprenderse de que incluso en el siglo XVII el panteísmo no obtuvo una victoria completa sobre el teísmo; porque las exposiciones europeas más originales, mejores y más completas (ninguna de ellas, por supuesto, se comparará con los Upanishads de los Vedas ) salieron a la luz en ese período, a saber, a través de Bruno , Malebranche , Spinoza y Escoto. Erigena. Después de que Scotus Erigena se perdiera y se olvidara durante muchos siglos, fue descubierto nuevamente en Oxford y en 1681, cuatro años después de la muerte de Spinoza, su obra vio la luz por primera vez en forma impresa. Esto parece probar que la percepción de los individuos no puede hacerse sentir mientras el espíritu de la época no esté maduro para recibirla. Por otro lado, en nuestros días (1851) el panteísmo, aunque se presenta sólo en el ecléctico y confuso renacimiento de Schelling , se ha convertido en el modo de pensamiento dominante de los estudiosos e incluso de las personas educadas. Esto se debe a que Kant lo había precedido con su derrocamiento del dogmatismo teísta y le había abierto el camino, por lo que el espíritu de la época estaba listo para él, así como un campo arado está listo para la semilla.

-  Schopenhauer , Parerga y Paralipomena , vol. I, "Bosquejo de una historia de la doctrina de lo ideal y lo real".

Leszek Kołakowski , un erudito polaco de Marx, ha mencionado a Eriugena como una de las principales influencias en la forma dialéctica de Hegel y, por lo tanto, de Marx. En particular, llamó De Divisione Naturae un prototipo de la Fenomenología del espíritu de Hegel . La sistemática de Eriugena se ganó la reputación de "Hegel del siglo IX", entre los eruditos hegelianos alemanes,

Legado

Escoto en el billete de £ 5

Eriugena da su nombre a la Escuela John Scottus de Dublín. John Scotus también apareció en el billete de £ 5 de la Serie B , en uso entre 1976 y 1992.

Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. Generalmente se le reconoce como el filósofo destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período de la filosofía latina que se extiende desde Boecio a Anselmo ".

Guillermo de Malmesbury

La anécdota humorística de William of Malmesbury ilustra tanto el personaje de Eriugena como el puesto que ocupó en la corte francesa. Habiendo preguntado el rey, Quid distat inter sottum et Scottum? (¿Qué separa a un borracho [borracho] de un irlandés?), Respondió Eriugena, Tabula tantum ( Sólo una mesa ).

Los estudiosos modernos no consideran a Guillermo de Malmesbury una fuente confiable sobre John Scotus Eriugena. Por ejemplo, sus informes de que Eriugena está enterrado en Malmesbury son puestos en duda por los eruditos que dicen que William confundió a John Eriugena con un monje diferente llamado John. El informe de William sobre la forma de la muerte de Eriugena, asesinado por las plumas de sus alumnos, también parece ser una leyenda. "Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan está tomada de los Hechos de San Casiano de Imola . Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero".

Obras

Traducciones

  • Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De Divisione Naturae) , 3 vols, editado por IP Sheldon-Williams, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1968-1981) [el texto en latín e inglés de los libros 1-3 de De Divisione Naturae ]
  • Periphyseon (La división de la naturaleza) , tr. IP Sheldon-Williams y JJ O'Meara, (Montreal: Bellarmin, 1987) [El texto en latín se publica en É. Jeauneau, ed. CCCM 161-165.]
  • La Voz del Águila. The Heart of Celtic Christianity: John Scotus Eriugena's Homily on the Prologue to the Gospel of St. John , traducido e introducido por Christopher Bamford, (Hudson, NY: Lindisfarne; Edimburgo: Floris, 1990) [reimpreso Great Barrington, MA: Lindisfarne, 2000] [traducción de Homilia en prologum Sancti Evangelii secundum Joannem ]
  • Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae) , editado por Édouard A. Jeauneau; traducido al inglés por John J. O'Meara e IP Sheldon-Williams, (Dublin: School of Celtic Studies, Dublin Institute for Advanced Studies, 1995) [el texto en latín e inglés del libro 4 de De divisione naturae ]
  • Glossae divinae historiae: las glosas bíblicas de John Scottus Eriugena , editado por John J. Contreni y Pádraig P. Ó Néill, (Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1997)
  • Tratado sobre la predestinación divina , traducido por Mary Brennan, (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998) [traducción de De divina praedestinatione liber. ]
  • Un libro de texto de teología mística del siglo XIII en la Universidad de París: la teología mística de Dionisio el Areopagita en la traducción latina de Eriugena, con el Escolio traducido por Anastasio el Bibliotecario, y extractos del Perifiseón de Eriugena , traducidos e introducidos por L. Michael Harrington, Textos y traducciones medievales de Dallas 4, (París; Dudley, MA: Peeters, 2004)
  • Paul Rorem, Comentario de Eriugena sobre la jerarquía celestial dionisíaca , (Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 2005). [El texto latino está publicado en Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae , ed. J. Barbet, CCCM 31, (1975).]
  • Iohannis Scotti Erivgenae: Carmina , editado por Michael W. Herren, (Dublín: Instituto de Estudios Avanzados de Dublín, 1993)

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Jeauneau, Édouard (1979), "Jean Scot Érigène et le Grec", Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi , Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII – III. Tomo XLI. [Esto argumenta que el conocimiento de Eriugena del griego no era completamente completo.]
  • Paul Rorem. "El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna 24: 4, (2008).
  • John MacInnis. "'La armonía de todas las cosas': música, alma y cosmos en los escritos de John Scottus Eriugena". Tesis de doctorado, Florida State University, 2014.
  • Carabine, Deirdre (2000). John Scottus Eriugena . Nueva York: Oxford University Press. pag. 10. ISBN 1-4237-5969-9. OCLC 64712052.
  • Carabine, Deirdre (1995). El Dios desconocido, teología negativa en la tradición platónica: Platón a Eriugena . Lovaina: Peeters Press.
  • Moran, Dermot (1989). La filosofía de John Scottus Eriugena; Un estudio del idealismo en la Edad Media . Cambridge: Cambridge University Press.
  • O'Meara, John (2002). Eriugena . Oxford: Clarendon Press.
  • Sushkov, Sergei N (2015). Ser y creación en la Teología de John Scottus Eriugena: una aproximación a una nueva forma de pensar. Universidad de Glasgow.
  • Gersh, Stephen (1978). De Iamblichus a Eriugena: una investigación de la prehistoria y evolución de la tradición pseudo-dionisíaca . Leiden: Brillante.

enlaces externos