Khidr - Khidr
Khidr ٱلْخَضِر al-Khaḍir | |
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 Khidr en caligrafía árabe
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| Místico, Verde, Verde, Maestro de los Profetas, Sayyidina, Guía | |
| Venerado en | Islámica y el área islamizado |
| Influenciado | Innumerables futuros santos y místicos sufíes |
Khidr ( árabe : ٱلْخَضِر , romanizado : al-Khaḍir ), también transcrito como al-Khadir, Khader, Khizr, al-Khidr, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar , es una figura descrita pero no mencionada por su nombre en el Corán como un siervo justo de Dios que posee una gran sabiduría o conocimiento místico. En varias tradiciones islámicas y no islámicas, Khidr se describe como un mensajero, profeta, wali , esclavo o ángel , que protege el mar, enseña conocimientos secretos y ayuda a los que están en peligro. Como ángel de la guarda , figura prominentemente como patrón de laSan ibn Arabi islámico . La figura de al-Khidr se ha syncretized en el tiempo con varias otras figuras, incluyendo Dūraoša y Sorūsh en Irán, Sargis el general , y San Jorge , en Asia Menor y el Levante, Samael (el fiscal divina) en el judaísmo , Juan Bautista en Armenia y Jhulelal en Sindh y Punjab en el sur de Asia.
Aunque no se menciona por su nombre en el Corán, los eruditos islámicos lo nombran como la figura descrita en el Corán 18: 65-82 como un siervo de Dios a quien se le ha dado "conocimiento" y que es acompañado e interrogado por el profeta Musa (Moisés ) sobre las muchas acciones aparentemente injustas o inapropiadas que él (Al-Khidr) toma (hundir un barco, matar a un joven, pagar la falta de hospitalidad reparando una pared). Al final de la historia, Khidr explica las circunstancias desconocidas para Moisés que hicieron que cada una de las acciones fuera justa y / o apropiada.
Algunos eruditos musulmanes creen que Khidr todavía está vivo.
Etimología
El nombre "al-Khiḍr" comparte exactamente la misma raíz triliteral que el árabe al-akhḍar o al-khaḍra , una raíz que se encuentra en varios idiomas semíticos que significa "verde" o "verde" (como en al-Qubbah al-Khaḍrā ' o la Cúpula Verde ). Por lo tanto, el significado del nombre se ha tomado tradicionalmente como "el verde" o "el verde". Algunos académicos contemporáneos no están de acuerdo con esta evaluación; sin embargo, otros apuntan a una posible referencia a la figura mesopotámica Utnapishtim de la epopeya de Gilgamesh a través de la arabización de su apodo, "Hasisatra". Según otro punto de vista, el nombre Khidr no es una variante árabe o una abreviatura de Hasisatra, pero puede haberse derivado del nombre del dios cananeo Kothar-wa-Khasis y más tarde puede haber sido asimilado al árabe "al- akhḍar ".
Narrativa coránica
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En el Corán 18: 65–82 , Moisés se encuentra con el Siervo de Dios, referido en el Corán como "uno de nuestros esclavos a quien habíamos concedido misericordia de parte nuestra y a quien le habíamos enseñado el conocimiento de nosotros mismos". Los eruditos musulmanes lo identifican como Khiḍr, aunque no se menciona explícitamente en el Corán y no hay ninguna referencia a que sea inmortal o que esté especialmente asociado con el conocimiento esotérico o la fertilidad. Estas asociaciones vienen en estudios posteriores sobre al-Khiḍr.
El Corán dice que se encuentran en la unión de dos mares, donde se ha escapado un pez que Moisés y su sirviente tenían la intención de comer. Moisés pide permiso para acompañar al Siervo de Dios para que pueda aprender "el conocimiento correcto de lo que [se le ha] enseñado". El Siervo le informa que "seguramente tú [Moisés] no puedes tener paciencia conmigo. ¿Y cómo vas a poder tener paciencia acerca de las cosas sobre las cuales tu entendimiento no es completo?" Moisés promete ser paciente y obedecerle sin cuestionarlo, y partieron juntos. Después de abordar un barco, el Siervo de Dios daña el barco. Olvidando su juramento, Moisés dice: "¿Le has hecho un agujero para ahogar a sus habitantes? Ciertamente has hecho algo grave". El Siervo le recuerda a Moisés su advertencia: "¿No te dije que no podrás tener paciencia conmigo?" y Moisés ruega no ser reprendido.
A continuación, el Siervo de Dios mata a un joven. Moisés nuevamente grita de asombro y consternación, y nuevamente el Siervo le recuerda a Moisés su advertencia, y Moisés promete que no volverá a violar su juramento, y que si lo hace, se excusará de la presencia del Siervo. Luego se dirigen a una ciudad donde se les niega la hospitalidad. Esta vez, en lugar de dañar a nadie ni a nada, el Siervo de Dios restaura un muro decrépito en el pueblo. Una vez más, Moisés está asombrado y viola su juramento por tercera y última vez, preguntando por qué el Siervo no exigió al menos "alguna recompensa por ello".
El Siervo de Dios responde: "Esta será la separación entre tú y yo; ahora te informaré del significado de aquello con lo que no podrías tener paciencia. Muchos actos que parecen ser malos , maliciosos o sombríos, en realidad son misericordiosos. La barca fue dañada para evitar que sus dueños cayeran en manos de un rey que se apoderaba de todas las barcas por la fuerza. Y en cuanto al niño, sus padres eran creyentes y temíamos que hiciera caer sobre ellos la desobediencia y la ingratitud. Dios lo hará Reemplaza al niño con uno mejor en pureza, afecto y obediencia. En cuanto al muro restaurado, el Siervo explicó que debajo del muro había un tesoro que pertenecía a dos huérfanos indefensos cuyo padre era un hombre justo. Como enviado de Dios, el Siervo restauró el muro , mostrando la bondad de Dios recompensando la piedad del padre de los huérfanos, y para que cuando el muro se debilite nuevamente y se derrumbe, los huérfanos serán mayores y más fuertes y tomarán el tesoro que les pertenece ".
Informes en el Hadith
Entre las pruebas transmitidas más contundentes sobre la vida de al-Khiḍr se encuentran dos informes, uno narrado por Ahmad ibn Hanbal en Al-Zuhd, en el que se dice que Mahoma declaró que el profeta Elías (Ilyas) y al-Khiḍr se reúnen cada año y pasan el mes de Ramadán en Jerusalén y el otro narrado por Ya'qub ibn Sufyan de Umar II en el que un hombre con el que se lo veía caminando era en realidad al-Khiḍr. Ibn Hajar declaró la reivindicación de la primera feria y la del segundo sonido en Fath al-Bari (1959 ed. 6: 435). Continúa citando otro informe sonoro narrado por ibn Asakir de Abu Zur'a al-Razi en el que este último se encontró con al-Khiḍr dos veces, una en su juventud y la otra en la vejez, pero al-Khiḍr mismo no había cambiado.
El erudito islámico Said Nursî también sostiene que Khidr está vivo, pero que hay cinco grados de vida; Khidr está en el segundo grado de vida, por lo que algunos eruditos religiosos han tenido dudas al respecto. Khidr e Ilyas son libres hasta cierto punto. Es decir, pueden estar presentes en numerosos lugares a la vez. No están restringidos permanentemente por los requisitos de la humanidad. Pueden comer y beber cuando quieran, pero no se ven obligados a hacerlo. Los santos son aquellos que descubren y presencian las realidades de la creación, y los informes de sus aventuras con Khidr son unánimes y aclaran y apuntan a este nivel de vida. Incluso hay un grado de santidad que se llama "el grado de Khidr". Un santo que alcanza este grado recibe instrucción de Khidr y se encuentra con él. Pero a veces el que está en ese grado se confunde con el mismo Khidr.
Se cree que al-Khiḍr es un hombre que tiene la apariencia de un adulto joven pero una larga barba blanca. Según algunos autores como Abdul Haq Vidhyarthi, al-Khiḍr es Jerjes (un príncipe sasánida del siglo VI, que no debe confundirse con Jerjes I ), que desapareció después de estar en las regiones lacustres de Sistán que comprenden los humedales del Irano-afgano. frontera hoy, y después de encontrar la fuente de la vida, buscó vivir toda su vida restante al servicio de Dios y ayudar a aquellos en su camino / viaje hacia Él.
Muhammad al-Bukhari informa que al-Khiḍr obtuvo su nombre después de estar presente sobre la superficie de un terreno que se volvió verde como resultado de su presencia allí. Hay informes de al-Bayhaqi de que al-Khiḍr estuvo presente en el funeral de Muhammad y fue reconocido solo por Ali entre el resto de los compañeros, y donde vino a mostrar su dolor y tristeza por la muerte de Muhammad. La aparición de Al-Khiḍr en el funeral de Muhammad se relata de la siguiente manera: Un hombre apuesto, de facciones finas y de aspecto poderoso, con una barba blanca, saltó sobre las espaldas de la gente hasta que llegó al lugar donde yacía el cuerpo sagrado. Llorando amargamente, se volvió hacia los Compañeros y les dio el pésame. Ali dijo que era Khiḍr .
En otra narración, al-Khiḍr se reunió con Ali en la Kaaba y le instruyó acerca de una súplica que es muy meritoria cuando se recita después de las oraciones obligatorias. El Imam Muslim informa que durante el tiempo en que aparece el falso Mesías y cuando se acerca a las afueras de la ciudad de Medina , un creyente lo desafía, a quien el falso Mesías cortará en dos pedazos y se reunirá, haciendo que parezca que lo hizo morir y resucitar, a lo que este hombre proclamaría la falsedad del Dajjal que volvería a intentar matarlo (o hacer alarde de ello) pero fracasaría y así se revelaría su debilidad e incapacidad. Según los comentaristas y transmisores de esta narración, la persona que desafiará al Anticristo y lo humillará será al-Khiḍr.
Ja'far al-Sadiq narra en Kitab al-Kafi que después de entrar en la mezquita sagrada en La Meca, Ali, Hasan ibn Ali y Husayn ibn Ali fueron visitados por un hombre bien parecido y bien vestido que les hizo una serie de preguntas. Hasan respondió a las preguntas y sobre esto, el hombre testificó sobre la profecía de Mahoma seguido de testificar que Ali y su Ahl al-Bayt son los sucesores y herederos de su mensaje. Ali le pidió a Hasan que rastreara el paradero del visitante, pero cuando no pudo, Ali reveló que la identidad del hombre era Khidr.
Perspectivas islámicas
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En el Islam sunita
El erudito persa, historiador y exégeta del Corán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , escribe sobre Khidr en un capítulo de su La historia de al-Tabari , titulado "La historia de al-Khiḍr y su historia; y la historia de Moisés y su siervo Josué ". Al-Tabari describe varias versiones de la historia tradicional que rodea a al-Khiḍr. Al comienzo del capítulo, al-Tabari explica que, en algunas variaciones, al-Khiḍr es contemporáneo del mítico rey persa Afridun , que fue contemporáneo de Abraham y vivió antes de los días de Moisés. También se dice que Al-Khiḍr fue designado para estar a la vanguardia del rey Dhul-Qarnayn el Viejo, quien en esta versión se identifica como el rey Afridun. En esta versión específica, al-Khiḍr cruza el Río de la Vida y, sin darse cuenta de sus propiedades, bebe de él y se vuelve inmortal. Al-Tabari también relata que se dice que al-Khiḍr fue el hijo de un hombre que creyó en Abraham y que emigró con Abraham cuando salió de Babilonia .
Al-Khiḍr también se asocia comúnmente con Elías , incluso se equipara con él, y al-Tabari hace una distinción en el siguiente relato en el que al-Khiḍr es persa y Elías es un israelita . Según esta versión de la historia de al-Khiḍr, al-Khiḍr y Elijah se encuentran todos los años durante la temporada anual de festivales.
Al-Tabari parece más inclinado a creer que al-Khiḍr vivió durante la época de Afridun antes de Moisés, en lugar de viajar como compañero de Abraham y beber el agua de la vida. No dice claramente por qué tiene esta preferencia, sino que parece preferir la cadena de fuentes (el isnad ) de la primera historia en lugar de la segunda.
Las diversas versiones de la Historia de al-Tabari son más o menos paralelas entre sí y con el relato del Corán. Sin embargo, en las historias que cuenta al-Tabari, Moisés afirma ser el hombre más informado de la tierra, y Dios lo corrige diciéndole que busque a al-Khiḍr. Se le dice a Moisés que traiga un pescado salado y, una vez que descubra que falta el pescado, encontrará a al-Khiḍr. Moisés sale con un compañero de viaje, y una vez que llegan a cierta roca, el pez cobra vida, salta al agua y se aleja nadando. Es en este punto que Moisés y su compañero se encuentran con al-Khiḍr.
Al-Tabari también se suma a la tradición que rodea los orígenes del nombre de al-Khiḍr. Se refiere a un dicho de Mahoma que dice que al-Khiḍr ("el verde" o "el verdeante") fue nombrado porque estaba sentado sobre un pelaje blanco y relucía de verde con él.
En el Islam chiíta
Muchos musulmanes chiítas creen que al-Khiḍr acompañó a Muhammad al-Mahdi en la reunión con un jeque Hassan ibn Muthlih Jamkarani, el 22 de febrero de 984 EC (17 de Ramadán 373 AH) y le instruyó para que construyera la Mezquita Jamkaran en el lugar de su reunión. El sitio, seis kilómetros al este de Qom , Irán , ha sido un destino de peregrinación para los chiítas durante algún tiempo.
En el ismailismo , al-Khiḍr se considera uno de los "imanes permanentes"; es decir, los que han guiado a las personas a lo largo de la historia.
En el sufismo
Para los sufíes , al-Khiḍr ocupa una posición distinguida. Aunque entre los eruditos sunitas hay una diferencia de opinión acerca de que él todavía está vivo, entre los sufíes sunitas hay casi un consenso de que al-Khiḍr todavía está vivo, con muchas figuras respetadas y sheijs, y líderes prominentes que afirman haber tenido encuentros personales con él. . Ejemplos de quienes han afirmado esto son Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh y Ahmad ibn Idris al-Fasi . Ibn Ata Allah 's Lata'if al-Minan (1: 84-98) afirma que existe un consenso entre los sufíes de que al-Khiḍr está vivo. De hecho, hay órdenes que afirman tener su origen en el mismo al-Khiḍr, o que al-Khiḍr era parte de su cadena , por ejemplo, algunos miembros de la Orden Sufi Naqshbandi Haqqani , Muhammadiyah , Idrisiyya y Senussi son tariqat que tenían al- Khiḍr como una de las figuras centrales que los conecta con el flujo espiritual de Muhammad.
En la tradición sufí, al-Khiḍr ha llegado a ser conocido como uno de los que reciben iluminación directamente de Dios sin mediación humana. Es el iniciador oculto de aquellos que caminan por el sendero místico, como algunos de los de la tariqa de Uwaisi . Los uwaisis son aquellos que entran en el camino místico sin ser iniciados por un maestro viviente. En cambio, comienzan su viaje místico siguiendo la luz guía de las enseñanzas de los maestros anteriores o siendo iniciados por el misterioso profeta-santo al-Khiḍr.
Al-Khiḍr ha ganado así una enorme reputación y popularidad en la tradición sufí debido a su papel como iniciador. A través de este camino llegan varias órdenes sufíes que reclaman la iniciación a través de al-Khiḍr y lo consideran su maestro. Al-Khiḍr había llegado a simbolizar el acceso al misterio divino ( ghayb ) mismo. En los escritos de Abd al-Karim al-Jili, al-Khiḍr gobierna sobre 'los Hombres de lo Invisible' ( rijalu'l-ghayb ), los santos y ángeles exaltados. Al-Khiḍr también se incluye entre lo que en el sufismo clásico se llama " abdāl " ("los que se turnan"). En la jerarquía sufí, '' abdāl '' es un rango misterioso. En el sufismo se piensa que Dios decide quién será abdal durante una década antes de que nazca un abdal. Se cree que los adbal son los ganadores de un poder misterioso que conoce el futuro, también llamado Ilm-e-ladunni. Se despliegan para proteger al Islam de algunas actividades malvadas no deseadas que amenazan la existencia del Islam. En una jerarquía divinamente instituida de tales santos, al-Khiḍr tiene el rango de su cabeza espiritual.
El sufí de Sri Lanka Bawa Muhaiyaddeen ofrece un relato único de al-Khiḍr. Al-Khiḍr estaba en una larga búsqueda de Dios, hasta que Dios, por su misericordia, envía al Arcángel Gabriel para guiarlo. Gabriel se le aparece a al-Khiḍr como un sabio humano y al-Khiḍr lo acepta como su maestro. Gabriel enseña al-Khiḍr de la misma manera que al-Khiḍr más tarde enseña a Moisés en el Corán , llevando a cabo acciones aparentemente injustas. Al-Khiḍr rompe repetidamente su juramento de no hablar en contra de las acciones de Gabriel, y aún no sabe que el maestro humano es en realidad Gabriel. Gabriel luego explica sus acciones y revela su verdadera forma angelical a al-Khiḍr. Al-Khiḍr lo reconoce como el Arcángel Gabriel, y luego Gabriel le otorga un título espiritual a al-Khiḍr, llamándolo Hayat Nabi , el Profeta de la Vida Eterna.
El estudioso francés del sufismo, Henry Corbin , interpreta al-Khiḍr como el misterioso profeta, el eterno vagabundo. La función de al-Khiḍr como 'persona-arquetipo' es revelar a cada discípulo a sí mismo, llevar a cada discípulo a su propia teofanía, porque esa teofanía corresponde a su propio 'cielo interior', a la forma de su propio ser, a su eterna individualidad. En consecuencia, al-Khiḍr es el guía espiritual de Moisés, quien inicia a Moisés en las ciencias divinas y le revela la verdad mística secreta.
En Ahmadiyya
Las exégesis ahmadi del Corán tienden a identificar al "Siervo de Dios" a quien Moisés conoció como la representación simbólica del propio Mahoma . Los áhmadis creen que el pasaje coránico del encuentro de Moisés con el "Siervo de Dios" está estrechamente relacionado, contextualmente, con el tema de la sura Al Kahf en el que se cita su historia. Según los comentarios de Ahmadi, el viaje de Moisés y su encuentro con el "siervo de Dios" fue una experiencia visionaria similar a la Mi'raj (ascensión) de Muhammad a quien Moisés había deseado ver y se le mostró en esta visión. La naturaleza del diálogo entre Moisés y el "Siervo de Dios" y la relación entre ellos se considera indicativa de las características personales de Moisés y Mahoma, así como de sus respectivos seguidores; Las acciones aparentemente inapropiadas de Khiḍr y la sabiduría detrás de ellas se entienden con referencia a las características sobresalientes de la vida y las enseñanzas de Muhammad; y se entiende que toda la narrativa coránica expresa la superioridad espiritual de Mahoma sobre Moisés y la sustitución de la dispensación judaica por la islámica.
En el zoroastrismo
Hay muchas figuras en Irán cuyo lugar ocupó Khidr durante el proceso de islamización. Uno de ellos es paradójicamente una figura femenina, Anahita . El santuario más popular de Yazd está dedicado a Anahita. Entre los zoroastrianos, para los peregrinos a Yazd, el más importante de los seis pir es Pir-e Sabz ("el santuario verde"). El nombre del santuario deriva del verdor del follaje que crece alrededor del santuario. Sigue siendo un templo funcional y el sitio más sagrado para los zoroastrianos actuales que viven en Irán.
Cada año, del 14 al 18 de junio, muchos miles de zoroastrianos de Irán, India y otros países hacen una peregrinación a Yazd en Irán para adorar en una gruta en la ladera que contiene el manantial sagrado dedicado a Pir-e Sabz . Aquí los fieles rezan por la lluvia fertilizante y celebran el enverdecimiento de la naturaleza y la renovación de la vida.
Como dice Babayan, "Khizr está relacionada con la diosa del agua de Zoroastro Anahita , y algunos de sus antiguos santuarios en Irán fueron dedicados nuevamente a él (Pir-i Sabz)".
Teorías sobre el origen
La fuente del episodio coránico del viaje de Moisés con Khiḍr no está clara de inmediato. El historiador Brannon M. Wheeler señala que la historia no parece tener ningún antecedente cristiano o judío directo.
En una de las hipótesis más influyentes sobre la fuente de la historia de Khiḍr, el historiador holandés de principios del siglo XX Arent Jan Wensinck argumentó que la historia se deriva de una leyenda judía que involucra al rabino talmúdico Joshua ben Levi y al profeta bíblico Elijah. . Al igual que con Moisés y Khiḍr, Ben Levi pide seguir a Elijah, quien está de acuerdo con la condición de que el primero no cuestione ninguna acción que pueda tomar. Una noche, Ben Levi y Elijah son hospedados por un hombre pobre que solo tiene una vaca, que Elijah mata. Al día siguiente, un hombre rico les niega la hospitalidad, pero el profeta repara el muro del hombre sin recibir paga. Finalmente, la gente de una sinagoga rica les niega la hospitalidad a los dos, pero los acoge un grupo de personas pobres. Elías ora a Dios para que convierta a todos en la rica sinagoga en gobernantes, pero dice que solo una persona de esta última debe gobernar. Cuando Ben Levi cuestiona al profeta, el profeta explica que mató a la vaca como reemplazo del alma de la esposa del hombre, que debía morir ese día; que arregló la pared porque había un tesoro debajo de ella que, de otro modo, el rico habría encontrado mientras la arreglaba él mismo; y que su oración fue porque una tierra bajo un solo gobernante es preferible a una con varios. Wensinck creía que el autor del Corán había tomado la historia de Khiḍr directamente de esta fuente judía, pero había confundido los nombres de los personajes involucrados.
Esta leyenda judía se atestigua por primera vez en una obra árabe del erudito judío tunecino del siglo XI Nissim ben Jacob , unos cuatrocientos años después de la composición del Corán. Haim Schwarzbaum argumentó ya en 1960 que la historia parecía ser "totalmente dependiente del texto coránico [ sic ]", e incluso el lenguaje se asemeja más al árabe clásico típico que a otras historias de Ben Jacob con claros orígenes talmúdicos. . Observando que la compilación de Ben Jacob incluye otras historias con claros antecedentes islámicos, Wheeler también sugiere que la historia judía de Elijah fue creada bajo la influencia islámica, señalando que sus paralelismos con la historia de Khiḍr se alinean más estrechamente con las elaboraciones de comentarios islámicos posteriores en lugar de la narrativa concisa del Corán mismo. Por ejemplo, la historia judía involucra a Ben Levi buscando intencionalmente a Elías tal como Dios le dice a Moisés que busque a Khiḍr en los comentarios islámicos, mientras que el Corán nunca dice si el encuentro entre Moisés y Khiḍr es intencional o accidental. Una estrecha asociación entre Elijah y Khiḍr también se atestigua por primera vez a partir de varias fuentes islámicas tempranas. Ben Jacob pudo haber cambiado el carácter del discípulo defectuoso de Moisés a Joshua ben Levi porque desconfiaba de atribuir cualidades negativas al profeta judío y porque Ben Levi ya era un personaje familiar recurrente en la literatura judía .
Otra historia temprana similar a la historia de Khiḍr es de procedencia cristiana. Un manuscrito griego dañado y no estándar del siglo XIII del Leimōn Pneumatikos , una obra hagiográfica del monje bizantino preislámico John Moschus , incluye la conclusión de una narración que involucra a un ángel y un monje, en la que el ángel explica ciertas acciones extrañas. presumiblemente había asimilado secciones anteriores, ahora perdidas, de la narración. El ángel le había robado una copa a una anfitriona generosa, porque sabía que la copa había sido robada y que su anfitrión pecaría sin saberlo si continuaba poseyéndola. Había matado al hijo de otro anfitrión generoso, porque sabía que el niño llegaría a ser un pecador si llegaba a la edad adulta, pero que iría al cielo si moría antes de cometer sus pecados. Finalmente, el ángel había reparado la pared de un hombre que les había negado la hospitalidad, porque sabía que había un tesoro debajo que de otra manera el hombre habría encontrado. El historiador francés Roger Paret señala que la historia de Moschus está mucho más alineada con el episodio coránico que con la leyenda judía; por ejemplo, el ángel en la historia griega y el "siervo de Dios" en el Corán son anónimos y vagamente definidos, en contraste con las figuras nombradas del Elías judío o Khiḍr en la exégesis islámica. La historia del ángel y el monje es parte de una tradición teodicea cristiana de la Antigüedad tardía más amplia , que puede haber influido en el autor del Corán. Gabriel Said Reynolds , un estudioso de la teología islámica, ha considerado el cuento de Moschus como la fuente probable de la narrativa coránica.
Schwarzbaum también ha argumentado que la narrativa coránica se originó en un contexto de la Antigüedad tardía en el que las leyendas de la teodicea cristiana que involucraban a los monjes eran populares, siendo el equivalente de la neumática cristiana con conocimiento derivado directamente de lo Divino. y que la historia probablemente llegó a Mahoma "por intermedio de algún informante cristiano, presumiblemente algún monje muy versado en las numerosas leyendas cristianas antiguas de anacoretas y ermitaños". Schwarzbaum también especuló sobre un prototipo judío para Khiḍr, posiblemente una leyenda que involucra a Moisés convirtiéndose en discípulo del futuro Rabí Akiva , compilador de la Torá Oral . Si bien está de acuerdo en que la historia coránica "combina elementos dispares de motivos actuales en la antigüedad tardía", Wheeler rechaza la conexión de Schwarzbaum entre el rabino Akiva y Khiḍr.
En la narración coránica que precede inmediatamente al encuentro de Moisés con Khiḍr, un pez que Moisés y su sirviente tenían la intención de comer se escapa al mar, y el profeta se encuentra con Khiḍr cuando regresa al lugar donde escapó el pez. Se cree generalmente que el episodio del pez deriva de un episodio del Romance de Alejandro de la Antigüedad tardía en el que el cocinero de Alejandro descubre la Fuente de la Vida mientras lava un pez muerto en ella, que luego cobra vida y se escapa. El romance de Alexander se deriva en parte de la antigua epopeya de Gilgamesh , lo que significa que la narrativa coránica está relacionada en última instancia con la historia de Gilgamesh. Pero algunos eruditos, incluido Wensinck, han argumentado que ciertos elementos de la historia de Moisés y Khiḍr muestran una influencia de Gilgamesh que va más allá del Romance de Alejandro . En esta línea de análisis, Khiḍr es considerado una contraparte islámica de Utnapishtim , el sabio inmortal de la mitología mesopotámica con conocimiento esotérico de los dioses, a quien Gilgamesh consulta sin éxito para alcanzar la inmortalidad. Khiḍr es similar a Utnapishtim en que ambos se consideran inmortales, aunque la inmortalidad del primero se menciona solo en fuentes islámicas posteriores, no en el Corán, y en que Moisés se encuentra con Khiḍr en el "lugar de encuentro de las dos aguas", mientras que Gilgamesh visita Utnapishtim en la "boca de las aguas".
En la religión popular de Anatolia
Una hipótesis sobre el papel de Khiḍr en la religión popular de Anatolia , sugerida por el erudito turco Gürdal Aksoy, lo compara con el dios ugarítico Kothar-wa-Khasis . Ambas figuras poseen sabiduría y conocimiento secreto. Ambos están involucrados en la matanza de un dragón. Kothar ayuda a Baal a matar a Yam-Nahar haciéndole armas. Khidr ayuda a los sufíes o wali como Sarı Saltık en su lucha con un dragón. Según algunas otras historias, él juega un papel central, no el de un ayudante, y él mismo mata al dragón. Por ejemplo, las personas que viven en Antakya ( Turquía ) cuentan una historia sobre esta característica de Khidr.
Kothar y Khidr también se conocen como figuras de "marineros" que se asocian simbólicamente con el mar, el lago y los ríos. La figura fenicia de Chusor es un inventor del barco y salva a los marineros. Se creía que era el primer viajero en un barco. Khidr ayuda a las personas cuando necesitan ayuda y la mayoría de estas condiciones peligrosas tienen que ver con mares, lagos y ríos, etc. Por ejemplo, a veces ayuda a los niños cuando se están ahogando en el agua o ayuda a los barqueros durante las tormentas. Los kurdos alevi de Dersim lo vieron como un salvador y lo describen como un "soberano de los mares". Khidr a menudo tiene algunas características de un marinero, incluso en áreas culturales que no están directamente vinculadas al mar, como la montaña Dersim. La concepción popular de Anatolia de Khidr puede provenir originalmente de la cultura de un pueblo que habitaba la orilla del mar. Se ha transformado en un vagabundo por los efectos culturales de los darwishs y los sufíes vagabundos.
Otra hipótesis de Aksoy sobre los orígenes culturales de la concepción de Anatolia de Khidr apunta a otro elemento común relacionado con una tradición religiosa en el Cercano Oriente, la celebración tradicional de Hıdırellez . Al igual que los alevis, la gente hace harina de trigo tostado el día anterior al festival de Khidr. Lo guardan en algún lugar de la cocina para ver más tarde los rastros de Khidr. Al día siguiente por la mañana, si ven algunas señales en la harina, significa que Khidr vino allí para traerles abundancia y bendición. Luego hornean una especie de torta que se llama Qāvut , Kavut , Köme o Göme . Según Aksoy, esta tradición se originó a partir de los rituales míticos de los dioses moribundos del Antiguo Cercano Oriente como Osiris , Adonis (también Dionysos , Melqart y Mithra ), y el proceso que muestra la transformación del grano en harina simboliza la cremación ( muerte ) del Dios.
Mitología comparada
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En varios relatos, al-Khidr se ha relacionado con la figura de Dhu al-Qarnayn , que se identifica como Ciro el Grande o el rey himyarita Ṣaʿb. En una versión, al-Khiḍr y Dhul-Qarnayn cruzan la Tierra de las Tinieblas para encontrar el Agua de la Vida . Dhul-Qarnayn se pierde buscando el manantial, pero al-Khiḍr lo encuentra y obtiene la vida eterna. Según Wahb ibn Munabbih , citado por Ibn Hisham , al-Khidr le dio al rey Ṣaʿb el epíteto Dhu al-Qarnayn después de reunirse con él en Jerusalén. También hay varias versiones del Romance de Alejandro en las que al-Khiḍr figura como un sirviente de Alejandro Magno . En el Eskandarnāma de un autor anónimo, Dhul-Qarnayn le pide a al-Khiḍr que lo lleve a él y a sus ejércitos al Agua de la Vida. Al-Khiḍr está de acuerdo y finalmente se topa con el Agua de la Vida por su cuenta.
Algunos eruditos sugieren que al-Khiḍr también está representado en el cuento artúrico Sir Gawain y el Caballero Verde como el Caballero Verde . En la historia, el Caballero Verde tienta la fe de Sir Gawain tres veces. El carácter de al-Khiḍr puede haber llegado a la literatura europea a través de la mezcla de culturas durante las Cruzadas . También es posible que la historia derive de un mito irlandés anterior a las Cruzadas en las que Cú Chulainn y otros dos héroes compiten por el curadmír , la porción selecta que se les da a los campeones, en las fiestas; en última instancia, Cú Chulainn es el único dispuesto a permitir que un gigante, en realidad un rey que se ha disfrazado mágicamente, le corte la cabeza, según lo acordado.
En ciertas partes de la India , al-Khiḍr también se conoce como Khawaja Khidr , un espíritu fluvial de pozos y arroyos. En el Sikandar-nama se le menciona como el santo que preside el pozo de la inmortalidad y es venerado tanto por hindúes como por musulmanes. A veces se le representa como un anciano vestido de verde y se cree que cabalga sobre un pez. Su santuario principal se encuentra en una isla del río Indo junto a Bhakkar en Punjab, Pakistán .
En The Unreasoning Mask del famoso escritor de ciencia ficción Philip José Farmer , mientras que Ramstan, capitán de al-Buraq , una nave espacial modelo rara capaz de viajar instantáneamente entre dos puntos, intenta detener a una criatura no identificada que está aniquilando la vida inteligente en los planetas de todo el territorio. universo, está obsesionado por la repetición de la visión de encontrarse con al-Khiḍr.
Ver también
Notas
Referencias
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enlaces externos
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