Gilgamesh - Gilgamesh

Gilgamesh
𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋
León héroe Dur-Sharrukin Louvre AO19862.jpg
Posible representación de Gilgamesh como maestro de animales , sosteniendo un león en su brazo izquierdo y una serpiente en su mano derecha, en un relieve de un palacio asirio (713-706 a. C.), de Dur-Sharrukin , ahora en el Louvre
Reinado C. 2900-2700 AC ( EDI )
Predecesor Dumuzid, el pescador (como Ensi de Uruk )
Sucesor Ur-Nungal

Gilgamesh ( sumerio : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 , romanizado:  Gilgameš ; originalmente sumerio : 𒀭𒉋𒂵𒈩 , romanizado:  Bilgamesh o Pabilga-mes fue un héroe en la antigua mitología mesopotámica y el protagonista de la Epopeya de Gilgamesh , un poema épico escrito en acadio durante el final del segundo milenio antes de Cristo Posiblemente fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk , que fue deificado póstumamente . Su gobierno probablemente habría tenido lugar en algún momento al comienzo del Período Dinástico Temprano (Mesopotamia) (en adelante ED), c. 2900 - 2350 A. C., aunque se convirtió en una figura importante en la leyenda sumeria durante la Tercera Dinastía de Ur ( c.  2112  - c.  2004 a . C. ).

Los cuentos de las hazañas legendarias de Gilgamesh se narran en cinco poemas sumerios supervivientes . El primero de ellos es probablemente "Gilgamesh, Enkidu y el inframundo", en el que Gilgamesh acude en ayuda de la diosa Inanna y ahuyenta a las criaturas que infestan su árbol huluppu . Ella le da dos objetos desconocidos, un mikku y un pikku , que pierde. Después de la muerte de Enkidu , su sombra le dice a Gilgamesh sobre las condiciones sombrías en el inframundo . El poema "Gilgamesh y Agga" describe la revuelta de Gilgamesh contra su señor, el rey Agga . Otros poemas sumerios relatan la derrota de Gilgamesh del gigante Huwawa y el Toro del cielo , mientras que un quinto poema, mal conservado, relata el relato de su muerte y funeral.

En tiempos babilónicos posteriores , estas historias se tejieron en una narrativa conectada. La epopeya acadia estándar de Gilgamesh fue compuesta por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni , probablemente durante el período babilónico medio ( c.  1600  - c.  1155 a . C. ), basado en material fuente mucho más antiguo. En la épica, Gilgamesh es un semidiós de fuerza sobrehumana que se hace amigo del salvaje Enkidu . Juntos, se embarcan en muchos viajes, el más famoso derrotando a Humbaba (sumerio: Huwawa) y al Toro del Cielo , quien es enviado para atacarlos por Ishtar (sumerio: Inanna) después de que Gilgamesh rechaza su oferta de que él se convierta en su consorte. Después de que Enkidu muere de una enfermedad enviada como castigo por los dioses, Gilgamesh tiene miedo de su muerte y visita al sabio Utnapishtim , el sobreviviente del Gran Diluvio , con la esperanza de encontrar la inmortalidad . Gilgamesh falla repetidamente en las pruebas que se le presentan y regresa a casa en Uruk, dándose cuenta de que la inmortalidad está fuera de su alcance.

La mayoría de los historiadores clásicos están de acuerdo en que la Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea , dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a. C. La historia del nacimiento de Gilgamesh se describe en una anécdota de Sobre la naturaleza de los animales del escritor griego Aelian (siglo II d.C.). Aelian relata que el abuelo de Gilgamesh mantuvo a su madre bajo vigilancia para evitar que quedara embarazada, porque un oráculo le había dicho que su nieto lo derrocaría. Quedó embarazada y los guardias arrojaron al niño desde una torre, pero un águila lo rescató a mediados del otoño y lo entregó sano y salvo a un huerto, donde el jardinero lo crió.

La epopeya de Gilgamesh fue redescubierta en la biblioteca de Ashurbanipal en 1849. Después de ser traducida a principios de la década de 1870, causó una gran controversia debido a las similitudes entre partes de ella y la Biblia hebrea . Gilgamesh permaneció en su mayor parte desconocido hasta mediados del siglo XX, pero, desde finales del siglo XX, se ha convertido en una figura cada vez más prominente en la cultura moderna.

Rey histórico

Impresión del sello de " Mesannepada , rey de Kish ", excavada en el Cementerio Real de Ur (U. 13607), fechada hacia el 2600 a. C. El sello muestra a Gilgamesh y al mítico toro entre dos leones, uno de los leones mordiéndolo en el hombro. A cada lado de este grupo aparece Enkidu y un cazador-héroe, con una larga barba y un tocado estilo Kish, armado con una daga. Debajo del texto, cuatro corredores con barba y cabello largo forman una esvástica humana . Están armados con dagas y se agarran el pie unos a otros.

La mayoría de los historiadores generalmente están de acuerdo en que Gilgamesh fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk , que probablemente gobernó en algún momento durante la primera parte del Período Dinástico Temprano ( c. 2900 - 2350 a. C.). Stephanie Dalley , una erudita del antiguo Cercano Oriente, afirma que "no se pueden dar fechas precisas para la vida de Gilgamesh, pero generalmente se acepta que se encuentran entre el 2800 y el 2500 aC". En los textos arcaicos de Ur se descubrió una inscripción, posiblemente perteneciente a un funcionario contemporáneo de Gilgamesh; su nombre dice: "Gilgameš es el que Utu ha seleccionado". Aparte de esto, la Inscripción Tummal , un texto historiográfico de treinta y cuatro líneas escrito durante el reinado de Ishbi-Erra ( c.  1953  - c.  1920 a . C. ), también lo menciona. La inscripción acredita a Gilgamesh con la construcción de los muros de Uruk. Las líneas once a quince de la inscripción dicen:

Por segunda vez, el Tummal cayó en ruinas,
Gilgamesh construyó el Numunburra de la Casa de Enlil .
Ur-lugal, el hijo de Gilgamesh,
hizo preeminente al Tummal,
trajo a Ninlil al Tummal.

Gilgamesh también está conectado con el rey Enmebaragesi de Kish, una figura histórica conocida que pudo haber vivido cerca de la vida de Gilgamesh. Además, está catalogado como uno de los reyes de Uruk por la Lista de reyes sumerios . Fragmentos de un texto épico encontrados en Mê-Turan (actual Tell Haddad ) relatan que al final de su vida Gilgamesh fue enterrado bajo el lecho del río. La gente de Uruk desvió el flujo del Éufrates pasando por Uruk con el propósito de enterrar al rey muerto dentro del lecho del río.

Deificación y hazañas legendarias

Poemas sumerios

Escena esculpida que representa a Gilgamesh luchando con animales. Desde el templo de Shara en Tell Agrab , región de Diyala, Irak. Período dinástico temprano , 2600-2370 a. C. En exhibición en el Museo Nacional de Irak en Bagdad .
Maza dedicada a Gilgamesh, con transcripción del nombre Gilgamesh ( 𒀭𒉈𒂵𒈩 ) en cuneiforme sumerio-acadio estándar , período Ur III , entre 2112 y 2004 a. C.

Es cierto que, durante el último período dinástico temprano , Gilgamesh fue adorado como un dios en varios lugares de Sumer. En el siglo XXI a.C., el rey Utu-hengal de Uruk adoptó a Gilgamesh como su deidad protectora. Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur ( c.  2112  - c.  2004 a . C. ) apreciaban especialmente a Gilgamesh, llamándolo su "hermano divino" y "amigo". El rey Shulgi de Ur (2029–1982 a. C.) se declaró hijo de Lugalbanda y Ninsun y hermano de Gilgamesh. A lo largo de los siglos, puede haber habido una acumulación gradual de historias sobre Gilgamesh, algunas posiblemente derivadas de la vida real de otras figuras históricas, como Gudea , el gobernante de Lagash de la Segunda Dinastía (2144-2124 aC). Las oraciones inscritas en tablillas de arcilla se dirigen a Gilgamesh como juez de los muertos en el inframundo.

"Gilgamesh, Enkidu y el inframundo"

Durante este período, se desarrollaron una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a Gilgamesh. Cinco poemas sumerios independientes que narran varias hazañas de Gilgamesh han sobrevivido hasta el presente. La primera aparición de Gilgamesh en la literatura se encuentra probablemente en el poema sumerio "Gilgamesh, Enkidu y el inframundo". La narración comienza con un árbol huluppu , tal vez, según el sumerólogo Samuel Noah Kramer , un sauce que crece a orillas del río Éufrates . La diosa Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de convertirlo en un trono una vez que haya crecido por completo. El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce ningún encanto", el pájaro Anzû y Lilitu , un demonio mesopotámico , se instalan dentro del árbol, lo que hace que Inanna llore de dolor.

Gilgamesh, quien en esta historia es retratado como el hermano de Inanna, llega y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera en una cama y un trono, que le dan a Inanna. Inanna responde creando un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), que le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo. Gilgamesh pierde el pikku y el mikku y pregunta quién los recuperará. Enkidu desciende al Inframundo para encontrarlos, pero desobedece las estrictas leyes del Inframundo y, por lo tanto, debe permanecer allí para siempre. La parte restante del poema es un diálogo en el que Gilgamesh le hace preguntas a la sombra de Enkidu sobre el inframundo.

Poemas posteriores

Historia de Gilgamesh y Aga
Historia de " Gilgamesh y Agga " . Antiguo período babilónico, del sur de Irak. Museo de Sulaymaniyah , Irak

" Gilgamesh y Agga " describe la exitosa revuelta de Gilgamesh contra su señor Agga , el rey de la ciudad-estado de Kish . "Gilgamesh y Huwawa" describe cómo Gilgamesh y su sirviente Enkidu , con la ayuda de cincuenta voluntarios de Uruk, derrotan al monstruo Huwawa , un ogro designado por el dios Enlil , el gobernante de los dioses, como guardián del Bosque de Cedros . En "Gilgamesh y el toro del cielo", Gilgamesh y Enkidu matan al toro del cielo , que ha sido enviado para atacarlos por la diosa Inanna . La trama de este poema difiere sustancialmente de la escena correspondiente en la última epopeya acadia de Gilgamesh . En el poema sumerio, Inanna no parece pedirle a Gilgamesh que se convierta en su consorte como lo hace en la última epopeya acadia. Además, mientras está coaccionando a su padre An para que le dé el Toro del Cielo, en lugar de amenazar con resucitar a los muertos para que se coman a los vivos como lo hace en la última epopeya, simplemente amenaza con dejar escapar un "grito" que llegará a la tierra. Un poema conocido como la "Muerte de Gilgamesh" está mal conservado, pero parece describir un gran funeral de estado seguido de la llegada del difunto al inframundo. Es posible que los eruditos modernos que dieron al poema su título lo hayan malinterpretado, y el poema en realidad puede ser sobre la muerte de Enkidu.

Épica de Gilgamesh

El ogro Humbaba , que se muestra en esta placa de terracota del Antiguo Período Babilónico , es uno de los oponentes a los que se enfrentaron Gilgamesh y su compañero Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh .
Relieve de terracota de la antigua Mesopotamia ( c. 2250-1900 a . C.) que muestra a Gilgamesh matando al Toro del Cielo , un episodio descrito en la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh

Eventualmente, según Kramer (1963):

Gilgamesh se convirtió en el héroe por excelencia del mundo antiguo: una figura aventurera, valiente pero trágica que simboliza el vano pero interminable impulso del hombre por la fama, la gloria y la inmortalidad.

En el período babilónico antiguo ( c.  1830  - c.  1531 a . C. ), las historias de las legendarias hazañas de Gilgamesh se habían tejido en una o varias epopeyas largas. La epopeya de Gilgamesh , el relato más completo de las aventuras de Gilgamesh, fue compuesta en acadio durante el período babilónico medio ( c. 1600 - c. 1155 a . C.) por un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni . La versión más completa que se conserva de la Epopeya de Gilgamesh está registrada en un conjunto de doce tablillas de arcilla que datan del siglo VII a. C., que se encuentran en la Biblioteca de Ashurbanipal en la capital asiria de Nínive . La epopeya sobrevive solo en forma fragmentaria, con muchas piezas perdidas o dañadas. Algunos eruditos y traductores optan por complementar las partes faltantes de la epopeya con material de los primeros poemas sumerios o de otras versiones de la Epopeya de Gilgamesh que se encuentran en otros sitios de todo el Cercano Oriente .

Tablilla V de la Epopeya de Gilgamesh . El Museo de Sulaymaniyah , Irak

En la epopeya, Gilgamesh se presenta como "dos tercios divinos y un tercio mortal". Al comienzo del poema, Gilgamesh se describe como un gobernante brutal y opresivo. Por lo general, esto se interpreta en el sentido de que obliga a todos sus sujetos a realizar trabajos forzados o que los oprime sexualmente. Como castigo por la crueldad de Gilgamesh, el dios Anu crea al salvaje Enkidu. Después de ser domesticado por una prostituta llamada Shamhat , Enkidu viaja a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh. En la segunda tableta, los dos hombres luchan y, aunque Gilgamesh gana el combate al final, está tan impresionado por la fuerza y ​​tenacidad de su oponente que se vuelven amigos cercanos. En los textos sumerios anteriores, Enkidu es el sirviente de Gilgamesh, pero, en la Epopeya de Gilgamesh , son compañeros de igual categoría.

En las tabletas III a IV, Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de los Cedros , que está custodiado por Humbaba (el nombre acadio de Huwawa). Los héroes cruzan las siete montañas hasta el bosque de cedros, donde comienzan a talar árboles. Enfrentado por Humbaba, Gilgamesh entra en pánico y reza a Shamash (el nombre semítico oriental de Utu), quien sopla ocho vientos en los ojos de Humbaba, cegándolo. Humbaba suplica piedad, pero los héroes lo decapitan a pesar de todo. La Tabla VI comienza con Gilgamesh regresando a Uruk, donde Ishtar (el nombre acadio de Inanna) se le acerca y le exige que se convierta en su consorte. Gilgamesh la repudia, insistiendo en que ha maltratado a todos sus antiguos amantes.

En venganza, Ishtar acude a su padre Anu y le exige que le dé el Toro del Cielo, que ella envía para atacar a Gilgamesh. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón a Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se para en las paredes de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, diciendo: "Si pudiera ponerte las manos encima, esto es lo que debería hacerte y atarte las entrañas al costado". Ishtar reúne a "las cortesanas rizadas, las prostitutas y las rameras" y les ordena llorar por el Toro del Cielo. Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo.

La Tabla VII comienza con Enkidu contando un sueño en el que vio a Anu, Ea y Shamash declarar que Gilgamesh o Enkidu deben morir como castigo por haber matado al Toro del Cielo. Eligen a Enkidu y Enkidu pronto se enferma. Tiene un sueño del inframundo y luego muere. La Tabla VIII describe el dolor inconsolable de Gilgamesh por la muerte de su amigo y los detalles del funeral de Enkidu. Las tablas IX a XI relatan cómo Gilgamesh, impulsado por el dolor y el miedo a su propia mortalidad, recorre una gran distancia y supera muchos obstáculos para encontrar el hogar de Utnapishtim , el único superviviente del Gran Diluvio , que fue recompensado con la inmortalidad por los dioses.

Impresión de un sello cilíndrico de principios del asirio medio que data entre 1400 y 1200 a. C., que muestra a un hombre con alas de pájaro y cola de escorpión disparando una flecha a un grifo en un montículo . Un hombre escorpión es una de las criaturas que Gilgamesh encuentra en su viaje a la tierra natal de Utnapishtim .

El viaje a Utnapishtim implica una serie de desafíos episódicos, que probablemente se originaron como grandes aventuras independientes, pero, en la épica, se reducen a lo que Joseph Eddy Fontenrose llama "incidentes bastante inofensivos". Primero, Gilgamesh encuentra y mata leones en el paso de montaña. Al llegar a la montaña de Mashu , Gilgamesh se encuentra con un hombre escorpión y su esposa; sus cuerpos destellan con un resplandor aterrador, pero, una vez que Gilgamesh les dice su propósito, le permiten pasar. Gilgamesh vaga por la oscuridad durante doce días antes de que finalmente salga a la luz. Encuentra un hermoso jardín junto al mar en el que conoce a Siduri , la divina Alewife . Al principio, intenta evitar que Gilgamesh entre al jardín, pero luego intenta persuadirlo para que acepte la muerte como algo inevitable y no viaje más allá de las aguas. Cuando Gilgamesh se niega a hacer esto, ella lo dirige a Urshanabi , el barquero de los dioses, que lleva a Gilgamesh a través del mar a la tierra natal de Utnapishtim. Cuando Gilgamesh finalmente llega a la casa de Utnapishtim, Utnapishtim le dice a Gilgamesh que, para volverse inmortal, debe desafiar el sueño. Gilgamesh no hace esto y se queda dormido durante siete días sin despertarse.

A continuación, Utnapishtim le dice que, incluso si no puede obtener la inmortalidad, puede restaurar su juventud usando una planta con el poder de rejuvenecimiento. Gilgamesh toma la planta, pero la deja en la orilla mientras nada y una serpiente la roba, explicando por qué las serpientes pueden mudar su piel . Abatido por esta pérdida, Gilgamesh regresa a Uruk y muestra su ciudad al barquero Urshanabi. Es en este punto que la epopeya deja de ser una narrativa coherente. La Tabla XII es un apéndice correspondiente al poema sumerio de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo que describe la pérdida del pikku y el mikku .

Numerosos elementos dentro de esta narrativa revelan una falta de continuidad con las porciones anteriores de la epopeya. Al comienzo de la Tabla XII, Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto anteriormente en la Tabla VII, y Gilgamesh es amable con Ishtar, a pesar de la violenta rivalidad entre ellos que se muestra en la Tabla VI. Además, mientras que la mayoría de las partes de la epopeya son adaptaciones libres de sus respectivos predecesores sumerios, la Tabla XII es una traducción literal, palabra por palabra, de la última parte de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo . Por estas razones, los eruditos concluyen que esta narrativa probablemente fue relegada al final de la epopeya porque no encajaba con la narrativa más amplia. En él, Gilgamesh ve una visión del fantasma de Enkidu, quien promete recuperar los objetos perdidos y le describe a su amigo la pésima condición del inframundo.

En el arte mesopotámico

Aunque las historias sobre Gilgamesh fueron tremendamente populares en la antigua Mesopotamia, las representaciones auténticas de él en el arte antiguo son poco comunes. Las obras populares a menudo identifican representaciones de un héroe con cabello largo, que contiene cuatro o seis rizos, como representaciones de Gilgamesh, pero se sabe que esta identificación es incorrecta. Sin embargo, existen algunas representaciones genuinas de la antigua Mesopotamia de Gilgamesh. Estas representaciones se encuentran principalmente en placas de arcilla y sellos cilíndricos. Generalmente, solo es posible identificar una figura mostrada en el arte como Gilgamesh si la obra artística en cuestión representa claramente una escena de la propia epopeya de Gilgamesh . Un conjunto de representaciones de Gilgamesh se encuentra en escenas de dos héroes que luchan contra un gigante demoníaco, ciertamente Humbaba. Otro conjunto se encuentra en escenas que muestran a un par de héroes similares enfrentándose a un toro gigante alado, ciertamente el Toro del Cielo.

Influencia posterior

En la antigüedad

El episodio de la confrontación de Ulises con Polifemo en la Odisea , que se muestra en esta pintura del siglo XVII de Guido Reni , guarda similitudes con la batalla de Gilgamesh y Enkidu con Humbaba en la Epopeya de Gilgamesh .
Sello de la civilización del valle del Indo , con el motivo del Maestro de los Animales de un hombre luchando contra dos leones (2500-1500 aC), similar al motivo sumerio "Gilgamesh", un indicador de las relaciones Indo-Mesopotamia .

La epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea , dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a. C. Según Barry B. Powell , un erudito clásico estadounidense, los primeros griegos probablemente estuvieron expuestos a las tradiciones orales mesopotámicas a través de sus amplias conexiones con las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente y esta exposición dio como resultado las similitudes que se ven entre la Epopeya de Gilgamesh y la Epopeyas homéricas. Walter Burkert , un clasicista alemán, observa que la escena en la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh rechaza los avances de Ishtar y ella se queja ante su madre Antu , pero es levemente reprendida por su padre Anu , tiene un paralelo directo en el Libro V de la Ilíada . En esta escena, Afrodita , la adaptación griega posterior de Ishtar, es herida por el héroe Diomedes y huye al Monte Olimpo , donde llora a su madre Dione y es reprendida levemente por su padre Zeus .

Powell observa que las primeras líneas de la Odisea parecen hacer eco de las primeras líneas de la Épica de Gilgamesh . La historia de la Odisea también tiene muchas similitudes con la Épica de Gilgamesh . Tanto Gilgamesh como Odysseus se encuentran con una mujer que puede convertir a los hombres en animales: Ishtar (para Gilgamesh) y Circe (para Odysseus). En la Odisea , Odiseo ciega a un cíclope gigante llamado Polifemo , un incidente que tiene similitudes con el asesinato de Humbaba por Gilgamesh en la Epopeya de Gilgamesh . Tanto Gilgamesh como Ulises visitan el inframundo y ambos se sienten infelices mientras viven en un paraíso de otro mundo en presencia de una mujer atractiva: Siduri (para Gilgamesh) y Calipso (para Ulises). Finalmente, ambos héroes tienen una oportunidad de inmortalidad pero la pierden (Gilgamesh cuando pierde la planta y Ulises cuando abandona la isla de Calipso).

En el rollo de Qumran conocido como Libro de los Gigantes (c. 100 aC) los nombres de Gilgamesh y Humbaba aparecen como dos de los gigantes antediluvianos , traducidos (en forma consonántica) como glgmš y ḩwbbyš . Este mismo texto fue utilizado más tarde en Oriente Medio por las sectas maniqueas , y la forma árabe Gilgamish / Jiljamish sobrevive como el nombre de un demonio según el clérigo egipcio Al-Suyuti ( c. 1500).

La historia del nacimiento de Gilgamesh no está registrada en ningún texto sumerio o acadio existente, pero una versión de ella se describe en De Natura Animalium ( Sobre la naturaleza de los animales ) 12.21, un libro común que fue escrito en griego en algún momento alrededor del 200 d. C. Eliano orador romano helenizado . Según la historia de Eliano, un oráculo le dijo al rey Seuechoros (Σευεχορος) de los babilonios que su nieto Gilgamos lo derrocaría. Para evitar esto, Seuechoros mantuvo a su única hija bajo estricta vigilancia en la Acrópolis de la ciudad de Babilonia, pero quedó embarazada de todos modos. Temiendo la ira del rey, los guardias arrojaron al niño desde lo alto de una torre alta. Un águila rescató al niño en pleno vuelo y lo llevó a un huerto, donde lo depositó con cuidado. El cuidador del huerto encontró al niño y lo crió, llamándolo Gilgamos (Γίλγαμος). Finalmente, Gilgamos regresó a Babilonia y derrocó a su abuelo, proclamándose rey. La narrativa del nacimiento descrita por Eliano está en la misma tradición que otras leyendas de nacimiento del Cercano Oriente, como las de Sargón , Moisés y Ciro . Theodore Bar Konai (c. 600 d. C.), escribiendo en siríaco, también menciona a un rey Gligmos , Gmigmos o Gamigos como el último de una línea de doce reyes contemporáneos de los patriarcas desde Peleg hasta Abraham; este hecho también se considera un vestigio de la memoria anterior de Gilgamesh.

Redescubrimiento moderno

En 1880, el asiriólogo inglés George Smith (izquierda) publicó una traducción de la Tabla XI de la Epopeya de Gilgamesh (derecha), que contiene el mito del Diluvio, que atrajo la atención académica inmediata y la controversia debido a su similitud con la narrativa del diluvio del Génesis .

El texto acadio de la epopeya de Gilgamesh fue descubierto por primera vez en 1849 d. C. por el arqueólogo inglés Austen Henry Layard en la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive. Layard estaba buscando evidencia para confirmar la historicidad de los eventos descritos en la Biblia hebrea , es decir, el Antiguo Testamento cristiano , que, en ese momento, se creía que contenía los textos más antiguos del mundo. En cambio, sus excavaciones y las de otros posteriores a él revelaron la existencia de textos mesopotámicos mucho más antiguos y mostraron que muchas de las historias del Antiguo Testamento en realidad pueden derivar de mitos anteriores contados en todo el antiguo Cercano Oriente. La primera traducción de la Epopeya de Gilgamesh fue realizada a principios de la década de 1870 por George Smith , un erudito del Museo Británico , quien publicó la historia del Diluvio de la Tabla XI en 1880 bajo el título The Chaldean Account of Genesis . El nombre de Gilgamesh se malinterpretó originalmente como Izdubar .

El interés inicial en la Epopeya de Gilgamesh se debió casi exclusivamente a la historia del diluvio de la Tabla XI. La historia de la inundación atrajo una enorme atención pública y generó una controversia académica generalizada, mientras que el resto de la epopeya fue ignorada en gran medida. La mayor parte de la atención hacia la Epopeya de Gilgamesh a finales del siglo XIX y principios del XX provino de países de habla alemana, donde se produjo una gran controversia sobre la relación entre Babel und Bibel ("Babilonia y la Biblia").

En enero de 1902, el asiriólogo alemán Friedrich Delitzsch dio una conferencia en la Sing-Akademie zu Berlin frente al Kaiser y su esposa, en la que argumentó que la historia del Diluvio en el Libro del Génesis fue copiada directamente de la de la Épica. de Gilgamesh . La conferencia de Delitzsch fue tan controvertida que, en septiembre de 1903, había logrado recopilar 1.350 artículos breves de periódicos y revistas, más de 300 más extensos y veintiocho folletos, todos escritos en respuesta a esta conferencia, así como otra conferencia sobre el tema. relación entre el Código de Hammurabi y la Ley de Moisés en la Torá . Estos artículos fueron abrumadoramente críticos con Delitzsch. El káiser se distanció de Delitzsch y sus puntos de vista radicales y, en el otoño de 1904, Delitzsch se vio obligado a dar su tercera conferencia en Colonia y Fráncfort del Meno en lugar de Berlín. La relación putativa entre la epopeya de Gilgamesh y la Biblia hebrea se convirtió más tarde en una parte importante del argumento de Delitzsch en su libro Die große Täuschung ( El gran engaño ) de 1920-21 de que la Biblia hebrea estaba irremediablemente "contaminada" por la influencia babilónica y que sólo por eliminando por completo el Antiguo Testamento humano, los cristianos podrían finalmente creer en el verdadero mensaje ario del Nuevo Testamento .

Interpretaciones modernas tempranas

Ilustración de Izdubar (Gilgamesh) en una escena del poema de tamaño de libro Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, la primera adaptación literaria moderna de la Epopeya de Gilgamesh

La primera adaptación literaria moderna de la epopeya de Gilgamesh fue Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense. Hamilton tenía un conocimiento rudimentario del acadio, que había aprendido de la Gramática asiria para propósitos comparativos de Archibald Sayce de 1872 . El libro de Hamilton se basó en gran medida en la traducción de Smith de la epopeya de Gilgamesh , pero también hizo cambios importantes. Por ejemplo, Hamilton omitió por completo la famosa historia de las inundaciones y, en cambio, se centró en la relación romántica entre Ishtar y Gilgamesh. Ishtar e Izdubar expandieron las aproximadamente 3,000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6,000 líneas de coplas con rima agrupadas en cuarenta y ocho cantos . Hamilton alteró significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. Significativamente influenciado por Edward Fitzgerald 's Rubaiyat de Omar Khayyam y Edwin Arnold ' s La Luz de Asia , los personajes de Hamilton se visten más a los turcos del siglo XIX que los antiguos babilonios. Hamilton también cambió el tono de la epopeya del "realismo sombrío" y la "tragedia irónica" del original a un "optimismo alegre" lleno de "las dulces venas del amor y la armonía".

En su libro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients , el asiriólogo alemán Alfred Jeremias equiparó a Gilgamesh con el rey Nimrod del Libro del Génesis y argumentó que la fuerza de Gilgamesh debe provenir de su cabello, como el héroe Sansón en el Libro de los Jueces , y que debe haber realizado Doce Trabajos como el héroe Heracles en la mitología griega . En su libro de 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur , el orientalista Peter Jensen declaró que la epopeya de Gilgamesh era la fuente detrás de casi todas las historias del Antiguo Testamento, argumentando que Moisés es "el Gilgamesh del Éxodo que salva a los hijos de Israel". precisamente de la misma situación que enfrentaron los habitantes de Erech al comienzo de la epopeya babilónica ". Luego procedió a argumentar que Abraham , Isaac , Sansón, David y varias otras figuras bíblicas no son más que copias exactas de Gilgamesh. Finalmente, declaró que incluso Jesús es "nada más que un Gilgamesh israelita. Nada más que un adjunto a Abraham, Moisés y otras innumerables figuras de la saga". Esta ideología se conoció como panbabilonianismo y fue rechazada casi de inmediato por los estudiosos de la corriente principal. Los críticos más acérrimos del panbabilonianismo fueron los asociados con las Religionsgeschichtliche Schule emergentes . Hermann Gunkel descartó la mayoría de los supuestos paralelos de Jensen entre Gilgamesh y figuras bíblicas como mero sensacionalismo sin fundamento. Concluyó que Jensen y otros asiriólogos como él no habían logrado comprender las complejidades de la erudición del Antiguo Testamento y habían confundido a los eruditos con "errores conspicuos y aberraciones notables".

En los países de habla inglesa, la interpretación académica prevaleciente durante el comienzo del siglo XX fue la propuesta originalmente por Sir Henry Rawlinson, primer baronet , que sostenía que Gilgamesh es un "héroe solar", cuyas acciones representan los movimientos del sol, y que el doce tablillas de su epopeya representan los doce signos del zodíaco babilónico . El psicoanalista austríaco Sigmund Freud , basándose en las teorías de James George Frazer y Paul Ehrenreich, interpretó a Gilgamesh y Eabani (la primera mala interpretación de Enkidu ) como representaciones de "hombre" y "sensualidad cruda", respectivamente. Los comparó con otras figuras hermanas en la mitología mundial, comentando: "Uno es siempre más débil que el otro y muere antes. En Gilgamesh, este antiguo motivo de la desigual pareja de hermanos sirvió para representar la relación entre un hombre y su libido". . " También vio a Enkidu como la representación de la placenta , el "gemelo más débil" que muere poco después del nacimiento. El amigo y alumno de Freud, Carl Jung, habla con frecuencia sobre Gilgamesh en sus primeros trabajos Symbole der Wandlung (1911-1912). Él, por ejemplo, cita la atracción sexual de Ishtar hacia Gilgamesh como un ejemplo del deseo incestuoso de la madre por su hijo, Humbaba como un ejemplo de una figura paterna opresiva a quien Gilgamesh debe vencer, y el propio Gilgamesh como un ejemplo de un hombre que olvida a su hijo. dependencia del inconsciente y es castigado por los "dioses", que lo representan.

Interpretaciones modernas y significado cultural

La angustia existencial durante las secuelas de la Segunda Guerra Mundial contribuyó significativamente al aumento de la popularidad de Gilgamesh a mediados del siglo XX. Por ejemplo, el novelista alemán Hermann Kasack utilizó la visión de Enkidu del inframundo de la epopeya de Gilgamesh como una metáfora de la ciudad bombardeada de Hamburgo (en la foto de arriba) en su novela Die Stadt hinter dem Strom de 1947 .

En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial , Gilgamesh, anteriormente una figura oscura conocida solo por unos pocos académicos, gradualmente se hizo cada vez más popular entre el público moderno. Los temas existenciales de La epopeya de Gilgamesh la hicieron particularmente atractiva para los autores alemanes en los años posteriores a la guerra. En su novela existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom , el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya en una metáfora de las secuelas de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania , retratando la ciudad bombardeada de Hamburgo como si se asemejara al aterrador inframundo. visto por Enkidu en su sueño. En la obra maestra de Hans Henny Jahnn River Without Shores (1949-1950), la sección central de la trilogía se centra en un compositor cuya relación homoerótica de veinte años con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu y cuya obra maestra resulta ser sea ​​una sinfonía sobre Gilgamesh.

The Quest of Gilgamesh , una obra de radio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson , ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. En los Estados Unidos , Charles Olson elogió la epopeya en sus poemas y ensayos y Gregory Corso creía que contenía virtudes antiguas capaces de curar lo que él veía como degeneración moral moderna. La novela postfigurativa de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann se convirtió en un clásico de la " literatura queer " alemana y estableció una tendencia literaria internacional de décadas de retratar a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. Esta tendencia resultó tan popular que la propia epopeya de Gilgamesh se incluye en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como una de las primeras obras importantes de ese género. En las décadas de 1970 y 1980, las críticas literarias feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como evidencia de una transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno . A medida que el Movimiento Verde se expandió en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ambientalista , con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza.

Una estatua moderna de Gilgamesh se encuentra en la Universidad de Sydney .

Theodore Ziolkowski , un estudioso de la literatura moderna, afirma que "a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente un nombre, a menudo independiente del contexto épico en el que originalmente se hizo conocido. (Como ejemplos análogos, uno podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein ). "La epopeya de Gilgamesh se ha traducido a muchos de los principales idiomas del mundo y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura mundial estadounidense . Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en él, incluido un colectivo de teatro de vanguardia estadounidense llamado "The Gilgamesh Group" y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). The Great American Novel (1973) de Philip Roth presenta a un personaje llamado "Gil Gamesh", que es el lanzador estrella de un equipo de béisbol ficticio de los años 30 llamado "Patriot League".

A partir de finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse nuevamente en Irak. Saddam Hussein , el ex presidente de Irak , tuvo una fascinación de por vida con Gilgamesh. La primera novela de Hussein, Zabibah and the King (2000) es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que combina elementos de la epopeya de Gilgamesh y las mil y una noches . Al igual que Gilgamesh, el rey al comienzo de la novela es un tirano brutal que abusa de su poder y oprime a su pueblo, pero, con la ayuda de una mujer plebeya llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. Cuando Estados Unidos presionó a Hussein para que dimitiera en febrero de 2003, Hussein pronunció un discurso ante un grupo de sus generales planteando la idea de manera positiva comparándose a sí mismo con el héroe épico.

Académicos como Susan Ackerman y Wayne R. Dynes han señalado que el lenguaje utilizado para describir la relación de Gilgamesh con Enkidu parece tener implicaciones homoeróticas. Ackerman señala que, cuando Gilgamesh cubre el cuerpo de Enkidu, se compara a Enkidu con una "novia". Ackerman afirma que "que Gilgamesh, según ambas versiones, amará a Enkidu 'como una esposa' puede implicar además una relación sexual".

En 2000, se inauguró en la Universidad de Sydney en Australia una estatua moderna de Gilgamesh del escultor asirio Lewis Batros .

Ver también

Referencias

Notas informativas

Citas

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos

  • Citas relacionadas con Gilgamesh en Wikiquote
  • La definición del diccionario de gilgamesh en Wikcionario
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