Circe - Circe

Circe
Morada	Aeaea
Informacion personal
Padres	Helios Perse o Hécate
Hermanos	Aeëtes , Pasiphaë , Perses
Consorte	Odiseo
Niños	Latinus , Telegonus

Circe ( / s ɜr s i / ; griego antiguo : Κίρκη Kirke pronunciado  [kírkɛː] ) es una maga en la mitología griega . Es hija del dios Helios y de la ninfa de Oceanid Perse o de la diosa Hécate . Circe era famosa por su vasto conocimiento de pociones y hierbas. Mediante el uso de estos y una varita mágica o un bastón, transformaría a sus enemigos, o aquellos que la ofendieron, en animales.

El más conocido de su leyendas se cuenta en Homer 's Odisea , cuando Odiseo visita a su isla de Eea en la parte posterior camino de la guerra de Troya y se cambia la mayor parte de su tripulación en cerdos . Se las arregla para persuadirla para que los devuelva a su forma humana, vive con ella durante un año y tiene hijos con ella, incluidos Latinus y Telegonus . Su habilidad para convertir a otros en animales se destaca aún más por la historia de Picus , un rey italiano a quien convierte en pájaro carpintero por resistirse a sus avances. Otra historia la hace enamorarse del dios del mar Glaucus , que prefiere a la ninfa Scylla a ella. En venganza, Circe envenenó el agua donde se bañaba su rival y la convirtió en un terrible monstruo.

Las representaciones, incluso en la época clásica , se desviaron del detalle de la narrativa de Homero, que más tarde sería reinterpretada moralmente como una advertencia contra la embriaguez. También se plantearon preguntas filosóficas tempranas sobre si el cambio de un ser razonador a una bestia no era preferible después de todo, y esta paradoja iba a tener un impacto poderoso durante el Renacimiento . Circe también fue tomada como el arquetipo de la hembra depredadora. A los ojos de los de una edad posterior, este comportamiento la hizo notoria como maga y como un tipo de mujer sexualmente libre. Como tal, ha sido representada con frecuencia en todas las artes desde el Renacimiento hasta los tiempos modernos.

Pinturas occidentales establecieron una iconografía visual de la figura, sino que también se fueron en busca de inspiración a otras historias referentes a Circe que aparecen en Ovid 's Metamorfosis . Los episodios de Scylla y Picus agregaron el vicio de los celos violentos a sus malas cualidades y la convirtieron en una figura tanto de miedo como de deseo.

Literatura clásica

Según la mayoría de los relatos, era hija de Helios , el dios del sol Titán , y Perse , una de las tres mil ninfas de Oceanid . Sus hermanos eran Aeëtes , guardián del Toisón de Oro y padre de Medea , y Perses . Su hermana era Pasiphaë , la esposa del rey Minos y madre del Minotauro . Otros relatos la convierten en hija de Hécate , la diosa de la brujería . A menudo se la confundía con Calipso , debido a sus cambios de comportamiento y personalidad, y la asociación que ambos tenían con Ulises .

Algunos dicen que Circe fue exiliada a la (ficticia) isla solitaria de Aeaea por sus súbditos y su padre Helios por matar a su esposo, el príncipe de Colchis . Las tradiciones posteriores hablan de que ella dejó o incluso destruyó la isla y se mudó a Italia, donde fue identificada con el cabo Circeo .

La Odisea de Homero

En Homer 's Odyssey , una secuela del siglo VIII a. C. de su épica Iliada de la guerra de Troya , Circe se describe inicialmente como una hermosa hechicera que vive en un palacio aislado en medio de un denso bosque en su isla de Aeaea. Por su casa merodean leones y lobos extrañamente dóciles. Atrae a todos los que llegan a la isla a su casa con su hermoso canto mientras teje en un enorme telar, pero luego los droga para que cambien de forma. Uno de sus epítetos homéricos es polifarmacos , "conocer muchas drogas o encantos".

Circe invita a la tripulación del héroe Odiseo a un festín de comida familiar, un potaje de queso y comida, endulzado con miel y mezclado con vino, pero también mezclado con una de sus pociones mágicas que los convierte en cerdos. Sólo Euríloco , que sospecha traición, no entra. Se escapa para advertir a Ulises y a los demás que se han quedado en el barco. Antes de que Ulises llegue al palacio de Circe, Hermes , el dios mensajero enviado por Atenea , lo intercepta y revela cómo podría derrotar a Circe para liberar a su tripulación de su encantamiento. Hermes le da a Ulises la hierba molibdeno para protegerlo de la magia de Circe. También le dice a Ulises que debe desenvainar su espada y actuar como si fuera a atacarla. A partir de ahí, como predijo Hermes, Circe le pediría a Ulises que se acostara, pero Hermes aconseja precaución, ya que la diosa traidora aún podría "deshumanizarlo" a menos que él le haga jurar por los nombres de los dioses que no tomará ninguna otra medida contra él. . Siguiendo este consejo, Ulises puede liberar a sus hombres.

Después de que todos han permanecido en la isla durante un año, Circe le advierte a Ulises que primero debe visitar el Inframundo , algo que un mortal nunca ha hecho todavía, para obtener conocimientos sobre cómo apaciguar a los dioses, regresar a casa a salvo y recuperar su reino. . Circe también le aconseja cómo lograrlo y le proporciona las protecciones que necesitará y los medios para comunicarse con los muertos. A su regreso, ella le aconseja además sobre dos posibles rutas a casa, advirtiéndole, sin embargo, que ambos conllevan un gran peligro.

Otros textos

Hacia el final de la Teogonía de Hesíodo (c. 700 a. EC), se afirma que Circe le dio a Odiseo tres hijos: Agrius (por lo demás desconocido); Latinus ; y Telegonus , que gobernaba a los Tyrsenoi, que son los etruscos . La telegonía , una epopeya ahora perdida, relata la historia posterior del último de ellos. Circe finalmente le informó quién era su padre ausente y, cuando se dispuso a encontrar a Ulises, le dio una lanza envenenada. Con esta arma mató a su padre sin saberlo. Telegonus luego trajo de regreso el cadáver de su padre a Aeaea, junto con Penélope y el otro hijo de Ulises, Telemachus . Después de enterrar a Ulises, Circe hizo inmortales a los demás. Según una versión alternativa representada en la Licofrón 'del siglo tercero antes de Cristo poema s Alexandra (y John Tzetzes ' escolios en él), Circe utiliza hierbas mágicas para traer de vuelta a la vida de Odiseo después de que él había sido muerto por Telégono. Odiseo luego le dio a Telémaco a la hija de Circe, Cassiphone, en matrimonio. Algún tiempo después, Telémaco tuvo una pelea con su suegra y la mató; Cassiphone luego mató a Telémaco para vengar la muerte de su madre. Al enterarse de esto, Ulises murió de dolor.

Dionisio de Halicarnaso (1.72.5) cita Xenagoras , el BCE historiador del siglo segundo, afirmando que Ulises y Circe tenían tres hijos diferentes: Rhomos , Anteias y Ardeias , que fundó respectivamente tres ciudades llamadas por sus nombres: Roma , Anzio , y Ardea . En la epopeya Dionysiaca del siglo V d.C. , el autor Nonnus menciona a Phaunos, el hijo de Circe por el dios del mar Poseidón .

En su epopeya del siglo III a. C., la Argonautica , Apollonius Rhodius relata que Circe purificó a los argonautas para la muerte de Absyrtus , posiblemente reflejando una tradición temprana. En este poema, los animales que la rodean no son antiguos amantes transformados, sino «bestias primigenias, que no se parecen a las bestias salvajes, ni tampoco a los hombres en cuerpo, pero con una mezcla de miembros».

Se han perdido tres obras antiguas sobre Circe: la obra del trágico Esquilo y de los dramaturgos cómicos del siglo IV a. C. Efipo de Atenas y Anaxilas. El primero contó la historia del encuentro de Ulises con Circe. Las pinturas de jarrones de la época sugieren que los hombres-animales medio transformados de Ulises formaban el coro en lugar de los sátiros habituales . Fragmentos de Anaxilas también mencionan la transformación y uno de los personajes se queja de la imposibilidad de rascarse la cara ahora que es un cerdo.

El tema de convertir a los hombres en una variedad de animales fue elaborado por escritores posteriores, especialmente en latín . En Virgilio 's Eneida , Eneas bordea la isla italiana, donde Circe ahora mora, y oye los gritos de sus muchas víctimas de sexo masculino, que ahora son más de los cerdos de las cuentas anteriores:

Los rugidos de los leones que rechazan la cadena, / Los gruñidos de los jabalíes erizados, y los gemidos de los osos, / Y manadas de lobos aulladores que aturden los oídos de los marineros.

Ovidio primera del siglo 's Metamorfosis recoge más historias de transformación en su libro 14a. El cuarto episodio cubre el encuentro de Circe con Ulises (nombres romanos de Ulises). El primer episodio de ese libro trata sobre la historia de Glaucus y Scylla, en la que el dios del mar enamorado busca una poción de amor para ganarse el amor de Scylla, solo para que la hechicera se enamore de él. Cuando no tiene éxito, se venga de su rival convirtiendo a Scylla en un monstruo (líneas 1-74). La historia del rey de Latian Picus se cuenta en el quinto episodio (y también se alude en la Eneida ). Circe también se enamoró de él; pero cuando prefirió permanecer fiel a su esposa Canens, ella lo convirtió en un pájaro carpintero (líneas 308–440).

Plutarco retomó el tema en un diálogo vivo que luego tendría varios imitadores. En su Moralia del siglo I se encuentra el episodio de Gryllus en el que Circe le permite a Odiseo entrevistar a un compañero griego convertido en cerdo. Después de que su interlocutor le informa a Ulises que su existencia actual es preferible a la humana, entablan un diálogo filosófico en el que se cuestionan todos los valores humanos y se demuestra que las bestias tienen una sabiduría y una virtud superiores.

Literatura posterior

Giovanni Boccaccio proporcionó un compendio de lo que se conocía de Circe durante la Edad Media en su De mulieribus claris ( Mujeres famosas , 1361-1362). Mientras sigue la tradición de que ella vivió en Italia, comenta con ironía que ahora hay muchas más tentadoras como ella para desviar a los hombres.

Hay una interpretación muy diferente del encuentro con Circe en el largo poema didáctico Confessio Amantis (1380) de John Gower . Se describe a Ulises como más hechicero y más dispuesto a hablar que Circe, y por este medio la deja embarazada de Telegonus. La mayor parte del relato trata sobre la búsqueda posterior del hijo y el asesinato accidental de su padre, trazando la moraleja de que solo el mal puede provenir del uso de la hechicería.

La historia de Ulises y Circe se volvió a contar como un episodio de la epopeya en verso alemán de Georg Rollenhagen, Froschmeuseler ( Las ranas y los ratones , Magdeburgo, 1595). En esta expansión de 600 páginas de la Batrachomyomachia pseudo-homérica , se relata en la corte de los ratones y ocupa las secciones 5-8 de la primera parte.

En la miscelánea de Lope de Vega La Circe - con otras rimas y prosas (1624), la historia de su encuentro con Ulises aparece como una epopeya en verso en tres cantos. Esto toma su comienzo del relato de Homero, pero luego está bordado; en particular, el amor de Circe por Ulises sigue sin ser correspondido.

Como "Palacio de Circe", Nathaniel Hawthorne volvió a contar el relato homérico como la tercera sección de su colección de historias de la mitología griega, Tanglewood Tales (1853). El Picus transformado aparece continuamente en esto, tratando de advertir a Ulises, y luego a Euríloco, del peligro que se encuentra en el palacio, y al final es recompensado con la devolución de su forma humana. En la mayoría de los relatos, Ulises solo exige esto para sus propios hombres.

En su estudio de las Transformaciones de Circe , Judith Yarnall comenta de esta figura, que comenzó como una diosa comparativamente menor de origen poco claro, que "Lo que sabemos con certeza, lo que la literatura occidental atestigua, es su notable poder de permanencia ... Estos diferentes las versiones del mito de Circe pueden verse como espejos, a veces nublados ya veces claros, de las fantasías y supuestos de las culturas que las produjeron ". Después de aparecer como uno de los personajes con los que se encuentra Ulises en su deambular, "la propia Circe, en los giros y vueltas de su historia a lo largo de los siglos, ha pasado por muchas más metamorfosis que las que infligió a los compañeros de Ulises".

Bestias razonables

Uno de los temas literarios más perdurables relacionados con la figura de Circe fue su capacidad para convertir a los hombres en animales. Hubo mucha especulación sobre cómo podría ser esto, si la conciencia humana cambió al mismo tiempo e incluso si fue un cambio para mejor. El diálogo de Gryllus fue retomado por otro escritor italiano, Giovan Battista Gelli , en su La Circe (1549). Se trata de una serie de diez diálogos filosóficos y morales entre Ulises y los humanos transformados en varios animales, que van desde una ostra hasta un elefante, a los que en ocasiones se suma Circe. La mayoría argumenta en contra de volver atrás; sólo el último animal, un filósofo en su existencia anterior, quiere hacerlo. El poeta inglés Edmund Spenser también hace referencia al diálogo de Plutarco en la sección de Faerie Queene (1590) basada en el episodio de Circe que aparece al final del Libro II. Sir Guyon vuelve a cambiar a las víctimas del frenesí erótico de Acrasia en la Enramada de la Bienaventuranza, la mayoría de las cuales están avergonzadas por su caída de la gracia caballeresca, pero una por encima de las demás en especial, / Que tuvo un cerdo que llegó tarde, alto Grille por nombre, / Se quejó mucho, y lo llamó mal, / Eso lo había llevado de hoggish a la naturaleza.

Otros dos italianos escribieron obras bastante diferentes que se centran en el animal dentro de lo humano. Uno fue Niccolò Machiavelli en su largo poema inacabado, L'asino d'oro ( El asno de oro , 1516). El autor conoce a una hermosa pastora rodeada por la manada de bestias de Circe. Después de pasar una noche de amor con él, explica las características de los animales a su cargo: los leones son los valientes, los osos son los violentos, los lobos son los siempre insatisfechos, etc. (Canto 6). En Canto 7 se le presenta a quienes experimentan frustración: un gato que ha dejado escapar a su presa; un dragón agitado; un zorro en constante búsqueda de trampas; un perro que ladra a la luna; El león de Esopo enamorado que se dejó despojar de sus dientes y garras. También hay retratos satíricos emblemáticos de diversas personalidades florentinas. En el octavo y último canto tiene una conversación con un cerdo que, como el Grilo de Plutarco, no quiere ser cambiado y condena la codicia, la crueldad y la vanidad humana.

El otro autor italiano fue el filósofo esotérico Giordano Bruno , que escribió en latín. Su Cantus Circaeus ( El encantamiento de Circe ) fue el cuarto trabajo sobre la memoria y la asociación de ideas que se publicó en 1582. Contiene una serie de diálogos poéticos, en el primero de los cuales, después de una larga serie de encantamientos a la siete planetas de la tradición Hermética , la mayoría de los humanos aparecen transformados en diferentes criaturas en el cuenco de adivinación. A continuación, su doncella Moeris le pregunta a la hechicera Circe sobre el tipo de comportamiento con el que cada uno está asociado. Según Circe, por ejemplo, las luciérnagas son las eruditas, sabias e ilustres en medio de idiotas, asnos y hombres oscuros (Pregunta 32). En secciones posteriores, diferentes personajes discuten el uso de imágenes en la imaginación para facilitar el uso del arte de la memoria , que es el objetivo real de la obra.

Los escritores franceses tomarían el ejemplo de Gelli en el siglo siguiente. Antoine Jacob escribió una comedia social de un acto en rima, Les Bestes raisonnables ( The Reasoning Beasts , 1661) que le permitió satirizar los modales contemporáneos. En la isla de Circe, Ulises se encuentra con un asno que fue médico, un león que había sido ayuda de cámara, una cierva y un caballo, todos los cuales denuncian la decadencia de los tiempos. El asno ve asnos humanos por todas partes, Asnos en la plaza del pueblo, asnos en los suburbios, / Asnos en las provincias, asnos orgullosos en la corte, / Asnos revoloteando en los prados, asnos militares en tropel, / Asnos tropezando con pelotas, asnos en el puestos de teatro. Para aclarar el punto, al final es solo el caballo, anteriormente cortesano, quien quiere regresar a su estado anterior.

El mismo tema ocupa la última fábula de La Fontaine , "Los compañeros de Ulises" (XII.1, 1690), que también se hace eco de Plutarco y Gelli. Una vez transformados, todos los animales (que incluyen un león, un oso, un lobo y un topo) protestan porque su suerte es mejor y se niegan a recuperar su forma humana. Charles Dennis cambió esta fábula para situarse a la cabeza de su traducción de La Fontaine, Fábulas selectas (1754), pero ofrece su propia conclusión de que cuando los mortales se desvían del camino del honor / Y las fuertes pasiones sobre la razón dominan / ¿Qué son? ellos entonces pero Brutos? / Es solo el vicio lo que constituye / La varita encantadora y el cuenco mágico, La forma exterior del Hombre que llevan, / Pero de hecho son tanto Lobo como Oso, / La transformación está en el Alma.

Louis Fuzelier y Marc-Antoine Legrand tituló su ópera cómica de 1718 Les animaux raisonnables . Tenía más o menos el mismo escenario trasladado a otro medio y musicalizado por Jacques Aubert . Circe, deseando deshacerse de la compañía de Ulises, acepta cambiar a sus compañeros, pero solo el delfín está dispuesto. Los otros, que antes eran un juez corrupto (ahora un lobo), un financiero (un cerdo), una esposa maltratada (una gallina), un marido engañado (un toro) y un flibbertigibbet (un pardillo), encuentran su existencia actual más. agradable.

El veneciano Gasparo Gozzi fue otro italiano que volvió a Gelli en busca de inspiración en los 14 en prosa Dialoghi dell'isola di Circe ( Diálogos de la isla de Circe ) publicados como piezas periodísticas entre 1760 y 1764. En esta obra moral, el objetivo de Ulises al hablar con las bestias es aprender más de la condición humana. Incluye figuras de fábula ( El zorro y el cuervo , XIII) y del mito para ilustrar su visión de la sociedad en desacuerdo. Lejos de necesitar la intervención de Circe, las víctimas encuentran su condición natural nada más poner un pie en la isla. El filósofo aquí no es el elefante de Gelli, sino el murciélago que se retira del contacto humano a la oscuridad, como las luciérnagas de Bruno (VI). El único que desea cambiar en la obra de Gozzi es el oso, un satírico que se había atrevido a criticar a Circe y había sido cambiado como castigo (IX).

Hubo dos dramas satíricos más en siglos posteriores. Uno inspirado en el episodio de Gryllus en Plutarch aparece como un capítulo de la última novela de Thomas Love Peacock , Gryll Grange (1861), bajo el título "Aristófanes en Londres". Mitad comedia griega, mitad máscara isabelina, los personajes de la novela actúan en el Grange como entretenimiento navideño. En él, los médiums espiritistas plantean a Circe y Gryllus y tratan de convencer a este último de la superioridad de los tiempos modernos, que él rechaza por ser intelectual y materialmente regresivos. Una obra italiana basada en el tema de la transformación fue la comedia de Ettore Romagnoli, La figlia del Sole ( La hija del sol , 1919). Hércules llega a la isla de Circe con su sirviente Cercopo y tiene que ser rescatado por este último cuando él también se convierte en cerdo. Pero, dado que los otros animales naturalmente inocentes se habían corrompido al imitar los vicios humanos, los otros que habían sido cambiados fueron rechazados cuando suplicaron ser rescatados.

También en Inglaterra, Austin Dobson se involucró más seriamente con el relato de Homero sobre la transformación de los compañeros de Ulises cuando, aunque la cabeza, el rostro y los miembros se erizan en cerdos, / Aún maldecidos por el sentido común, su mente permanece sola . " La oración de los cerdos a Circe " de Dobson (1640) describe el horror de ser aprisionado en un cuerpo animal de esta manera sin cambiar la conciencia humana. No parece haber alivio, porque solo en la línea final se revela que Ulises ha llegado para liberarlos. Pero en el poema dramático de Matthew Arnold "The Strayed Reveler" (1849), en el que Circe es uno de los personajes, el poder de su poción se interpreta de manera diferente. Las tendencias internas que abre no son la elección entre la naturaleza animal y la razón, sino entre dos tipos de impersonalidad, entre la claridad divina y la visión participativa y trágica de la vida del poeta. En el poema, Circe descubre a un joven dormido en el pórtico de su templo junto a una corriente de su cuenco cubierto de hiedra. Al despertar de la posesión por el frenesí poético que ha provocado, ansía que continúe.

Politica sexual

Con el Renacimiento se empezó a reinterpretar qué fue lo que cambió a los hombres, si no simplemente magia. Para Sócrates , en la época clásica, la gula había superado su autocontrol. Pero para la emblemática influyente Andrea Alciato , fue falta de castidad. En la segunda edición de su Emblemata (1546), por tanto, Circe se convirtió en el tipo de prostituta . Su emblema 76 se titula Cavendum a meretricibus ; los versos latinos que la acompañan mencionan a Picus, Scylla y los compañeros de Ulises, y concluye que "Circe con su famoso nombre indica una puta y cualquiera que ama a tal persona pierde la razón". Su imitador inglés Geoffrey Whitney usó una variación de la ilustración de Alciato en su propia Choice of Emblemes (1586) pero le dio el nuevo título de Homines voluptatibus transformantur , los hombres son transformados por sus pasiones. Esto explica su aparición en la sección Nighttown que lleva su nombre en la novela Ulysses de James Joyce . Escrito en forma de guión teatral, hace de Circe, la señora del burdel, Bella Cohen. Bloom, la protagonista del libro, fantasea con que ella se convierte en un cruel domador de hombres llamado Mr Bello que lo hace ponerse a cuatro patas y lo monta como un caballo.

En el siglo XIX, Circe dejaba de ser una figura mítica. Los poetas la trataron como un individuo o al menos como el tipo de cierto tipo de mujer. El poeta francés Albert Glatigny se dirige a "Circé" en su Les vignes folles (1857) y la convierte en un voluptuoso sueño de opio, imán de fantasías masoquistas. El soneto de Louis-Nicolas Ménard en Rêveries d'un païen mystique (1876) la describe como encantadora con su mirada virginal, pero la apariencia desmiente la realidad maldita. Los poetas en inglés no se quedaron atrás en este espeluznante retrato. "Circe" de Lord de Tabley (1895) es una cosa de perversidad decadente comparada con un tulipán, Una flor alarmante, desnuda y no divina ... / Con mejillas pecosas y serpentinas laterales manchadas, / Una gitana entre flores .

Esa imagen central se refleja en la flor con rayas de sangre del poema estudiantil de TSEliot "Circe's Palace" (1909) en el Harvard Advocate . La propia Circe no aparece, su carácter está sugerido por lo que hay en los terrenos y las bestias en el bosque más allá: panteras, pitones y pavos reales que nos miran con ojos de hombres que conocimos hace mucho tiempo . Más que una tentadora, se ha convertido en una amenaza castradora .

Varias poetas hacen que Circe se defienda a sí misma, utilizando la forma de soliloquio para expresar la posición de la mujer. La poeta inglesa del siglo XIX Augusta Webster , cuyos escritos exploraron la condición femenina, tiene un monólogo dramático en verso en blanco titulado "Circe" en su volumen Portraits (1870). Allí, la hechicera anticipa su encuentro con Ulises y sus hombres e insiste en que no convierte a los hombres en cerdos, simplemente les quita el disfraz que los hace parecer humanos. Pero cualquier trago, agua pura, vino natural, / de mi copa, se los revelaba a ellos mismos / ya los demás. ¿Cambio? no hubo cambio; Yo solo el disfraz se les fue desprevenido . El carácter mitológico del hablante contribuye de forma segura al discurso victoriano sobre la sexualidad de la mujer al expresar el deseo femenino y criticar el papel subordinado que se le da a la mujer en la política heterosexual.

Dos poetas estadounidenses también exploraron la psicología femenina en poemas aparentemente sobre la hechicera. "Circe" de Leigh Gordon Giltner se incluyó en su colección The Path of Dreams (1900), cuya primera estrofa relata la historia habitual de hombres convertidos en cerdos por su hechizo. Pero luego una segunda estrofa presenta un retrato sensual de una mujer anónima, muy en el tono francés; una vez más, concluye, "los hechizos de A Circe transforman a los hombres en cerdos". No se trata de una víctima pasiva de las proyecciones masculinas, sino de una mujer consciente de su poder sexual. También lo es "Circe" de Hilda Doolittle , de su colección Hymen (1921). En su soliloquio repasa las conquistas de las que se ha aburrido y luego lamenta el único caso en que fracasó. Al no nombrar a Ulises, Doolittle universaliza una emoción con la que todas las mujeres podrían identificarse. A finales de siglo, la poeta británica Carol Ann Duffy escribió un monólogo titulado Circe que retrata a la diosa dirigiéndose a una audiencia de "nereidas y ninfas". En este franco episodio de la guerra entre sexos, Circe describe las diversas formas en que se pueden y se deben cocinar todas las partes de un cerdo.

Otro indicio de la progresión en la interpretación de la figura de Circe lo dan dos poemas con un siglo de diferencia, ambos relacionados con pinturas de ella. El primero es el soneto que Dante Gabriel Rossetti escribió en respuesta a "El vino de Circe" de Edward Burne-Jones en su volumen Poems (1870). Ofrece una representación fiel del manierismo prerrafaelita de la pintura, pero su descripción de la poción de Circe como "destilada de muerte y vergüenza" también concuerda con la identificación (masculina) contemporánea de Circe con la perversidad. Esto se subraya aún más por su afirmación (en una carta) de que las panteras negras hay 'imágenes de pasión arruinada' y por su anticipación al final del poema de la orilla surcada por la marea de la pasión / Donde las algas despeinadas odian el mar . "Circe - después del cuadro de Dosso Dossi" de la australiana AD Hope , por otro lado, admite francamente la herencia animal de la humanidad como algo natural y algo que incluso Circe comparte. En el poema, vincula la racionalidad y el habla que se desvanecen de sus amantes con sus propios gritos animales en el acto de amor.

Quedan algunos poemas que llevan su nombre que tienen más que ver con las preocupaciones privadas de sus escritores que con la reinterpretación de su mito. El vínculo con él en "Circe / Mud Poems" de Margaret Atwood , publicado por primera vez en You Are Happy (1974), es más una cuestión de alusión y en ninguna parte se declara abiertamente más allá del título. Es una reflexión sobre la política de género contemporánea que apenas necesita los disfraces de Augusta Webster. Con otros dos poemas de escritores masculinos es muy parecido : Louis Macneice , por ejemplo, cuya "Circe" apareció en su primer volumen, Poems (Londres, 1935); o la de Robert Lowell , cuyo "Ulysses and Circe" apareció en su último, Day by Day (Nueva York, 1977). Ambos poetas se han apropiado del mito para hacer una declaración personal sobre sus relaciones rotas.

Paralelos y secuelas

Varias epopeyas renacentistas del siglo XVI incluyen hechiceras lascivas basadas en la figura de Circe. Por lo general, viven en un lugar aislado dedicado al placer, al que los amantes son atraídos y luego convertidos en bestias. Incluyen lo siguiente:

• Alcina en el Orlando Furioso ( Mad Roland, 1516, 1532) de Ludovico Ariosto , ambientado en la época de Carlomagno . Entre sus muchas subtramas está el episodio en el que la hechicera captura al campeón sarraceno Ruggiero y debe ser liberado de su isla mágica.
• Los amantes de Filidia en Il Tancredi (1632) de Ascanio Grandi (1567–1647) se han convertido en monstruos y son liberados por el virtuoso Tancred.
• Armida en Torquato Tasso 's La Gerusalemme Liberata ( Jerusalén Entregado , 1566-1575, publicado 1580) es un sarraceno hechicera enviada por el Senado infernal para sembrar la discordia entre los cruzados acamparon frente a Jerusalén, donde se tiene éxito en el cambio de un grupo de ellos en animales . Planeando asesinar al héroe, Rinaldo, ella se enamora de él y crea un jardín encantado donde lo mantiene como un prisionero enamorado que ha olvidado su antigua identidad.
• Acrasia en Faerie Queene de Edmund Spenser , mencionada anteriormente, es una seductora de caballeros y los mantiene encantados en su Bower of Bliss.

Los estudios posteriores han identificado elementos del personaje de Circe y, especialmente, de su compañera hechicera Medea, que contribuyen al desarrollo de la leyenda medieval de Morgan le Fay . Además, se ha argumentado que el hada Titania de William Shakespeare 's sueño de una noche de verano (1600) es una inversión de Circe. Titania (hija de los Titanes ) era un título por el que se conocía a la hechicera en la época clásica. En este caso, las tornas se vuelven hacia el personaje, que es la reina de las hadas. Ella está hecha para amar a un asno después, y no antes, de que él se transforma en su verdadera semejanza animal.

Se ha sugerido además que la Máscara de John Milton presentada en el castillo de Ludlow (1634) es una secuela de Tempe Restored , una máscara en la que Circe había figurado dos años antes, y que la situación que se presenta allí es una inversión del mito griego. Al comienzo de la mascarada , el personaje Comus es descrito como el hijo de Circe por Baco , dios del vino, y el igual de su madre en el encantamiento. Él también transforma a los viajeros en formas bestiales que "ruedan con placer en una pocilga sensual". Después de haber asaltado a la heroína y haberla inmovilizado en una silla encantada, él se para sobre ella, varita en mano, y presiona sobre ella una taza mágica (que representa el placer sexual y la intemperancia), que ella rechaza repetidamente, argumentando a favor de la virtud de la templanza y la castidad. La imagen presentada es una imagen especular de la historia clásica. En lugar de la bruja que seduce fácilmente a los hombres que conoce, la virtud femenina se opone a un hechicero masculino.

En el siglo XX, el episodio de Circe iba a ser reevaluado en dos secuelas poéticas de la Odisea . En el primero de ellos, Giovanni Pascoli 's L'Ultimo Viaggio ( El último viaje de 1906), los conjuntos héroe edad de salir a redescubrir las emociones de su juventud volviendo sobre su viaje desde Troya , sólo para descubrir que la isla de Eea es abandonado. Lo que en su sueño de amor había tomado por el rugido de los leones y el canto de Circe ahora no era más que el sonido del viento del mar en los robles otoñales (Cantos 16-17).

Esta melancolía disipando la ilusión se repite en La Odisea: Una Secuela Moderna (1938) de Nikos Kazantzakis . El nuevo viaje en busca de un nuevo significado a la vida que se registra allí surge del rechazo inicial del héroe a sus experiencias pasadas en las dos primeras secciones. El episodio de Circe es visto por él como un escape por los pelos de la muerte del espíritu: con las manos y los muslos retorcidos rodamos sobre arenas ardientes, / ¡un lío colgante de víboras silbantes pegadas al sol! ... / ¡Adiós, fin del viaje brillante! ¡Proa y alma / amarrados en el puerto fangoso de la fiera contenta! / Oh alma pródiga, muy viajada, ¿es este tu país? Su escape de este lodazal de sensualidad llega un día cuando la vista de unos pescadores, una madre y su bebé disfrutando de las sencillas comodidades de la comida y la bebida, le recuerda la vida, sus deberes y sus delicias. Donde el intento del héroe de Pascoli de recuperar el pasado terminó en un fracaso, Ulises de Kazantzakis, que ya se da cuenta del vacío de sus experiencias, viaja a lo que espera sea un futuro más pleno.

Representaciones visuales

Arte antiguo

Las escenas de la Odisea son comunes en la cerámica griega, entre ellas el episodio de Circe. Las dos representaciones más comunes tienen a Circe rodeada por los marineros transformados y Ulises amenazando a la hechicera con su espada. En el caso de los primeros, los animales no siempre son jabalíes, pero también incluyen, por ejemplo, el carnero, perro y un león en el siglo 6 aC Boston Kylix . A menudo, la transformación es solo parcial, involucrando la cabeza y quizás una cola que brota, mientras que el resto del cuerpo es humano. Al describir un oscuro bronce griego del siglo V en el Museo de Arte Walters que toma la forma de un hombre a cuatro patas con las partes delanteras de un cerdo, el comentarista pregunta de qué otra manera podría un artista representar a alguien hechizado que no sea un hombre. con cabeza de animal. En estas escenas, se muestra a Circe casi invariablemente agitando la poción con su varita, aunque el incidente descrito en Homero hace que use la varita solo para hechizar a los marineros después de que se hayan refrescado. Una excepción es el ánfora de Berlín en la que Circe sentada sostiene la varita hacia un hombre medio transformado.

En la segunda escena, Odiseo amenaza a la hechicera con una espada desenvainada, como lo describe Homero. Sin embargo, a veces también se le representa portando lanzas, como en los lekytos de Atenas , mientras que Homero informa que era un arco que se había colgado del hombro. En este episodio, Circe generalmente se muestra en vuelo, y en los lekytos de Erlangen se puede ver claramente dejar caer el cuenco y la varita detrás de ella. Dos cuencos de vino curiosamente primitivos incorporan el detalle homérico del telar manual de Circe, en el que los hombres que se acercan a su palacio podían oírla cantar dulcemente mientras trabajaba. En el skyphos del siglo V de Beocia, un Odiseo aparentemente lisiado se apoya en una muleta mientras una mujer de rasgos negroides sostiene un cuenco desproporcionadamente grande. En el otro, un héroe barrigón blande una espada mientras Circe revuelve su poción. Ambos pueden representar la escena representada en una u otra de las obras de teatro cómicas de sátiro que tratan sobre su encuentro. Poco queda de estos ahora más allá de unas pocas líneas de Esquilo , Efipo de Atenas y Anaxilas. Otras pinturas de vasijas de la época sugieren que los hombres-animales medio transformados de Ulises formaban el coro en lugar de los sátiros habituales. La razón por la que debería ser un tema de tales obras es que beber vino era a menudo fundamental en su trama. Los escritores posteriores seguirían a Sócrates al interpretar el episodio como una ilustración de los peligros de la embriaguez.

Otros artefactos que representan la historia incluyen el cofre de Cypselus descrito en el diario de viaje de Pausanias . Entre sus muchas esculturas 'hay una gruta y en ella una mujer durmiendo con un hombre en un sofá. Opinaba que eran Ulises y Circe, basando mi opinión en el número de doncellas que había delante de la gruta y en lo que estaban haciendo. Porque las mujeres son cuatro y están ocupadas en las tareas que menciona Homero en su poesía ”. El pasaje en cuestión describe cómo uno de ellos 'arrojó mantas de lino sobre las sillas y extendió finas telas de color púrpura encima. Otro acercó mesas de plata a las sillas y dispuso platos de oro, mientras que un tercero mezcló vino dulce con miel en un cuenco de plata y lo sirvió en copas de oro. El cuarto fue a buscar agua y encendió un fuego rugiente debajo de un enorme caldero. Esto sugiere una obra de considerable detalle, mientras que el ataúd etrusco conservado en el museo arqueológico de Orvieto tiene solo cuatro figuras. En el centro, Odiseo amenaza a Circe con la espada desenvainada mientras una figura con cabeza de animal se para a cada lado, uno de ellos apoya familiarmente su mano sobre el hombro del héroe. Un relieve de espejo de bronce en el Museo Fitzwilliam también es etrusco y está inscrito con los nombres de los personajes. Allí se representa a un cerdo a los pies de Circe, mientras que Ulises y Elpenor se acercan a ella con las espadas desenvainadas.

Retratos de personajes

Durante el siglo XVIII, los pintores comenzaron a retratar actores individuales en escenas de obras con nombre. También había una tradición de actuaciones privadas, con una variedad de obras ilustradas para ayudar con las propiedades escénicas y el vestuario. Entre éstos estaba Thomas Jefferys ' Una colección de los vestidos de las Naciones diferentes, Antient y Moderna (1757-1772), que incluía un cobre grabado de un Circe coronado en vestido suelto, sosteniendo una copa en alto en la mano derecha y una larga vara en su izquierda. La evidencia de tales interpretaciones durante las décadas siguientes la proporcionan varios retratos de personajes, de los cuales uno de los primeros fue el pastel de Daniel Gardner (1750-1805) de "Miss Elliot como Circe". El artista había sido alumno de George Romney y Joshua Reynolds , quienes pronto seguirían su ejemplo. En el grabado de 1778 basado en el retrato de Gardner aparecen las líneas del Comus de Milton : La hija del Sol, cuya copa encantada / Quien la probó, perdió su forma erguida / Y cayó hacia abajo en un puerco que se arrastraba , en complemento al encanto de esta hija casadera. de una casa de campo. Como en el plato de los Jeffery, lleva una corona plateada sobre el cabello oscuro alborotado, con una varita en la mano derecha y una copa en la izquierda. En retrospectiva, los ojos francos que miran directamente al espectador y la boca de un capullo de rosa son demasiado inocentes para el papel que interpreta la señorita Elliot.

Los sujetos de pinturas posteriores que se hacen pasar por Circe tienen una historia de experiencia sexual detrás de ellos, comenzando con "Mary Spencer en el personaje de Circe" de William Caddick , que se exhibió en la Royal Academy en 1780. El tema aquí era la amante del pintor George Stubbs . En 1781 siguió un retrato de la "Sra. Nesbitt como Circe" de Reynolds. Aunque el pasado de esta dama era ambiguo, tenía conexiones con los que estaban en el poder y el gobierno la utilizaba como agente secreto. En la pintura, ella está sentada de lado, con un vestido blanco holgado, una varita en la mano derecha y una copa dorada cerca de la izquierda. Un mono está agachado sobre ella en las ramas de un árbol y una pantera confraterniza con el gatito en su rodilla. Si bien la pintura indudablemente alude a su reputación, también se ubica dentro de la tradición de vestirse con carácter.

Poco después, la célebre Emma Hamilton iba a convertir esto en una forma de arte, en parte con la ayuda de muchas pinturas de George Romney de sus personificaciones. El estudio preliminar de Romney sobre la cabeza y los hombros de Emma, ​​actualmente en la Tate Gallery , con su cabello recogido, ojos y boca expresivos, recuerda el retrato de Samuel Gardener de la señorita Elliot. En el largometraje "Lady Hamilton como Circe" en Waddesdon Manor , se la coloca en un paisaje boscoso con lobos gruñendo a su izquierda, aunque el tigre originalmente allí ahora ha sido pintado. Su brazo izquierdo se levanta para lanzar un hechizo mientras la varita apunta hacia abajo en su derecha. Después de que Emma se mudó a Nápoles y se unió a Lord Hamilton, desarrolló lo que llamó sus "Actitudes" en un entretenimiento más público. Las túnicas holgadas y especialmente diseñadas se combinaron con grandes mantos o velos mientras posaba de tal manera que evocaba figuras de la mitología clásica. Estos se desarrollaron a partir de meras poses, con la audiencia adivinando los nombres de los personajes clásicos y escenas que ella retrató, en pequeñas charadas sin palabras.

La tradición de vestirse con personalidad continuó durante los siglos siguientes. Una de las series fotográficas de Julia Margaret Cameron , alumna del pintor George Frederic Watts , fue de personajes míticos, para quienes utilizó como modelos a los hijos de amigos y sirvientes. La joven Kate Keown ocupó el cargo de director de "Circe" alrededor de 1865 y aparece en la foto con un tocado de uva y hojas de parra para sugerir el uso del vino por parte del personaje para lograr un cambio de personalidad. La retratista de la sociedad Yevonde Middleton , también conocida como Madame Yevonde, iba a utilizar un baile de caridad aristocrático de 1935 como base para su propia serie de retratos mitológicos en color. Sus participantes fueron posteriormente invitados a su estudio para posar con sus disfraces. Allí se representa a la baronesa Dacre como Circe con un tocado frondoso sobre rizos dorados y sujetando una gran copa de porcelana barroca .

Una década antes, el ilustrador Charles Edmund Brock extendió hasta el siglo XX lo que es casi un pastiche del tema de conversación del siglo XVIII en su "Circe and the Sirens" (1925). En este, la Honorable Edith Chaplin (1878–1959), marquesa de Londonderry, y sus tres hijas menores se muestran en un jardín agrupadas alrededor de una gran cabra como mascota. Tres mujeres pintoras también realizaron retratos utilizando la convención de la modelo. La primera fue Beatrice Offor (1864-1920), cuyo papel de modelo en su pintura de Circe de 1911 está sugerido por la corona de hojas de parra en su largo cabello oscuro, la copa entrelazada por serpientes que lleva y el brazalete de serpientes en su brazo izquierdo. Mary Cecil Allen era de origen australiano pero vivía en los Estados Unidos en el momento en que se pintó "Miss Audrey Stevenson como Circe" (1930). Aunque solo es un boceto de cabeza y hombros, su colorido y ejecución sugieren la personalidad vivaz de la modelo. Rosemary Valodon (nacida en 1947), del mismo país, pintó una serie de personalidades australianas en su serie de la diosa. "Margarita Georgiadis as Circe" (1991) es un tríptico , cuyo panel central retrata a una femme fatale desnuda y actualizada recostada en la vegetación tropical junto a una cabeza de cerdo.

Una pintura al menos muestra a una actriz interpretando el papel de Circe. Este es el sorprendente retrato de Franz von Stuck de Tilla Durieux como Circe (1913). Interpretó este papel en una reposición vienesa de la obra de Calderón en 1912 y todavía hay una publicidad de ella de Isidor Hirsch en la que está envuelta en un sofá y lleva una elaborada corona. Su expresión tentadora y el giro de su cabeza allí son casi exactamente los de la hechicera de Van Stuck mientras sostiene el cuenco envenenado. Sugiere el uso de ciertas fotografías publicitarias planteadas para crear el mismo efecto icónico que tenían las pinturas en el pasado. Un ejemplo casi contemporáneo fue la foto de 1907 de Madame Geneviève Vix como Circe en la ópera ligera de Lucien Hillenacher en la Opéra-Comique de París. La pose de la actriz y el recorte de la imagen para resaltar su lujoso traje demuestra su ambición por crear un efecto que va más allá de lo meramente teatral. Un ejemplo posterior es el fotograma de Silvana Mangano en su papel de Circe en la película Ulysses de 1954 , que también se plantea con astucia para lograr el efecto.

Tratamientos musicales

Cantata y canto

Además de los dramas en verso, con sus interludios líricos, en los que se basan muchas óperas, había textos poéticos que se configuraban como cantatas profanas . Uno de los primeros fue Alessandro Stradella 's La Circe , en un escenario de tres voces que rayaba en la ópera. Se realizó por primera vez en Frascati en 1667 en honor al cardenal Leopoldo de Medici y contenía referencias a sus alrededores. En el recitativo de apertura, Circe explica que fue su hijo Telegonus quien fundó Frascati. Los otros personajes con los que entra en diálogo son el viento sur (Zeffiro) y el río local Algido. En el siglo siguiente, la cantata All'ombra di sospetto de Antonio Vivaldi (A la sombra de la duda, RV 678) se establece para una sola voz y representa a Circe dirigiéndose a Ulises. La parte del contratenor se acompaña de flauta , clavecín , violonchelo y teorbo y presenta dos recitativos y dos arias . La pieza es famosa por el diálogo creado entre la flauta y la voz, evocando el momento de flirteo antes de que los dos se conviertan en amantes.

El tratamiento más exitoso del episodio de Ulises en francés fue el poema Circé (1703) de Jean-Baptiste Rousseau , que fue escrito específicamente para ser una cantata. Las diferentes formas de verso empleadas permiten que la pieza sea dividida por los músicos que la montan para expresar una variedad de emociones. El poema comienza con la abandonada Circe sentada en una alta montaña y lamentando la partida de Ulises. Entonces la hechicera invoca a los dioses infernales y hace un sacrificio terrible: una miríada de vapores oscurecen la luz, / las estrellas de la noche interrumpen su curso, / los ríos asombrados se retiran a su fuente / y hasta el dios de la muerte tiembla en la oscuridad . Pero aunque la tierra se estremece hasta la médula, el Amor no debe ser comandado de esta manera y los campos invernales vuelven a la vida.

El escenario más antiguo fue de Jean-Baptiste Morin en 1706 y fue popular durante la mayor parte del resto del siglo. Uno de sus minuetos moralizantes finales , Ce n'est point par esfuerzo qu'on aime (El amor no será forzado) a menudo se interpretó de forma independiente y la partitura se reimprimió en muchas colecciones de canciones. El flautista Michel Blavet arregló la música para esta y la estrofa final del poema, Dans les champs que l'Hiver désole (En los campos que el invierno desperdicia), para dos flautas en 174. El nuevo escenario de la cantata tres años después de Francois Collin de Blamont tuvo el mismo éxito y se hizo el nombre de su compositor de diecinueve años. Originalmente para voz y bajo continuo, fue ampliado y revisado considerablemente en 1729, con partes para flauta, violín y viola añadidas. Hacia finales de siglo, la puesta en escena coral de Georges Granges de Fontenelle (1769–1819) también le dio fama a su joven compositor.

El poema de Rousseau también era familiar para compositores de otras nacionalidades. Ambientada para mezzosoprano y orquesta completa, el compositor de la corte Luigi Cherubini le dio un tratamiento casi operístico en 1789. Franz Seydelmann la puso para soprano y orquesta completa en Dresde en 1787 a petición del embajador ruso en la corte sajona , Prince Alexander Belosselsky . Aunque habló muy bien de la obra de Seydelmann, ahora se la considera grandilocuente y banal. Se considera mejor el montaje posterior del compositor austríaco Sigismond von Neukomm para soprano y orquesta completa (Op. 4 1810).

Los tratamientos recientes del tema de Circe incluyen la cantata de radio Circe 1991 (1973-1975) del compositor irlandés Gerald Victory, A Threepenny Odyssey de David Gribble , una cantata de quince minutos para jóvenes que incluye el episodio de la isla de Circe, y Ulises recuerda de Malcolm Hayes (2003-04), que incluye partes de Circe, Anticleia y Tiresias. El ciclo de canciones de Gerald Humel Circe (1998) surgió de su trabajo en su ballet de 1993 con Thomas Höft. Posteriormente, esta última escribió siete poemas en alemán que presentan el papel de Circe como seductora bajo una nueva luz: aquí es hacia la libertad y la iluminación donde tienta a sus oyentes. Otro ciclo de siete canciones para voz y piano (2008) por el compositor estadounidense Martin Hennessey incluye el poema "El poder de Circe" de Louise Glück 's Meadowlands (1997).

También ha habido tratamientos de Circe en la música popular, en particular, la relación del episodio de Ulises en Frederick Hollander 'canto de 1958. Además s, texto en griego homérico está incluido en el episodio 'La isla de Circe' de David Bedford ' s El Odisea (1976). Este fue el antepasado de varias suites electrónicas posteriores que hacen referencia a la leyenda de Ulises, con títulos de "Circe" entre ellos, que tienen poca otra conexión programática con el mito en sí.

Ballet clásico y música programática

Después de que el ballet clásico se separó del espectáculo teatral en una forma sin palabras en la que la historia se expresa únicamente a través del movimiento, el tema de Circe rara vez fue visitado. Figuraba como el primer episodio de tres con temas mitológicos en Les Fêtes Nouvelles ( Nuevos espectáculos ), puesta en escena por Sieur Duplessis le cadet en 1734, pero la obra se retiró después de su tercera representación y no se revivió. El coreógrafo Antoine Pitrot también representó Ulysse dans l'isle de Circée , describiéndolo como un ballet sérieux, heroï-pantomima en 1764. A partir de entonces no parece haber nada hasta el resurgimiento del ballet en el siglo XX.

En 1963, la coreógrafa estadounidense Martha Graham creó su Circe con una partitura de Alan Hovhaness . Su tema es psicológico, representando la batalla con los instintos animales. Las bestias retratadas se extienden más allá de los cerdos e incluyen una cabra, una serpiente, un león y un ciervo. El tema ha sido descrito como uno de 'acción erótica altamente cargada', aunque ambientado en 'un mundo donde la frustración sexual es desenfrenada'. En esa misma década Rudolf Brucci compuso su Kirka (1967) en Croacia.

Hay un episodio de Circe en John Harbison 's Ulises (acto 1, escena 2, 1983) en la que el canto de la hechicera está representada por ondas Martenot y percusión afinada. Después de que los marineros de Ullyses se transforman en animales por su hechizo, se produce una batalla de voluntades entre Circe y el héroe. Aunque los hombres han cambiado, Ulises está encantado con ella a su vez. En 1993, siguió un tratamiento a gran escala de la historia en Circe und Odysseus en dos actos de Gerald Humel . También de intención psicológica, representa la seducción de Circe del héroe inquieto como en última instancia sin éxito. Destaca el papel desempeñado por el decorado geométrico en su producción berlinesa.

Si bien las óperas sobre el tema de Circe no cesaron, fueron superadas por un tiempo por el nuevo concepto musical del poema sinfónico que, si bien no utiliza un texto cantado, busca igualmente la unión de la música y el drama. Una serie de obras puramente musicales entran en esta categoría de finales del siglo 19 en adelante, de los cuales uno de los primeros fue Heinrich von Herzogenberg 's Odiseo (Op.16, 1873). Una sinfonía wagneriana para grandes orquestas, que trata del regreso del héroe de la guerra de Troya, su tercera sección se titula "Los jardines de Circe" ( Die Gärten der Circe ).

En el siglo XX, el ciclo Aus Odysseus Fahrten de Ernst Boehe ( From Odysseus 'Voyage , Op. 6, 1903) fue igualmente programático e incluyó la visita a la isla de Circe ( Die Insel der Circe ) como su segunda sección larga. Después de una representación del viaje por mar, un pasaje de clarinete bajo presenta un conjunto de flauta, arpa y violín solo sobre un acompañamiento ligeramente orquestado, lo que sugiere el seductor intento de Circe de impedir que Ulises viaje más lejos. Alan Hovhaness ' Circe sinfonía (204a No. 18, Op., 1963) es un ejemplo tardío de tal escritura programática. De hecho, es solo una versión ligeramente modificada de su música de ballet de ese año, con la adición de más cuerdas, un segundo timbalero y celesta .

Con la excepción del preludio para orquesta de Willem Frederik Bon (1972), la mayoría de las obras posteriores han sido para un número limitado de instrumentos. Incluyen Circe de Hendrik de Regt (Op. 44, 1975) para clarinete, violín y piano; Cristiano Manen 's Les Enchantements De Circe (Op 96, 1975.) Para fagot y piano; y Jacques Lenot 's Cir (c) é (1986) para oboe d'Amore . El músico experimental alemán Dieter Schnebel 's Circe (1988) es un trabajo para arpa, las distintas secciones de las cuales se titulan signalé (señales), Säuseln (susurros), Verlockungen (tentaciones), Pein (dolor), SCHLAGE (golpes) y Umgarnen (trampa), que dan una idea de su intención programática.

Michael Amann (nacido en 1964) proporciona notas para su Kirke para voz, violín, piano y percusión (1995). Se basa en cuatro extractos de Homer's Odyssey y enfatiza una variedad de usos vocales para la parte de mezzosoprano. Explica que 'el juego entre lo previsible (estructura profunda) y lo inesperado (superficie) es para mí una analogía de Ulises (que se da cuenta de que Circe es una hechicera, por lo que la consecuencia de su magia es ineficaz) y los compañeros de Ulises, a quienes Los encantamientos de Circe toman por sorpresa '. Interrogado en una entrevista sobre cómo funcionaba esto en términos de su composición, explicó que esto significaba romper la estructura musical una vez que se estableció y que el cambio del cantante entre tonos de voz, canto y vocalización no comunicativa equivale al movimiento de la soledad a uno mismo. -expresión. Circé para soprano y ocho chelos (1998) de Dominique Lemaitre es igualmente programática. En él, la voz del cantante flota sobre los instrumentos, creando los mismos efectos emocionales sucesivos que los de los escenarios del poema de Rousseau.

"Circe" de Thea Musgrave para tres flautas (1996) eventualmente se convertiría en la cuarta pieza de sus seis partes Voces from the Ancient World para varias combinaciones de flauta y percusión (1998). Su nota sobre estos explica que su propósito es "describir algunos de los personajes de la antigua Grecia" y que Circe fue "la hechicera que transformó a los hombres en bestias". Una referencia reciente es la Sonata II para viola da gamba del clavecinista Fernando De Luca titulada "La cueva de Circe" ( L'antro della maga Circe ).

Ópera

Rolf Riehm escribió una ópera con libreto propio basada en varios textos relacionados con el encuentro de Odiseo y Circe, contada en La Odisea de Homero , de Karoline von Günderrode , Giovanni Pascoli e Isabelle Eberhardt , iluminando varios aspectos del mito. La ópera se estrenó el 14 de septiembre de 2014 en la Oper Frankfurt .

Interpretaciones científicas

Según la opinión cristiana posterior, Circe era una bruja abominable que usaba poderes milagrosos para fines malvados. Cuando la existencia de las brujas llegó a ser cuestionada, ella fue reinterpretada como una depresiva que sufría delirios .

En botánica, Circaea son plantas pertenecientes al género de las solanáceas del encantador . El nombre fue dado por los botánicos a finales del siglo XVI en la creencia de que esta era la hierba utilizada por Circe para encantar a los compañeros de Ulises. Los historiadores médicos han especulado que la transformación en cerdos no fue intencionada literalmente, sino que se refiere a la intoxicación anticolinérgica con la planta Datura stramonium . Los síntomas incluyen amnesia , alucinaciones y delirios. La descripción de "moly" se ajusta a la campanilla blanca , una flor que contiene galantamina , que es un anticolinesterasa de larga duración y, por tanto, puede contrarrestar los anticolinérgicos que se introducen en el organismo después de su consumo.

Otra influencia

La gens Mamilia , descrita por Titus Livius como una de las familias más distinguidas del Lacio , afirmó ser descendiente de Mamilia, nieta de Ulises y Circe a través de Telegonus. Uno de los más conocidos fue Octavius ​​Mamilius (fallecido en 498 a. C.), príncipe de Tusculum y yerno de Lucius Tarquinius Superbus, el séptimo y último rey de Roma .

• Linnaeus nombró un género de almejas de Venus ( Veneridae ) después de Circe en 1778 (especie Circe scripta (Linnaeus, 1758) y otras).
• Su nombre se le ha dado a 34 Circe , un gran asteroide oscuro del cinturón principal avistado por primera vez en 1855.
• Hay una variedad de variantes de ajedrez llamadas Circe en las que las piezas capturadas renacen en sus posiciones iniciales. Las reglas para esto se formularon en 1968.
• El efecto Circe , acuñado por el enzimólogo William Jencks , se refiere a un escenario en el que una enzima atrae su sustrato hacia ella a través de las fuerzas electrostáticas que exhibe la molécula de la enzima antes de transformarla en un producto . Cuando esto ocurre, la velocidad catalítica (velocidad de reacción) de la enzima puede ser significativamente más rápida que la de otras.

En la cultura popular

Ver también

• Nostalgie de la boue

Referencias

Bibliografía

Antiguo

• Hesíodo. Los himnos homéricos y Homerica con una traducción al inglés de Hugh G. Evelyn-White. Theogony , Cambridge, MA., Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1914.
• Homero. La Odisea con traducción al inglés de AT Murray, PH.D. en dos volúmenes , Cambridge, MA., Harvard University Press; Londres, William Heinemann Ltd. 1919.
• Lactantius Placidus, Commentarii in Statii Thebaida .
• Ovidio, Metamorfosis xiv , 248-308.
• Servio, en Aeneida vii.190.

Moderno

• Grimal, Pierre, El diccionario de mitología clásica , Wiley-Blackwell, 1996, ISBN  978-0-631-20102-1 . "Circe" pág. 104 .
• Milton, John, Una máscara presentada en Ludlow Castle [Comus] línea 153 "madre Circe".
• Smith, William ; Diccionario de biografía y mitología griega y romana , Londres (1873). "Circe" .
• Miller, Madeline; Circe , Little Brown y compañía (2018).

enlaces externos

• El Proyecto Theoi, "KIRKE"
•  "Circe"  . La obra de referencia de los nuevos estudiantes  . 1914.