Islam chiíta en el subcontinente indio - Shia Islam in the Indian subcontinent
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El Islam chiíta fue llevado al subcontinente indio durante los últimos años del Califato Rashidun . El subcontinente indio también sirvió como refugio para algunos chiítas que escapaban de la persecución de los omeyas , abasíes , ayubis y otomanos . La inmigración continuó durante el segundo milenio hasta la formación de los estados nacionales modernos. El chiismo también ganó adeptos entre la población local.
El Islam chiíta tiene una larga historia y profundas raíces en el subcontinente. Sin embargo, la primera influencia política importante fue la de las dinastías chiítas en Deccan . Fue aquí donde tomó forma la cultura chiita indígena y distinta. Después de la conquista de Golconda por el emperador mogol Aurangzeb en el siglo XVII y el posterior establecimiento de la gobernación hereditaria en Awadh después de su muerte, Lucknow se convirtió en el centro neurálgico del chiísmo indio.
En el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab lanzaron movimientos intelectuales de puritanismo islámico en Najd y Shah Waliullah y sus hijos, siendo Shah Abdul Aziz el principal abanderado del anti-chiísmo moderno en Delhi . Estos movimientos coincidieron con el comienzo de la conquista británica de la India y la caída de las dinastías chiítas en Bengala y Awadh. Estos factores provocaron el inicio de la persecución continua de la comunidad chií y sentaron las bases de la violencia organizada contra ellos que se ha convertido en parte de la vida chiíta en el subcontinente indio, especialmente Pakistán .
Demografía
Los chiítas en el subcontinente indio son una minoría que se encuentra dispersa geográficamente en la población mayoritaria. Es porque el subcontinente medieval era una sociedad tolerante y multicultural y los chiítas no estaban obligados a vivir en guetos. Está en total contraste con los chiítas del Medio Oriente, que gozan de una mayoría local en sus países de origen porque se vieron obligados a guetizar en el período medieval debido a la persecución, y debido a este recurso demográfico, se han convertido en importantes actores políticos en la época moderna. veces.
Se dice que Pakistán tiene una población chií de al menos 16 millones, como India. Vali Nasr afirma que la población chiíta llega a los 30 millones. El Centro de Investigación Pew estimó que el número de chiítas en Pakistán e India es del 10 al 15 por ciento de la población musulmana total, mientras que en Bangladesh se estima que es menos del 1 al 2% de la población total. Andreas Rieck, en su estudio detallado de los chiítas de Pakistán, estima su número entre 20 millones y alrededor del 10% de la población total de Pakistán.
| País | Porcentaje | País | Porcentaje |
|---|---|---|---|
| India | 10% | Nepal | <1% |
| Pakistán | 10% | Sri Lanka | <1% |
| Bangladesh | <1% | Birmania | <1% |
| Bután | <1% | Maldivas | <1% |
Censo previo a la partición
En la India británica, los chiítas y los sunitas se contabilizaron por separado en los censos de 1881, 1911 y 1921. Los resultados no reflejaron la realidad, ya que la mayoría de los chiítas ocultan sus creencias religiosas al estado, porque los chiítas temían que los datos pudieran filtrarse a los fanáticos anti-chiítas y los usaran para atacarlos. Por ejemplo, en el censo de 1881 del distrito de Jhang, solo 11.835 personas de los 326.919 musulmanes se identificaron como chiítas. En 1921, en el censo de Bihar y Orissa, 3711 chiítas se contaron por separado, pero el resultado fue claramente absurdo porque una estimación realizada en ese momento colocaba las cifras en 17.000, es decir, cinco veces la enumeración del censo. En el informe del Superintendente de Operaciones Censales de la Provincia leemos que:
" Es cierto que estas cifras no están del todo completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a registrarse como tales ".
Para Patna, el resultado fue diez veces menor que el estimado. Fue por esta razón que en los años 1931 y 1941, se decidió no contar a los musulmanes como chiítas y sunitas por separado.
Historia
Califato de Rashidun (632–661AD)
La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiíta fue establecida por las misiones musulmanas iniciales. Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre Sindh y Shias o proto-Shias se puede rastrear hasta Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero del profeta islámico Mahoma , quien viajó a través de Sind a Makran en el año 649 DC y presentó un informe. en la zona del Califa. Apoyó a Ali y murió en la Batalla del Camello junto a Sindhi Jats . También fue poeta y han sobrevivido pocas coplas de su poema en alabanza a Ali ibn Abu Talib, como se informa en Chachnama:
Árabe :
ليس الرزيه بالدينار نفقدة
ان الرزيه فقد العلم والحكم
وأن أشرف من اودي الزمان به
أهل العفاف و أهل الجود والكريم
"Oh Ali, debido a tu alianza (con el profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grande, y eres sabio y excelente, y tu advenimiento ha hecho de tu edad una era de generosidad, bondad y amor fraternal. ".
Durante el reinado de Ali, muchos Jats cayeron bajo la influencia del chiísmo. Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil 'al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de Ali, atacaron a los bandidos y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658.
Período omeya (661–750 d. C.)
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Bajo los omeyas , los partidarios de Ali fueron perseguidos. Sayfi, un comandante del ejército de Ali que había luchado contra los bandidos en el actual Balouchistán, fue uno de los siete chiítas que fueron decapitados junto a Hujr ibn Adi al-Kindi en el 660 d.C., cerca de Damasco. Muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh, quizás para vivir en relativa paz entre los chiítas Jats. Ziyad Hindi es uno de esos refugiados. La segunda esposa del cuarto Imam chiíta, Ali ibn Hussain , Jayda al-Sindi, era de Sindh. Ella es la madre de Zayd ibn Ali . Sindh fue conquistada y agregada a la dinastía Omeya por Muhammad ibn Qasim en el 711 d.C. La persecución de los chiítas en la dinastía omeya alcanzó su punto máximo en los tiempos de Al-Walid ibn Abd al-Malik , especialmente a manos de Hajjaj ibn Yusuf . Mientras Muhammad ibn Qasim era gobernador de Shiraz, discípulo del compañero del profeta Jabir ibn Abd Allah al-Ansari y famoso narrador de Hadith , partidario de la revuelta de Ibn al-Ashʿath y un chií notable de la época, Atiyah ibn Sa ' d fue arrestado por él por orden de Al-Hajjaj y exigió que maldijera a Ali bajo amenaza de castigo. Atiyah se negó y fue azotado con 400 latigazos y su cabeza y barba se afeitaron por humillación. Huyó a Khurasan. Muhammad ibn Qasim había pasado a invadir Sindh después de este incidente, y la historia guarda silencio sobre cómo trató a los chiítas de Sindh.
Período abasí (750-1258 d.C.)
Después de que el breve gobierno omeya en Sind llegó a su fin, la historia cuenta con diez de los setenta musulmanes notables de los siglos VIII y IX que llevan un apellido sindhi (el 14,3% de todos los individuos) como chiítas. En la excavación inicial del complejo urbano de Brahmanabad-Mansurah-Mahfuzah, AP Bellasis descubrió un sello con la inscripción árabe "Imam al-Baqir" que parece pertenecer al quinto Imam chiíta Muhammad al-Baqir (677-733 d. C.) ). Algunos estudiantes del Imam Jafar Al Sadiq tenían apellidos indios, por ejemplo, Aban Sindi, Khalid Sindi y Faraj Sindi.
Abdullah Shah Ghazi
La primera gran ola misionera chiíta que tocó las costas de Sindh fue el movimiento liderado por Muhammad al-Nafs al-Zakiyah ibn Abdullah ibn Hasan ibn Hasan ibn Ali , su hijo Abdullah al-Ashtar y su hermano Ibrahim. Alrededor del año 761 d.C., llegaron por mar desde Adén hasta Sind para visitar a un guerrillero, Umar ibn Hafs Hazarmard . Al año siguiente, Ibrahim fue a Kufah y Nafs al-Zakiyah a Medina y comenzó a planificar la revuelta. Abdullah al-Ashtar, también conocido como Abdullah Shah Ghazi , se quedó en Sindh, se casó con una mujer musulmana local y tuvo hijos con ella. Ibn Jaldún e Ibn al-Athir dicen que el gobernador tenía inclinaciones chiítas. Abdullah al-Ashtar tenía alrededor de 400 soldados de la rama chiíta de Zaydiyah , que en ese momento eran partidarios activos de Ahlulbayt, listos para la lucha armada. Sin embargo, el gobernador recibió noticias de su esposa en Basora de que Nafs Al-Zakiyah había sido asesinado en Medina (14 de Ramadán 145/6 de diciembre de 762). Confundido e indeciso, le dijo a Abdullah Ashtar que:
" Conozco a un influyente rey hindú en un distrito de Sindh que tiene un ejército fuerte. A pesar de su politeísmo, honra enormemente [a la familia del] Profeta. Es una persona de confianza. Le escribiré y trataré de llegar a un acuerdo entre tú y él. Sabrás que este es el mejor lugar para ti y tus seguidores " .
El rey hindú accedió a ofrecer asilo. Abdullah al-Ashtar pasó algunos años allí, probablemente desde 762 d.C. hasta 769 d.C. Finalmente, la noticia de su escape seguro llegó al califa al-Mansur, quien depuso a Umar ibn Hafs y nombró a Hisham ibn Amr al-Taghlibi en el entendimiento de que arrestará a Abdullah al-Ashtar, matará o dispersará a las tropas de Zaydiyah y anexará a los hindúes. dinastía. Cuando Hisham también dudó en llevar a cabo la masacre, su hermano Sufayh lo hizo en su lugar, matando a Abdullah junto con muchos de sus compañeros.
Los Buyids y Fatimids
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En el califato abasí , varios grupos chiítas organizaron una oposición secreta a su gobierno. En los siglos X y XI, los doce chiítas de la dinastía Buyid (934-1055 d. C.) lograron establecer su dominio sobre gran parte de Irán e Irak sin destituir al califa abasí de su trono. Paralelo fue el califato ismailí chiíta fatimí (909-1171 d. C.) en Egipto y el norte de África. Esta fue la edad de oro del Islam cuando científicos como Ibn Sina (980-1037 d. C.), ibn al-Haytham (965-1040 d. C.), Al-Biruni (973-1050 d. C.) y cientos de otros disfrutaron de la libertad intelectual y contribuyeron a Filosofía , Medicina , Física y otras disciplinas de la Ciencia. Cuando el historiador y geógrafo al-Masudi llegó a Sindh en el año 915 d.C., conoció a varios chiítas allí, que eran descendientes de Umar ibn Ali ibn Abi Talib y Muhammad ibn Ali ibn Abi Talib, al-Hanafiyah. El poeta Abu Dulaf Misar ibn Muhalhil al-Yanbui, que llegó a la India alrededor del 942 d.C., señaló que el 'gobernante de Multan era descendiente de Umar ibn Ali ibn Abi Talib (عمر الاطراف). Quizás los chiítas eran casi independientes en un sector de la provincia de Multan. A mediados del siglo XI, los Buyids cayeron gradualmente ante las invasiones Ghaznavid y Seljuq , y con ello comenzó el declive de la Edad de Oro islámica . En 1091 d.C., el famoso teólogo sunita, Imam Al-Ghazali , declaró que los filósofos como Ibn Sina eran herejes. Su libro Tahāfut al-Falāsifa resultó ser el golpe final para la educación científica en el mundo islámico.
Alrededor del 958 d.C., un misionero fatimí convirtió a un gobernante hindú local y se estableció un estado ismailí en Sind, con su capital en Multan . Convirtieron a los lugareños al ismailismo en masa , mientras que la khutba se leía en nombre del califa fatimí . Fue durante este período que el primer luto público de Muharram y el llamado chií a la oración ( Azan ) se introdujo en el valle del Indo (actual Pakistán).
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En 1005 d.C., el sultán Mahmud de Ghazna invadió Multan. La mezquita chií fue destruida y reducida a un granero. Cinco años después, volvió a atacar y se anexó el territorio por completo. El ismailismo logró sobrevivir en Sind y disfrutó de la protección de los Soomras , una dinastía basada en Thatta durante casi tres siglos a partir de 1051 d.C. Pequeños focos de la comunidad ismaili también prosperaron en Uchh, Aror, Mansura y Bhakkar.
El Imperio Ghaznavid fue derrocado en 1186 DC cuando el Sultán Mu'izz ad-Din Muhammad de Ghor conquistó la última capital Ghaznavid de Lahore . Fue un gran líder militar y, a diferencia de los Ghaznavids, fundó un imperio en India, el Sultanato de Delhi. El sultán Muhammad Ghuri dirigió muchas campañas militares en el norte de la India. En su camino a Ghazni desde la India en 1206 d.C., fue asesinado. Algunas fuentes afirman que fue asesinado a manos de un devoto de la llamada "malahida" (un término despectivo utilizado para los ismaelitas en la historia medieval), otras afirman que fueron Khokhars quienes lo mataron.
Sultanato de Delhi (1206-1526 d. C.)
Los predecesores del Sultanato de Delhi fueron los Ghurids. Para comprender las relaciones chiítas y estatales en la India medieval, es necesario observar la naturaleza del Islam sunita que se trajo a esta región después de la conquista de los Ghurids. Las tribus pastunes cruzaron las montañas Hindu kush hasta el actual Pakistán (provincia de Khyber Pakhtunkhawa) entre los siglos XIII y XVI, y se mezclaron con los lugareños. La tribu Ghurid había abrazado el Islam en los tiempos de Ali ibn Abu Talib . La conquista árabe de Persia, que comenzó en el 643 d. C., llegó a la región de Khurasan en el 653 d. C., donde las tribus pushtun locales ofrecieron una feroz resistencia. El líder de las tribus, Mahawi Suri de la familia Shansabanian, junto con un grupo de jefes ghurid visitaron al Califa en Kufa. Al conocer a Ali en el 657 d.C., se convirtieron al Islam y Mahawi Suri fue nombrado gobernador de la región. La mayor parte del Afganistán actual pasó a formar parte del mundo musulmán durante el reinado de Umar ibn Abd al-Aziz . Ghur en Khurasan era la única parte del mundo musulmán que había desafiado la tradición omeya de maldecir a Ali . La familia del primer califa de Rashidun, Abu Bakr, se había resistido al gobierno omeya. Su hija Aisha , sus hijos Muhammad ibn Abu Bakr y Abdur Rahman ibn Abu Bakr , su nieto Abdullah ibn Zubayr y el hijo de su sobrino, Abdur Rahman ibn Muhammad al-Ash'ath son los prominentes opositores sunitas del gobierno omeya. Los sunitas de Khurasan se oponían al gobierno omeya como lo estaban los chiítas. Habían contribuido decisivamente al derrocamiento de la dinastía omeya y al gobierno abasí bajo el mando del comandante chií Abu Muslim al-Khurasani . El influyente teólogo musulmán, Imam Abu Hanifa (699 - 767 d. C.) nació en una familia afgana que vivía en Kufa , tenía un gran respeto por Ahlulbayt y apoyó la revuelta chiíta dirigida por Zayd ibn Ali . El imperio de Delhi llevó este legado de apego a Ahlulbayt y la familia del califa Abu Bakr. Fue durante los primeros años del Sultanato de Delhi cuando el gran santo sufí , Moinuddin Chishti (1142-1236 d. C.) puso su pie en la India y convirtió a muchos lugareños al Islam.
Durante los primeros años del establecimiento del Sultanato de Delhi , varios ismaili chiítas se habían asentado alrededor de Delhi. La fe ismailí también se introdujo en Gujrat durante estos años. Los misioneros ismaelitas se extendieron por Gujrat y lograron establecer la comunidad Nizari Ismaili Khoja y Mustali Bohras . Hasta el reinado de Iltutmish , permanecieron políticamente inactivos, predicando su ideología en secreto. A diferencia de los ismaelitas, la historia no registra la presencia de la corriente principal del chiismo Doce en la primera fase del sultanato de Delhi. Una razón podría ser Taqiya , porque los chiítas que huían de la persecución en el Medio Oriente se establecieron en el subcontinente como minorías locales cautelosas ante las amenazas a su supervivencia. La otra razón de esto es que el amor de Ahlulbayt y la conmemoración de Muharram por parte de los sufíes ayudaron a los doce chiítas a integrarse bien en la minoría musulmana sunita de la India y a no reclamar una identidad política separada. Por ejemplo, durante la campaña de Gwalior de Iltutmish, se pronunciaron sermones especiales con el nombre de " tazkirs " en los campamentos militares durante los primeros diez días de Muharram. Ibn Battuta se encontró con familias Syed en Delhi que originalmente habían emigrado de Hijaz e Irak durante el reinado de Mumamad Tughluq ( 1324-1351 d.C.). Es posible que hayan huido de la persecución llevada a cabo por Ibn Taymiyyah y los mamelucos. Doce chiíes parecen disfrutar de la libertad y el estatus de igualdad ante la ley durante este período. Sin embargo, cuando el sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.) asumió el poder, los persiguió. Su orden, inscrita en la mezquita Firozshah Kotla , dice que "los chiítas habían publicado tratados y libros sobre su credo y se habían comprometido a predicar la fe". Afirmó que había apresado a todos esos misioneros chiítas, los había hecho desfilar para humillarlos, había ejecutado a los prominentes mientras quemaba sus libros. Este fue un incidente poco común de este tipo en la India medieval. En 1380 d. C., el santo sufí Syed Muhammad Ashraf Jahangir Simnani introdujo el alam-i Abbas en el subcontinente, la bandera negra de la firma de las conmemoraciones de Muharram.
A finales del siglo XIV d. C., las partes sur y este del sultanato de Delhi proclamaron la independencia y surgieron dos reinos separados: el Sultanato de Jaunpur en el este y el Sultanato de Bahmani en la parte sur de la India.
Gobierno chiíta en Makran
Contemporáneo del Sultanato de Delhi, había surgido un pequeño reino chiíta en Makran , la dinastía Malik. A fines del siglo XIII, Marco Polo parece haberlos notado, cuando mencionó el país de la siguiente manera:
" Kesmacoran (es decir, Kech Makran) es un reino que tiene un rey propio y un idioma peculiar. Algunas personas son idólatras, pero la mayoría son sarracenos ".
En la época de Malik Kuchko, se dice que el país tenía una población numerosa y un alto grado de civilización. El declive de esta dinastía fue causado por un ataque del gobernante de Kirman en 1613 d.C. Malik Mirza, el último gobernante, fue asesinado y esto marca el final de la dinastía Malik.
Shiismo en Cachemira
En 1381 d.C., después de que Timur invadiera Irán, Mir Syed Ali Hamdani , un sufí iraní llegó a Cachemira con un gran número de discípulos y predicó el Islam. Inculcó el amor de Ahlul Bayt en los corazones de los nuevos conversos y escribió muchos libros y tratados. El chiísmo fue introducido correctamente por Mir Shams-ud Din Iraqi, cuyo abuelo Syed Muhammad Noor Bakhsh pertenecía a la orden sufí de Mir Syed Ali Hamdani y tenía una gran base de seguidores en Irán, Qandhar, Kabul y Cachemira. Mir Shams-ud Din llegó a Cachemira en 1481 d.C. y luego regresó a Irán. Veinte años después, en 1501 d.C., volvió a Cachemira, junto con 700 chiítas sufíes, eruditos y misioneros. En 1505 d.C., el rey de la dinastía Shah Mir se convirtió al chiísmo y también lo hizo el clan Chak de Cachemira. Viajó por los valles del Himalaya y difundió el chiismo desde Skardu hasta el Tíbet , convirtiendo a miles de hindúes y budistas al chiismo. En 1516 d.C., se estableció la dinastía sunita Chak y comenzaron las conversiones forzosas de hindúes. En 1532 d. C., el sultán Said Khan envió un ejército al mando de Mirza Haider Dughlat que atacó Cachemira desde Cachemira . Odiaba a los chiítas y, por lo tanto, se embarcó en una matanza. Pronto sufrió una derrota militar y huyó al rey mogol Humayun en Lahore. Regresó en 1540 d.C., acompañado por tropas de Mughal, por invitación de una de las dos facciones rivales que luchaban continuamente por el poder en Cachemira. Puso fin a la regla Chak. Su reinado fue un reinado de terror y los chiítas no tuvieron más remedio que practicar Taqiyya . En 1550 d.C., mató a Mir Danial, el hijo de Mir Shams-ud Din Iraqi. Esto provocó una revuelta total y fue asesinado a fines del mismo año. La dinastía Chak se restableció y en 1586 d.C., se fusionó con el Imperio Mughal. Mughals nombró oficiales talentosos y contribuyó en gran medida a la vida cultural y económica de Cachemira. En los siguientes cuatro siglos, Ulema sunita y la milicia del área y en el extranjero, lideraron diez campañas de terror contra los chiítas conocidas como " Taraaj-e Shia " en los años: 1548 d. C., 1585 d. C., 1635 d. C., 1686 d. C., 1719 d. C. 1741 d. C., 1762 d. C., 1801 d. C., 1830 d. C. y 1872 d. C. durante el cual las aldeas chiítas fueron saqueadas, la gente asesinada, las mujeres violadas, las bibliotecas quemadas, los cadáveres mutilados y sus lugares sagrados destruidos.
Shiismo en Gilgit Baltistán
En el siglo XVI, mientras Gilgit estaba gobernada por un rey budista Sri Badat, fue invadida por Shamsher de Skardu, donde el chiismo ya había ganado conversos. Se dice que el trato de Sri Badat a la gente es tan severo que cuando Shamsher invadió, la gente se rebeló y él huyó del país. Shamsher introdujo el chiismo en Gilgit. Sus sucesores fueron Malik Khan, Tratra Khan y Trakhan, respectivamente. Durante el gobierno de Trakhan, Gilgit fue invadida por Taj Mughal de Badakhshan. Trakhan se vio obligado a aceptar el sunnismo y pagar un tributo anual. Taj Mughal luego atacó a Hunza, se apoderó del gobernante, Girkis, y los obligó a cambiar su fe. Nagar no fue invadido y la gente de allí ha conservado su credo chií original. Alrededor de 1659 d.C., Sang-i Ali, el gobernante de Chitral atacó a Gilgit y expulsó a su gobernante, Mirza Khan, quien fue a Skardu y allí se convirtió a la fe chií. Regresó con una fuerza más fuerte y conquistó Gilgit.
Shiísmo en el sur de la India (1490-1687 d. C.)
Ibn Battuta informa de un asentamiento de chiítas en Quilon en Kerala en las primeras décadas del siglo XIV, donde "proclamaron abiertamente su afiliación". El reino de Bahmani (1347-1526 d. C.) en Deccan , tenía su capital en Gulbarga y luego Bidar (en Karnataka ) gobernado por una dinastía de origen persa. Patrocinaba a hombres eruditos y, por lo tanto, misioneros y eruditos chiítas llegaron a Deccan. En la fase de declive, se dividió en cinco reinos más pequeños, tres de ellos gobernados por chiítas.
La dinastía Adil Shahi (1489-1686 d. C.)
Yusuf Adil Shah, de origen turco otomano, hijo adoptivo de un erudito chiíta Mahmud Gawan , declaró la autonomía en Bijapur en 1489 d.C. después de que su padre fuera ejecutado por el rey borracho, y proclamó el chiismo como religión del estado en 1502 d.C. Bijapur se convirtió en el primer estado chiíta de los doce en la India, con las escuelas de derecho islámico Ja'fari, Hanafi y Sha'fi, cada una aplicada a sus seguidores. Fue la primera vez en la India que se convocó a Shia Adhan en los púlpitos estatales y los nombres de los doce imanes chiítas se incluyeron en Khutba . Sin embargo, prohibió estrictamente la práctica de tabarra . En 1579 d.C., el rey Ibrahim II adoptó la secta sunita, pero a la gente se le permitió seguir la suya propia. La dinastía Adil Shahi se mantuvo independiente hasta 1686 d.C. cuando fue anexada al Imperio Mughal por Aurangzeb .
La dinastía Qutb Shahi (1512-1687 d. C.)
El estado gobernado por chiítas que más tiempo sobrevivió en el sur de la India fue el de los Qutb Shahs . Su fundador, el sultán Quli Qutb Mulk, era de origen turcomano. Ordenó que se leyera el Khutba con los nombres de los doce imanes chiítas. Este reino era conocido por su riqueza: es el único entre los sultanatos de Deccan que tiene una moneda de oro. Se convirtió en el centro de la cultura chiita en la India, más tarde solo superada por Lucknow . Muhammad Quli Qutb Shah (1565-1612 d. C.) es el primer poeta urdu que compiló y publicó un diván y también el primero en escribir un Marsiya en urdu. Un erudito y científico chiíta, Mir Muhammad Momin , llegó a Golconda en 1581 d. C. y se le asignó la tarea de diseñar la nueva capital , Hyderabad , que fue construida en 1591 d. C. El primer Imambargah en India, con el nombre de " Badshahi Ashurkhana " fue construido junto con otros monumentos y edificios como Charminar , jardines de Ilahi Mahal, Jama Masjid, Colegios y Hospitales. En 1592 d.C., la bandera más antigua que se conserva, " Alam ", se erigió en Ashurkhana.
El reino estaba en el centro de la producción y el comercio de diamantes, no solo en Asia , sino en todo el mundo. rica en agricultura como era, también era famosa por su industria de armas, telas, alfombras, agricultura, minas de diamantes y oro. Sus riquezas atrajeron al Imperio Mughal al ataque y la cultura religiosa e intelectual chií perdió el patrocinio estatal después de que Aurangzeb la anexara en 1687.
Los sultanatos de Deccan (1490-1687 d. C.)
Mahmud Gawan Madrasa fue construida por Mahmud Gawan, el erudito chií y visir, en 1460 d.C.
El Charminar diseñado en 1591 d.C. por el erudito chiíta Mir Muhammad Momin, está ubicado en Hyderabad, India.
Fuerte Golconda
Badshahi Ashurkhana, el primer Imambargah en el subcontinente, construido en 1591 d.C.
Coeducación en Golconda: esta pintura representa una escena en una escuela con un viejo maestro sentado en el medio a mediados del siglo XVII EC, Colección de Arte Sir Ratan Tata 22.3427
La dinastía Nizam Shahi (1490-1633 d. C.)
Otra dinastía en Deccan, la Nizam Shahis de Ahmadnagar, fue fundada en 1490 d. C. por Ahmad Nizam Shah , hijo de un hindú convertido al Islam. Su hijo Burhan Shah se convirtió en un chiíta acérrimo bajo la influencia de Shah Tahir . Su independencia se perdió cuando el emperador mogol Akbar los obligó a pagar tributo. En 1633 d.C. su reino fue finalmente anexado por el emperador mogol Shah Jahan .
Fase I del Imperio Mughal (1526-1707 d. C.)
En marzo de 1526 d.C., Babur derrotó al último monarca del Sultanato de Delhi, Ibrahim Lodhi , en Panipat y un año después derrotó al héroe Rajput Rana Sanga cerca de Sikri. Se convirtió en el primer emperador mogol de la India, pero murió poco después, en 1530 d.C. en Agra. La mayoría de los comandantes de su ejército eran Turani Begs, sin embargo, algunos de ellos eran iraníes. Su hijo Humayun lo sucedió, quien heredó su orientación militar y sufí-hanafi. Sin embargo, se enfrentó a una aplastante derrota a manos de Sher Shah Suri en 1540, debido a las disputas entre sus hermanos, y huyó a Irán, donde Shah Tahmasp le dio una cálida bienvenida. En 1545 d.C., Hamayun, con la ayuda del genio militar iraní Bayram Khan , lanzó un ataque contra Qandhar y luego se apoderó de Kabul. Conquistó Delhi en 1555 d. C. y murió al año siguiente, dejando el trono a su joven hijo Akbar , quien gobernaría la India durante casi medio siglo y se convertiría en uno de los más grandes emperadores, el rey filósofo de Platón , de la India. Él y su contemporáneo en Deccan, Muhammad Quli Qutb Shah , son quizás los reyes más ilustrados y progresistas de la historia de la India.
En su infancia, dos clérigos sunitas influyentes lo persuadieron de que hiciera la vista gorda ante sus atrocidades contra los chiítas. En 1564 d.C., un filósofo y matemático chií, Mir Murtaza Shirazi, se mudó a la corte de Akbar. Cuando murió en 1567 d.C., fue enterrado cerca del gran poeta Amir Khusrow. Shaykh Abd un Nabi y Mulla Makhdum-ul Mulk insistieron en que su cadáver fuera sacado y enterrado en otro lugar, ordenó el joven Emperador y su tumba fue desenterrada. Alrededor de 1570 d.C., un jurista chiita, Mir Habsh Turbati fue asesinado, y en Cachemira, el enviado de Akbar, Mirza Muqim. Los dos clérigos no tolerarían diferencias de opinión y, utilizando su influencia en la corte del joven rey, obligaron a Fayzi y Abu-ul Fazl a pasar a la clandestinidad. Sin embargo, pronto el rey se cansó de su intolerancia y comenzó a cuestionar lo que le habían enseñado. En 1575 d.C., construyó una sala de debates con el nombre de Ibadatkhana , donde mantendría discusiones entre hombres de conocimiento de todos los orígenes.
El estado de Mughal era laico, quizás el pionero del secularismo, y no facilitó los crímenes de odio, pero continuó una guerra fría entre las élites chiítas y sunitas. Los emperadores mogoles, excepto Aurangzeb, eran indiferentes a las disputas sectarias y no fomentaban la violencia sectaria.
Renacimiento chiíta en Punjab
En el siglo XVI, algunos chiíes fóbicos, como Mirza Haider Dughlat, parecen cuestionar la expresión de amor por Ahlulbayt por parte de los seguidores del sufismo. Humayun en Kabul recibió la visita de un clérigo Shaykh Hamid que enfureció al rey preguntándole por qué tantos de sus soldados tenían a Ali en su nombre. La literatura chií de la época los menciona como Kharjis. En respuesta a esto, un influyente santo chiíta Syed Raju Shah Bukhari de Layyah , lanzó una campaña contra la innecesaria Taqiyya entre los chiítas y los invitó a expresar su amor por Ahlulbayt de manera más abierta. Otro santo, Syed Mahbub-i Alam Shah Jiwana ( 1490-1564 d. C.) se instaló en un pueblo cerca de Jhang. Durante este tiempo, muchos santos y syeds profesaron su fe y se identificaron como chiítas abiertamente. Ellos y sus discípulos viajaron por el corazón agrícola de Punjab y difundieron el mensaje.
La intelectualidad chiíta en la corte de Akbar
Durante el reinado del curioso y justo Akbar el Grande (1556-1605 d. C.), hombres de conocimiento de toda la India se reunieron en su Ibadat khana en la entonces capital de Maughal, Fatehpur Sikri . Entre ellos se encontraban tres eruditos chiítas: Shah Fathullah Shirazi , Qazi Nurullah Shustari y Mullah Ahmad Thattavi .
Los cimientos de la teología chií en el Pakistán actual fueron sentados por Qazi Nurullah Shustari, quien permaneció en Lahore desde 1586 d.C. hasta 1599 d.C. Nació en una familia de eruditos de Irán en 1549 d.C. En 1584 d.C., se mudó de Mash'had a la India y llegó a la corte de Akbar al año siguiente. En 1586 d.C., Akbar trasladó su capital a Lahore y lo nombró Qazi (jurista jefe) de la ciudad. Aceptó el puesto con la condición de que siga su propio juicio (Ijtihad) y no se adhiera a una escuela de jurisprudencia en particular. Reformó el sistema judicial y se aseguró de que se hiciera justicia a las masas. Mulla Badauni dice:
"Ha reducido al orden a los juristas insolentes y a los jueces sutiles y astutos, ha erradicado su corrupción y ha impuesto restricciones a su conducta. Es conocido por su neutralidad, modestia, piedad, justicia, virtud y cualidades de hombre noble. . Es bien conocido por su erudición, poder de decisión, perspicacia y claridad de pensamiento. Es autor de muchos tratados y también posee facultades poéticas ".
En esa época, debido al conflicto entre el Imperio Otomano y el Imperio Safavid , varios libros dirigidos a los chiítas estaban circulando en la India y el Medio Oriente. Shushtari se propuso enfrentar al más importante de ellos. Se opuso a la práctica de taqiyya en una era en la que un rey justo trataba a todos sus súbditos por igual, independientemente de sus creencias. Él dijo:
( Persa :
شهنشهی کہ زپاس حمایتش در هند
نبرده شاهد ایمان من تقیه بکار
"Bendito sea el Rey cuyo patrocinio en la India
ha permitido que mi fe no dependa de taqiyya "
Él escribió " Masaib-un Nawasib (مصائب النواصب) " en respuesta a " al-Nawaqiz fi ala-Radd al Rawafiz (النواقض فی رد علی الروافض) ", "Sawarim-ul Mohriqa (صوارم المہرقہ)" en respuesta a " al- Sawaiq-ul Muhriqa (الصواعق المحرقہ) "y su obra maestra," Ihqaq-ul Haq (احقاق الحق) "en respuesta a" Ibtal-al Nahjl-al Batil (ابطال النہج الباطل) ". También escribió " Majalis-ul Momineen (مجالس المومنین) " sobre la historia de los chiítas y la exégesis de algunas partes del Corán. No solo estaba escribiendo libros, estaba continuamente en contacto con los chiítas de la India escribiendo y respondiendo a sus cartas. Buscaron su guía en asuntos religiosos. Por ejemplo, su correspondencia con Syed Hasan, nieto de Syed Raju Shah Bukhari, el clero chií de Cachemira, y su famoso debate " Asa'la-e Yusufiyya ", con el teólogo chií Akhbari Mir Yusuf Ali Astarabadi.
Hacia el final de su gobierno, Akbar nombró a Qazi para investigar el mal manejo de los fondos y propiedades del gobierno en Agra y otros lugares. Parece que se hizo muchos enemigos, mientras los responsabilizaba. Después de la muerte de Akbar, en 1605 d.C., la vida se volvió más difícil para él y, finalmente, Jahangir lo sentenció a flagelación pública. No pudo tolerar esta humillación y murió mientras llevaba latigazos en la espalda en 1610 d.C. a la edad de sesenta y un años.
Mullah Ahmed Thattavi era hijo del jurista sunita de Thatta . Un comerciante iraquí le presentó la fe chiíta. Después de completar su educación básica en Thatta, fue a Mashhad a la edad de 22 años y asistió a un curso del libro de Ibn Sina sobre ciencia médica, The Canon . Luego fue a Qazvin , Irak y finalmente a La Meca , visitando lugares y asistiendo a diferentes cursos. A su regreso a la India, primero fue a la corte de Qutb Shahi en Golkonda y luego, en 1583, se unió a la corte de Akbar. En los debates sobre la historia del Islam, solía defender el punto de vista chiíta con celo misionero. En 1589 d.C., fue asesinado en Lahore, su tumba fue exhumada y su cuerpo mutilado y luego incendiado por sus oponentes.
Shah Fathullah Shirazi fue uno de los principales intelectuales de la India, experto en los libros de Ibn Sina y Shaikh-i-Ishraq , así como en matemáticas y astronomía de la época. Vivió en la ciudad de Bijapur de Adil Shahi Sultanato de Deccan. Akbar lo invitó a su corte en Fathpur Sikri. Llegó en 1583 d.C. A los jagirdars en su camino se les ordenó darle la bienvenida y escoltar su caravana. Fue nombrado Amin-ul Mulk (fideicomisario del imperio), Azud-ud Daula (brazo del imperio) y ministro de finanzas conjunto con Raja Todar Mal . Se le encomendó reformas financieras. En mayo de 1589, Shah Fathullah enfermó y murió mientras acompañaba al emperador en su visita a Cachemira. Su muerte fue una gran pérdida para Akbar. Aunque su estricta observancia de la disciplina religiosa y los rituales en su vida diaria desagradaba al emperador, el rey secular le dio total libertad. Participó activamente en los debates del Ibadat khana . Diseñó y mejoró armas, hizo nuevas tablas astronómicas e investigó sobre enfoques pedagógicos para niños con necesidades especiales. Sus estudiantes mantuvieron viva su tradición y, como resultado, las ciencias racionales se convirtieron en parte del plan de estudios de la madraza hasta el siglo XIX dC, cuando el puritanismo de Shah Waliullah las reemplazó por la ortodoxia.
Anti-chiísmo de la ortodoxia
Shaikh Ahmad Sirhindi escribió un tratado bajo el título " Radd-e-Rawafiz " para justificar la matanza de chiítas por Abdullah Khan Uzbek en Mashhad. También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado Kafirs en el Corán". En una carta a Sheikh Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam.
Jahangir y Shahjahan
Jahangir y Shahjahan , ambos siguieron la política de coexistencia y secularismo de Akbar. Construyeron estructuras impresionantes, pero no construyeron una sola universidad en el norte de la India y, por lo tanto, la India no pudo ponerse al día con el Renacimiento europeo . Aunque Jahangir castigó a Qazi Nurullah Shushtari, no fue por razones religiosas. No le agradaban los socios de su padre y actuó contra ellos, pero no por religiosidad. Lo más probable es que sus nobles se vengaron de Qazi por la responsabilidad en el reinado de Akbar. Otra razón detrás del asesinato de Qazi podría ser el odio de Jahangir hacia su padre, quien no lo consideraba apto para el trono por ser complacido con el alcoholismo, como lo expresa un editor de Jahangirnama del siglo XVIII :
" El nuevo soberano posiblemente deseaba trazar una línea bajo el gobierno de su padre y todos los asociados debían ser marginados ".
El encarcelamiento de Jahangir de un celoso clérigo anti-chií, Shaikh Ahmad Sirhindi , también es indicativo de su indiferencia hacia los conflictos sectarios. Pelsaert , un comerciante holandés que vivió en Agra entre (1620 - 1627 d.C.), da un relato de personas que conmemoran abiertamente a Muharram:
" En conmemoración de esta tragedia, lloran toda la noche por un período de diez días. Las mujeres recitan lamentaciones y muestran dolor. Los hombres llevan dos ataúdes decorados en las principales vías de la ciudad con muchas lámparas. Grandes multitudes asisten a estas ceremonias, con grandes gritos de luto y ruido. El evento principal es la última noche, cuando parece como si un faraón hubiera matado a todos los niños en una noche. El clamor dura hasta el primer cuarto del día ".
Se notó una libertad similar cuando Mahmud Balkhi visitó Lahore en Muharram 1625 d.C., escribió:
" Toda la ciudad conmemoraba Muharram con pasión y entusiasmo. El día 10 se llevaron a Tazias y se cerraron las tiendas. Sin embargo, una estampida por falta de control de multitudes provocó la muerte de unas 75 personas ".
El hijo de Qazi Nurullah, Ala-ul Mulk, fue nombrado tutor de Shah Shuja , el segundo hijo de Shahjahan. Ala-ul Mulk y uno de sus hermanos vivían en Dhaka y allí introdujeron el credo chií. Durante el gobierno de Shah Jahan sobre el norte de la India, el chiismo se introdujo en Bengala bajo el patrocinio de su hijo Shah Shuja, y el segundo Imambargah del subcontinente, Hussaini Dalan , se construyó en la ciudad capital de Dhaka . En la corte de Shah Jahan, a veces se llevaban a cabo debates religiosos y el Emperador no parece estar tomando partido. El chiíta más influyente de la era de Shahjahan fue Ali Mardan Khan. Fue nombrado gobernador de Cachemira y Punjab. En Lahore, construyó el famoso Jardín Shalimar y el Canal Shahi. También reconstruyó la carretera de Sirinagar a Lahore. También en Cachemira, construyó jardines y un caravasar en nombre de doce imanes chiítas. Otro importante noble chií de la época fue Mir Jumla Said Khan, también conocido como Muazzam Khan Khan-i Khanan. Fue un general influyente en la dinastía Qutb Shahi y después de la alienación en la corte de Abdullah Qutb Shah , cambió su lealtad a la corte mogol. Su papel en llevar a Aurangzeb al poder y la anexión de Deccan fue fundamental.
La religiosidad de Aurangzeb
Aurangzeb (1658-1707 d. C.) era trabajador, inteligente y brillante como Akbar, pero era totalmente opuesto a él en su visión del mundo. Cuando vio el Khudadad Mahal de Hyderabad, lo llamó Shaddad Mahal y ordenó su destrucción. Aurangzeb reunió a una junta de juristas sunitas y les encargó una compilación de los fallos de Hanafi más tarde conocidos como Fatawa Alamgiri . Se trataba de un documento detallado que constaba de unos 30 volúmenes. Cambió el arte de gobernar del Imperio mogol: las religiones distintas del Islam y las sectas distintas de la secta Hanafi Maturidi debían enfrentar discriminación. Sunni Ulema se volvió tan poderoso como el Papa en la Europa medieval . Los chiítas tenían que practicar taqiyya si deseaban ser tratados por igual por Aurangzeb. En este sentido, el mejor ejemplo es el de Ruhullah Khan, cuyo chiísmo sólo llegó a su conocimiento cuando fue enterrado como chiíta de acuerdo con su voluntad. Como príncipe, había solicitado el permiso de Shah Jahan para atacar a Deccan, no solo por su riqueza, sino también porque los gobernantes eran chiítas. El escribio:
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"( Qutb-ul Mulk) popularizó el rifz (un término despectivo para el chiísmo) y la crítica a los compañeros de Prophet, siendo ambos un signo de infidelidad y herejía, hasta el punto de que todo el Reino había abandonado la fe sunita ".
Odiaba a los chiítas más que a los hindúes, sin embargo, aunque sus acciones estaban dirigidas a estas comunidades en general, no permitió que su intolerancia socavara sus propios intereses y sí nombró a personas instruidas y hábiles de esas comunidades como oficiales. Prefería atacar los reinos chiítas del sur de la India, aunque tuviera un precio. Aurangzeb asesinó al líder de los chiítas de Bohra Ismaili, Syedna Qutb-ud Din . Los Bohras, que eran los hombres de negocios más exitosos sobre el mar, se vieron obligados a practicar taqiya . Si los atrapaban, eran multados fuertemente y sus libros fueron confiscados. Se vieron obligados a dejar que sus hijos fueran enseñados por clérigos sunitas ortodoxos. Aurangzeb también asesinó al gurú sij Tegh Bahadur , una decisión que provocó tensiones comunales entre sijs y musulmanes. Su hijo, el décimo gurú sij, Gobind Singh, forjó a sus seguidores en una milicia con el nombre de Sikh Khalsa . Sin embargo, la postura sectaria del Emperador no pudo evitar que los chiítas respondieran a las polémicas sunitas: entre 1701 y 1706 d.C., el gobernador chií de Cachemira Ibrahim Khan nombró una junta de teólogos chiítas para compilar el " Bayaz-e-Ibrahimi ", en cuyos manuscritos raros se obtuvieron de diferentes fuentes.
La desestabilización de Deccan y el vacío de poder dieron lugar a un levantamiento de Marhata en Maharashtra bajo el liderazgo de Shivaji Bhonsle (1627-1680 d. C.). Rajputs de Jodh y Mewar y sikhs de Punjab también se levantaron para oponerse a Aurangzeb. Shivaji era un hombre religioso como Aurangzeb, y en 1674 d.C., se coronó a sí mismo como Chatrapati en una coronación hindú tradicional en Rajgarh . En 1689, el hijo de Shivaji y el nuevo Chatrapati Sambhaji fueron capturados por Aurangzeb y torturados hasta la muerte. El relato de su muerte hizo que la oposición de Maratha fuera más feroz. Como rey, pasó 27 años conquistando y estableciendo su gobierno en Deccan, una larga guerra que agotó los recursos del Imperio Mughal y comenzó su declive.
El período de Aurangzeb también vio una creciente sensación de rebelión en Qandhar y Kabul. Consideraban a los musulmanes más allá del Hindukush como "otros". La apuesta de Afganistán y Maratha por el poder fue la principal causa que aceleró el declive del Imperio Mughal.
Shiismo en el valle de Kurram
La tribu turi chií de origen turco vivía en las áreas tribales del valle del Indo desde la época medieval como tribus nómadas, pero al final del gobierno de Aurangzeb, se habían establecido en el valle de Kurram e introducido el chiismo en el valle.
Fase II del Imperio Mughal (1707-1857 d.C.)
El sucesor de Aurangzeb, Bahadur Shah, era un tafzili sunita. Había hecho las paces con Rajputs e invitó al gurú sij Gobind Singh a su corte. El líder de Maratha, Shahu, estaba ocupado aplastando a los rebeldes en casa. Los sijs reanudaron su revuelta bajo Banda, y Bahadur Shah tuvo que trasladarse a Lahore para contenerla. También se dice que visitó al famoso santo chiíta, Barri Shah Latif , que entonces vivía en una aldea a los pies de Margala Hills (actual Islamabad ) y le rindió tributos.
La intolerancia de Aurangzeb había alimentado una guerra fría entre las élites chiítas y sunitas en el norte de la India. Bahadur Shah trató de resolver el problema chiíta-sunita, pero su muerte en 1712 d.C. dejó la cuestión indecisa. Desde allí hasta la invasión de Nadir Shah en 1739 d. C., el negocio del Imperio fue asumido por las conspiraciones de los reyes. Las sensibilidades religiosas y raciales fueron manipuladas para alcanzar fines egoístas. Este estado de cosas era perfecto para que crecieran los conflictos sectarios. Parece que los Kharji de la era anterior a Akbar habían resurgido. Durante el reinado de Farukhsiyar (1713-1719 d. C.), el santo sufí más destacado fue Khawaja Muhammad Jafar. Un clérigo de Multan llamado Shaykh Abdullah visitó Delhi y no pudo soportar la reverencia de los doce imanes en su dargah . Fue a la mezquita de los viernes en Delhi y comenzó a hacer campaña contra Khawaja, lo que resultó en violencia. Cuando regresó a Multan, continuó con el discurso de odio. Fue arrestado y enviado de regreso a Delhi para ser puesto tras las rejas. En su camino, sus seguidores atacaron a la policía para liberarlo, pero el intento no dejó muchos muertos. El shaykh fue encarcelado.
En 1714 d.C., la guerra civil de Maratha había terminado. Los mogoles debilitados ahora los reconocieron como parte del Imperio mogol. A Shahu se le otorgó el poder de recaudar impuestos sobre la gran extensión de tierra que ya controlaba. Pero los límites entre las provincias siempre se disputaron, por lo que Marathas continuó su expansión. El Imperio Mughal comenzó a descentralizarse y surgieron varios estados sucesores. Sus gobernantes tenían una autonomía considerable y buscaban legitimidad al ser nombrados ceremonialmente por el Emperador. En 1723 d.C., Nizam-ul Mulk , el noble sunita más fuerte de la corte de Delhi y virrey mogol del Deccan, se declaró a sí mismo rey en la sombra del área, fundando el estado de Hyderabad . Cuando el Emperador envió un ejército para aplastar su golpe suave, fue derrotado. Sin embargo, debido a la constante amenaza de Maratha, no se declaró independiente y optó por permanecer casi independiente. Después de esto, los chiítas nawabs de Bengala y los nawabs de Awadh también recibieron la gobernación hereditaria y la autonomía local en sus respectivas áreas. Como Nizam, ellos también designaron su propia administración en su estado, mientras pagaban tributos al Emperador. Mientras tanto, las empresas comerciales europeas habían comenzado a reclutar ejércitos de la población local en Bombay, Madrás y Bengala. El Imperio entró en una era de guerra perpetua, desconfianza y traición. Sin embargo, también fue una era de aparición de nuevas capitales culturales, como Lucknow , Murshidabad , Hyderabad y Poone .
Gobierno chií en Bengala
El chiísmo se introdujo en Bengala durante el gobierno de Shah Shuja (1641-1661 d. C.), hijo de Shah Jahan. Sin embargo, desde 1707 d.C. hasta 1880 d.C., los nawabs de Bengala eran chiítas. Construyeron enormes Imambargahs, incluido el más grande del subcontinente construido por Nawab Siraj-ud Daula , el Nizammat Imambara . Los nawabs de Bengala y los comerciantes iraníes en Bengala patrocinaron azadari y la capital política Murshidabad y el centro comercial Hoogly atrajo a académicos chiítas de dentro y fuera de la India.
El primer nawab, Murshid Quli Khan , fue adoptado por un comerciante chiíta Haji Shafi Isfahani y fue criado como chií. El quinto nawab, Ali Vardi Khan (1740-1756 d. C.) se encuentra entre los mejores gobernantes que ha producido la India. Era un hombre trabajador y con visión de futuro. Bengala en ese momento era el estado más rico de la India, como centro de comercio atraía inversiones de empresas asiáticas y europeas, y por eso fue atacado por los Marathas , los afganos Rohillas y finalmente la East India Company (EIC) logró conquistar. que después de su fallecimiento. Durante las guerras anglo-francesas y anglo-indias en la región de Madrás y más allá, y su control invisible cada vez mayor sobre estas regiones, Ali Vardi Khan estudió los desarrollos con la ayuda de sus espías. Si bien alentó el comercio con los europeos, no les permitió construir una fortaleza con fines militares en Bengala. Si intentaban hacerlo, lo demolería y les diría:
" Ustedes son comerciantes, ¿para qué necesitan una fortaleza? Estando bajo mi protección, no tienen enemigos a los que temer ".
Era un chií practicante, ofrecía oraciones y recitaba el Corán todos los días y mantenía reuniones con hombres eruditos para discutir. En tiempos de guerra y crisis, solía orar toda la noche en un pedazo de tierra de la tumba del Imam Hussain en Karbala. Durante su reinado, muchos eruditos chiítas llegaron a Bengala y comenzaron a enseñar en 'maktabs', mezquitas e imambaras. No discriminaba a los hindúes ni a otros por motivos de religión, y este era uno de sus puntos fuertes. Sin embargo, la EIC logró explotar las tensiones basadas en la religión y cuando su ingenuo y joven nieto Nawab Siraj-ud Daula llegó al poder, muchos miembros de la élite hindú, especialmente Jagat Seth y Amir Chand , apoyaron la gran conspiración de 1757 d.C. EIC anexa Bengala . Manteniendo a los nawabs títeres en sus tronos, ahora la Compañía de las Indias Orientales gobernaba indirectamente partes del sur y el este de la India sin exponerse a la volátil lucha por el poder entre los afganos, los marathas y los chiítas. Esta estrategia de camuflaje se adoptó para obtener la máxima ventaja económica de la situación. Siguió una década de explotación. Bengala, la provincia alguna vez más rica de la India, sufrió una hambruna en 1770 d. C., y un tercio de sus campesinos perdieron la vida y otros fueron llevados al canibalismo.
Invasiones afganas
Después del fin del gobierno safávida sobre Irán, un general sunita de los safávidas, Nadir Shah , se coronó a sí mismo como el emperador de Persia en 1736 d.C. y escribió al emperador mogol para expulsar a los rebeldes afganos de Irán que se habían escondido en áreas bajo Control de Mughal. Cuando Muhammad Shah , que estaba ocupado con las revueltas en casa, no respondió, lo utilizó como pretexto para atacar Delhi y saquearla. El nawab chiita de Awadh, Sa'adat Ali Khan, intentó defender Delhi pero fue apuñalado por la espalda por Nizam-ul Mulk , quien impidió que el emperador enviara refuerzos y el nawab terminó arrestado. Las campañas de Nader Shah para unificar Irán le habían costado mucho y necesitaba desesperadamente riqueza para superar la crisis financiera en casa, que tomó de Delhi. Después de su asesinato en 1747 d. C., el comandante de sus tropas afganas Ahmed Shah Abdali Durrani proclamó la independencia y fundó Afganistán en partes de Irán e India. Para llenar su tesoro, atacó y saqueó el valle del Indo siete veces. Sus invasiones fueron apoyadas por los afganos Rohillas en Delhi que tenían tendencias rebeldes desde los últimos días de Aurangzeb. Ahmed Shah Abdali atacó Punjab en 1747 d.C. y avanzó hacia Delhi, pero el nawab chiita de Awadh y el comandante del ejército mogol Safdar Jang lo derrotaron en Manpur cerca de Sirhind . Después de este evento, los Rohillas atacaron Awadh pero fueron rechazados. Safdar Jang hizo una alianza con Marathas contra Abdali y sus agentes Rohilla. Abdali invadió Punjab nuevamente a fines de 1748 d.C. y causó estragos. En 1751 d.C., invadió Punjab por tercera vez y esta vez el gobernador mogol Mir Mannu le cedió Lahore y Multan y recuperó la gobernación bajo Abdali.
Con la creciente lucha sectaria en la corte de Mughal, la facción sunita logró entronizar a Alamgir-II como Emperador y lo persuadió de prohibir la conmemoración de Muharram en Delhi. El viejo emperador intentó casarse con la princesa Hazrat Begum , famosa por su belleza, pero ella evitó el matrimonio amenazando con suicidarse.
En 1757 d.C. Abdali llegó a Delhi y ordenó a sus fuerzas que desataran la carnicería. Durante más de un mes, los afganos fueron de casa en casa, llevándose toda la riqueza que tenía la gente, incluso si estaba enterrada en el suelo, y violando a las mujeres. Las milicias sij atacaron a las fuerzas de Abdali en su camino de regreso a Afganistán y liberaron a algunas de las mujeres hindúes o sij que fueron tomadas como esclavas sexuales. Abdali invadió Delhi nuevamente en 1759 d.C., saqueó la ciudad, expulsó a su población chií, se casó por la fuerza con la bella princesa Hazrat Begum, de 16 años . Alamgir-II fue asesinado y su hijo Shah Alam-II se exilió a Awadh y Rohilla Najib-ud Dawla e Imad-ul Mulk fueron nombrados directores ejecutivos. Marathas intentó liberar a Delhi y al Emperador, pero fueron derrotados por la fuerza unida chií-sunita en 1761 d.C. en la histórica tercera batalla de Panipat . A diferencia de su padre, el joven nawab chiita de Awadh Shuja-ud Daula apoyó a Abdali y Rohillas contra los patrióticos Marathas por razones religiosas, pero Abdali demostró ser un fanático sectario cuando expulsó a la población chií de Delhi y nombró a los despiadados Rohillas según las demandas. de Shah Waliullah . Shah Waliullah murió en 1762 d. C., pero no había lugar para los chiítas en Delhi hasta que el jefe de Rohilla, Najib-ud Daula, murió en 1770 d. C. y Ahmed Shah Abdali en 1772 d. C. Lo que siguió fue el surgimiento del poder sij en Punjab y una lucha por el poder en Qandahar que impidió que sus herederos atacaran el valle del Indo. En 1771 d. C., Marathas expulsó a Rohillas de Delhi y devolvió al trono al emperador mogol. Nombró a un general chiíta Mirza Najaf Khan como su ministro y los chiítas relevados abolieron Taqiyya.
En 1788 DC, los Rohillas bajo Ghulam Qadir saquearon Delhi nuevamente, cegaron al Emperador y torturaron a la familia imperial. Los Marathas acudieron nuevamente a su rescate y el jefe de Rohilla fue derrocado y ejecutado. Los marathas intentaron formar un frente unido maratha-sij-afgano contra los británicos, pero fracasaron.
Marathas había perdido 75.000 soldados en Panipat, esta aplastante derrota los expuso a los ataques de Nizam de Hyderabad en el sur y una guerra civil desde dentro. Esto ofreció a los británicos la oportunidad de expandirse en Bombay, el Tratado de Salbai firmado en 1782 d.C. neutralizó la amenaza de Maratha durante 20 años.
Mientras tanto, las milicias sij controlaban Punjab y la era de la anarquía política y la miseria económica terminó sólo después de que Maharaja Ranjit Singh uniera las fuerzas sij y fundara el Imperio sij (1799-1849 d. C.). Fue un líder secular bajo el cual el Punjab volvió a florecer. Con los afganos fuera, los chiítas de Punjab comenzaron a sacar procesiones. Un famoso santo chiíta, Syed La'al Shah de Syed Kasran viajó a través de Punjab y estableció muchos Imambargahs. Los influyentes faqirs de Lahore y los descendientes de Shah Jiwana de Jhang también garantizaron la libertad religiosa de los chiítas y promovieron el azadari.
Gobierno chiíta en Awadh
A Nawab Sa'adat Ali Khan se le otorgó el cargo de gobernador hereditario sobre Awadh en 1717 d.C. después de que dirigió al ejército mogol contra los Zamindars que habían reclutado a sus propias milicias y habían dejado de pagar impuestos. Era hijo de un noble safávida , que había abandonado Irán después de que el Imperio safávida comenzara a perder autoridad política. Hizo de Fayzabad su capital. Debido a la agitación en Irán, muchos eruditos chiítas y Syeds emigraron a esta ciudad. Murió en 1739 d.C. y su sobrino Safdar Jang fue nombrado nuevo Nawab por el emperador mogol. También fue nombrado primer ministro por el emperador. En 1745, dirigió una campaña contra los rebeldes de Rohilla cerca de Delhi. En 1748 d.C., derrotó a Ahmad Shah Abdali cerca de Sirhind. A medida que su influencia aumentó en la corte de Mughal, también lo hizo la guerra fría entre las élites chiítas y sunitas. En 1753 d.C., Safdar Jang se vio obligado a salir de Delhi hacia Awadh por las élites sunitas de Delhi. En 1756 d.C., murió. Su hijo Shuja-ud Daula lo sucedió.
Aunque Mir Jafar se convirtió en el Nawab de Bengala después de su traición en Plassey , el poder y el dinero estaban en manos de los británicos y la responsabilidad de administrar a la gente en este títere, como en Arcot o Hyderabad . Pronto fue reemplazado por Mir Qasim, quien trató de recuperar la libertad. Shuja-ud Daula y el emperador mogol Shah Alam-II lo apoyaron en la batalla. Si bien el Imperio Mughal había perdido su fuerza militar debido a una serie de invasiones afganas, los británicos habían previsto esta batalla y habían empleado a los lugareños a gran escala y los entrenaron en las líneas de la guerra europea. La alianza india Buxer fue derrotada en 1764 d.C. Awadh perdió su soberanía y también Delhi. Los ingleses no anexaron estas áreas porque querían usar Awadh como un amortiguador entre ellos y los Marathas. Según el Tratado de Allahabad firmado por el emperador mogol y Robert Clive , las tropas y los asesores británicos, a cargo de Nawab , se desplegaron en Awadh. El derecho de la empresa a recaudar ingresos de Bengala, la provincia más rica de la India, ahora fue reconocido y legitimado por el Emperador.
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Ahora el Nawab de Awadh se centró en el enriquecimiento cultural y económico de su estado. En 1775 d. C. Asaf-ud-Daula , el cuarto Nawab, trasladó su corte a la ciudad de Lucknow desde Faizabad. La capital judicial, financiera y gubernamental de Awadh se convirtió en la capital cultural de la India. El idioma urdu / hindi comenzó a evolucionar en el norte de la India como el principal modo de comunicación. El poeta Sauda ( 1713-1781 d. C.), que se había trasladado de Delhi a Lucknow, revivió las elegías urdu ( marsiya ). El seminario de Darul Uloom Firangi Mahal, establecido por Mulla Nizam ud Din Sehalvi en la era de Aurangzeb, se convirtió ahora en la madraza más importante de la teología sunita en la India. Lucknow atrajo a académicos, artistas y poetas de toda la India y Europa. En 1784 d.C., el hambre golpeó a Awadh y el nawab semiindependiente trabajó duro para aliviar la miseria de la gente. Uno de sus proyectos fue crear puestos de trabajo mediante la construcción del magnífico complejo de mezquita y Asafi Imambara.
Allama Tafazzul Husain Khan
El eminente erudito y científico chiíta de la época, Allama Tafazzul Husain Kashmiri (1727 - 1801), fue patrocinado por los nawabs de Awadh. Aprendió y enseñó filosofía, matemáticas y física newtoniana. Su alumno Nawab Saadat Ali Khan construyó un observatorio en Lucknow. Fue el autor de lo siguiente:
- Comentario sobre Conica de Appollonus .
- Dos tratados de álgebra .
- Comentario sobre la Conica de Diofanto .
- Traducción de los Principia de Sir Isaac Newton .
- Un libro de física .
- Un libro sobre astronomía occidental .
Tradujo los Principia de Sir Issac Newton con notable ambición. Simon Schaffer escribe:
" En septiembre de 1789 William Jones dijo William Palmer, el representante británico de entonces en el campamento de Sindhia, que 'su amigo' Tafazzul estaba planeando una versión árabe de Newton. Los informes de progreso con el trabajo fueron enviados por Tafazzul a Anderson y por la madriguera a la orilla. Burrow propuso acompañar la traducción con sus propias notas. Informó a la Sociedad Asiática en noviembre de 1790 que `` el poco tiempo que tenía de sobra ... se ha empleado para escribir un comentario sobre las obras de Newton, y explicarlas a un muy ingenioso nativo [es decir, Tafazzul], que los está traduciendo al árabe ''.
Algunos de estos libros se enseñaron en círculos académicos chiítas en el Lucknow del siglo XIX. Su alumno, el ayatolá Dildar Ali Naqvi Naseerabadi , que aprendió filosofía con él, se convirtió en el primer Usuli Shia Marja de la India.
Shiismo en Mysore
El chiísmo se introdujo en Karnataka en 1565 d.C. cuando se convirtió en parte de la dinastía Adil Shahi . Simultáneamente a la Guerra de Independencia de Estados Unidos , surgió una gran amenaza para el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales bajo el estandarte de Hyder Ali (1766-1782 d. C.), quien fue el comandante del ejército de la dinastía Wadiyar de Mysore y luego fundó la Khudadad. Sultanato . Él y su hijo Tipu Sultan aparecieron como la resistencia más formidable a la ocupación colonial. Fue el indio más visionario de su tiempo, como Akbar el Grande , se dio cuenta de la importancia del secularismo, la unidad y la ciencia moderna para el subcontinente multicultural. Él y su hijo Tipu Sultan eran sufíes sunitas que solían conmemorar a Muharram. Modernizaron el ejército, inventaron los cohetes de Mysore con carcasa de hierro y desarrollaron significativamente la economía de Mysore . Tipu tenía un profundo amor por Ali , inscribió Asadullah-ul Ghalib (اسد الله الغالب) en las armas. Envió embajadores para rendir homenaje a Ali y Hussain en Irak y les ordenó que solicitaran el permiso del Emperador Ottomon para construir un canal desde el Éufrates hasta Nayaf para satisfacer las necesidades de agua potable en la ciudad santa.
En ese momento, Irán estaba en crisis y muchos Syeds y académicos emigraron a diferentes partes de la India, algunos terminaron en Mysore, que estaba construyendo su músculo militar. En busca de carreras en el ejército, muchos Syeds se unieron al ejército y unos 2000 comerciantes de caballos iraníes se establecieron en el Fuerte Srirangapatna . Tipu intentó formar una alianza Mysore- Hyderabad- Pune contra la Compañía Británica de las Indias Orientales, aunque este esfuerzo finalmente fracasó. También se puso en contacto con el homólogo francés, Napoleón , el iraní Fath Ali Shah y el afgano Zaman Shah en busca de ayuda, pero los británicos lograron rodearlo y derrotarlo. En la última guerra Anglo-Mysore en 1799 d. C., Mir Sadiq , Purnaiah y Qamar-ud Din Khan se pusieron del lado de la Compañía Británica de las Indias Orientales. Syed Ghaffar, Syed Hamid y Muhammad Raza le fueron leales hasta el final. Los Syed lucharon duro bajo Syed Ghaffar y, después de su muerte, el propio Tipu lideró a los pocos soldados que defendían el fuerte, pero no tuvo éxito y perdió la vida. Aunque Marathas se había unido a los británicos en 1792 d.C. contra Tipu, esta vez se habían mantenido neutrales. Sin embargo, cuando la noticia de la muerte de Tipu llegó a Pune, Baji Rao dijo que había perdido su brazo derecho. Marathas y sikhs iban a ser las próximas víctimas.
Después de la muerte del tigre de Mysore, Tipu Sultan, los chiítas abandonaron el Fuerte Srirangapatna y se establecieron en la ciudad de Mysore, y algunos emigraron a Bangalore. Un erudito chiíta Mir Zain-ul Abideen Abid fue nombrado Mir Munshi por el rey Wadiyar y construyó un imambargah "Rashk-e Bahisht" en Mysore alrededor de 1812 d. C.
Gobierno chiíta en Sindh
La dinastía Talpur fue una dinastía musulmana chiita basada en la región de Sindh , que gobernó Sindh y partes de la región de Punjab , de 1783 a 1843. El ejército de Talpur derrotó a la dinastía Kalhora en la batalla de Halani en 1783 para convertirse en gobernantes de Sindh . Más tarde se dividió en tres estados más pequeños de Mirpur, Hyderabad y Khairpur. La dinastía Talpur fue derrotada por los británicos en 1843 en la Batalla de Miani . Azadari fue muy patrocinado por los Mirs. Los descendientes de Mirza Faridun Beg, quien fue una élite influyente en la corte de Mir Karam Ali Talpur, contribuyeron mucho a la popularización de los rituales de Muharram.
Período colonial - Raj británico
Shiismo en Gilgit Baltistán
Los Dogras y sus aliados británicos comenzaron a expandir su influencia en Gilgit alrededor de 1848 d.C., cuando Nagar fue ocupada. En 1853, Gauhar Aman atacó Gilgit y pidió ayuda a su gente. Bhup Sindh fue atacado y todas sus tropas excepto una murieron en Tuin, más tarde conocido como Bhup Singh ka pari . Gauhar Aman luego nombró a su yerno, Muhammad Khan, como gobernante de Gilgit. Sin embargo, Gilgit fue retomada por un ejército de Dogra bajo el mando del general Hushiara en 1858 d.C., quien en 1860 ordenó una masacre total de la gente del valle de Yasin como venganza de las derrotas militares anteriores. En 1863, castigó colectivamente a la población de Darel por no apoyar a su ejército contra una invasión de Chitral. Los jefes tribales hicieron varios intentos en los años siguientes para liberar Gilgit, pero todos fracasaron debido a la falta de estrategia y equipo militar moderno. Sin embargo, estos ataques no permitieron que los británicos establecieran su gobierno firmemente hasta 1888 d.C. En 1889, se estableció la agencia Gilgit y sus poderes se extendieron a Gurais, Astor, Bunji, Sai y Gilgit. Sin embargo, Chitral, Punial, Hunza, Nagar, Darel, Gor y Chilas se hicieron tributarios de la corte Dogra de Cachemira.
En Gilgit, los chiítas coexistían con sunitas, budistas e hindúes. Se informó que la parte norte era predominantemente chií, mientras que los principios sunitas se encontraron en la parte sur de la región. La agencia Gazetteer of Gilgit dice:
" Dondequiera que se encuentran sunitas y chiítas viviendo juntos, parecen practicar una tolerancia mutua poco común en otras comunidades mahometanas. Excepto en Chilas y el valle del Indo o, en general, hay una ausencia total de fanatismo ".
Shiismo en Cachemira
Una minoría muy pequeña de chiítas vivía en los suburbios de Srinagar, principalmente en Zadibal. Sin embargo, eran personas muy trabajadoras y trabajadoras; Los mejores trabajadores del papel maché, los chalistas y los más ricos eran los chiítas. De los famosos 10 Shia Taraaj , el último ocurrió en septiembre de 1872. El Nomenclátor de Cachemira contiene los detalles de la violencia:
" Los disturbios se alargaron entonces para más de un débil, y durante algún tiempo desafiaron los esfuerzos del gobernador, que pidió la ayuda de las tropas; distritos enteros se redujeron a montones de ruinas humeantes; y el negocio estuvo por algún tiempo completamente suspendido, un gran parte de la ciudad está desierta. Los chiítas huyeron en todas direcciones, algunos buscando seguridad en las montañas adyacentes, mientras que otros permanecieron en la ciudad en lugares secretos al acecho. Muchas de las mujeres y niños de los chiítas encontraron un asilo de manos de sus correligionarios enfurecidos en las casas de la parte hindú de la comunidad ".
El chiísmo en la PFNM y las agencias tribales
Después de que los británicos anexaron Kohat, los turis atacaron repetidamente a sus tropas en Miranzai. En 1854 d. C. se llegó a un acuerdo, pero las redadas aumentaron, y en 1856 d. C., una fuerza bajo el mando de Neville Chamberlain atacó el valle y se obligó a los Turis a pagar Rs. 8.630. En 1877 d. C., los turis se rebelaron contra la actitud opresiva del gobernador afgano de Kurram. En noviembre de 1878 d.C., una fuerza británica comandada por el general Roberts atacó Kurram desde Thal y ocupó el Fuerte Kurram. Los afganos fueron derrotados en Peiwar Kotal y Khost fue ocupado en enero del próximo año. En ese momento, Afganistán estaba gobernado por un fanático rey sunita, Amir Abdur Rahman Khan . En 1880 d. C., los Turis, con los Bangash, pidieron a los británicos que se apoderaran del valle y los protegieran del fanatismo de Abdur Rahman Khan; pero los británicos decidieron mantenerlos como un amortiguador entre India y Afganistán y la tribu fue declarada independiente. Los chiítas del valle de Kurram solicitaron unirse a la India británica una vez más y el valle finalmente se anexó a la India británica en 1892.
Además de los habitantes de Turi y Bangash del valle de Kurram, muchos pashtunes orakzai de Tirah y algunos de los países de Kohat, Peshawar y Shirani también profesaban el chiismo. El fanatismo era rampante en toda la zona. En Kurram, el 22% de la población eran turis, el 11% eran Bangash y el resto eran Chamkannis, Ghilzais, Mangals, Orakzais y una pequeña minoría hindú de la casta Arora. La principal fuente de ingresos era la agricultura, sin embargo, la seda también se producía y exportaba.
Según las estimaciones británicas, solo el 1% de la población total de la provincia profesaba ser chiíta. En Peshawar, los chiítas solo estaban confinados en la ciudad, rodeados de fanáticos oponentes, y solo el 0,5% de la población musulmana profesaba ser chií. Aunque los números pueden estar subestimados , muchos chiítas practican Taqiyah a nivel individual, especialmente mientras dan sus datos personales. Muharram en Peshawar fue observado con el mayor respeto. La pequeña comunidad chií de Peshawar estaba compuesta principalmente por comerciantes y migrantes de Afganistán, Irán, Cachemira y Punjab. A finales del siglo XIX, algunos miembros de la familia Qizilbash proporcionaron apoyo financiero para los arreglos del duelo de Muharram.
Shiismo en Punjab
A fines del siglo XVIII, Mulla Mehdi Khata'i, un discípulo del alumno de Shaykh Hurr-al Amili, Mullah Muhammad Muqim. Su alumno, Syed Rajab Ali (1806-1866 d. C.) revivió la tradición erudita chiita en Punjab en el siglo XIX. El surgimiento de Lucknow como un centro intelectual para el chiismo en el norte de la India durante el reinado de los nawabs de Awadh jugó un papel importante en la introducción del chiismo organizado y la erudición chiita en Punjab. Los clérigos entrenados en el seminario Asif-ud Daula en Lucknow se extendieron por todo el norte de la India para predicar el chiísmo usuli y conectar a las personas con la autoridad religiosa central en Lucknow. En el siglo XIX d. C., Allama Abul Qasim Rizvi (1833-1906 d. C.) llegó a Lahore después de haber completado la educación superior en Irak y fundó un seminario Imamia en 1879 patrocinado por Nawab Ali Raza Khan Qizilbash. Élites como los Qizilbashs en Lahore, Faqirs y Gardezis en Multan y Shah Jiwana y Rajoa Sa'dat en Jhang contribuyeron en gran medida a la propagación del chiismo en Punjab.
En el distrito de Attock, había pocos barrios chiítas, la mayoría de ellos Syeds. En Rawalpindi, el nomenclátor del distrito de 1893-94 informa que solo algunos gakhars se registran abiertamente como chiítas. En el distrito de Shahpur, el único 1,8% de la población dijo que seguía el credo chií. En Lahore, eran una minoría repartidos por la ciudad.
El diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1883-1884 dice: -
"Los chiitas son inusualmente numerosos en Jhang, un hecho debido a la influencia de los chiítas Kuraishis de Shorkot y Hassu Balel, y los Sayads de Uch que están conectados con la famosa familia Sayad de Belot en el distrito de Dera Ismael Khan y Shah Jiwana y Rajoa en el distrito de Jhang. Son el tipo más intolerante. Observan el Muharram más estrictamente, absteniéndose de todo lujo durante los primeros diez días del mes, y el día 10 acompañan a los Taziah con la cabeza y los pies descalzos. echarles polvo en la cabeza y golpearles el pecho con extrema violencia, y no permitir que ni hindúes ni mahometanos se acerquen al Taziah sin desnudar su cabeza y quitarse los zapatos ".
La coexistencia de chiítas y sunitas también se notó en otras partes de Punjab. El siguiente pasaje está tomado del Nomenclátor de Multan de 1923–24:
" Son cuidadosos en la observancia del Muharram; y aunque los sunitas se unen libremente a la procesión de tazia, tales observancias son particularmente desconocidas, excepto en los barrios donde hay chiítas para comenzar y organizarlas. En términos generales, hay muy poca amargura entre los Secta sunita y chiita, y en las relaciones ordinarias de la vida, hay poco que distinga a los dos ".
A principios del siglo XX d.C., los debates chiítas-sunitas estaban en aumento tras los disturbios sectarios en Lucknow . Allama Syed Muhammad Baqir Naqvi Chakralvi y otros eruditos chiítas del Punjab mantuvieron debates públicos con muchos eruditos sunitas en los primeros años del siglo XX. Estos debates durante el gobierno británico permitieron a los chiítas presentar su caso en público sin miedo. El diccionario geográfico del distrito de Multan menciona este fenómeno:
" Hay proselitismo organizado, pero de vez en cuando un hombre, por conversión o por préstamo de libros, es inducido a cambiar de secta, y no parece haber duda de que las conversiones del sunnismo al chiísmo son más comunes que a la inversa. ".
Otro factor fue la riqueza generada por el sistema de irrigación del Canal recientemente desarrollado que hizo posible que las élites chiítas de la zona gastaran generosamente en Muharram y construyeran Imambargahs.
El diccionario geográfico del distrito de Jhang de 1929 dice:
"El chiismo está aumentando en el distrito. La afluencia de riqueza debido a la irrigación de los canales ha dotado a algunas familias de Sayyid de mayor importancia y ha demostrado ser útil para difundir el chiismo" .
El número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, conocido como Wahabis, había comenzado a aumentar y, por lo tanto, la amargura entre chiítas y sunitas también iba en aumento. El nomenclátor de 1915 del distrito de Mianwali registró la fobia chiita de la siguiente manera:
" Todos los clanes pathan, excepto un pequeño número de chiítas kazilbash pathans en Bhakkar tahsil, son sunitas muy estrictos y muy particulares en materia de oraciones, ayunos, etc. Tienen un gran odio hacia los chiítas y rafzis. Un pathan ortodoxo considera tazia con la mayor repugnancia. La influencia de los gobernadores sunitas también parece haber conducido a la profesión muy generalizada de la fe sunita por parte de la mayor parte de la población mixta de Jat, aunque los Biluches se han adherido por regla general a la fe chií ".
Shiismo en Sindh
La mayoría de los Talpurs, Mughals, Khojas, Bohras, una población considerable de Kalhoras, Syeds y Baluchis profesaban la fe chií. El duelo de Muharram se observó en todo Sindh. El diccionario geográfico británico de 1907 señala:
" Entre los chiítas, que consideran a Yazid como un usurpador y a Hasan y Husain como mártires, es una temporada de dolor profundo y solemne, o incluso frenético. Los sunitas también consideran apropiado llorar en la ocasión, pero con moderación. El duelo comienza diez días antes del aniversario y Taziahs , o Tabuts, es decir, modelos de la tumba de Husain en Karbala , se preparan en muchas casas, a veces en estilos muy imponentes y costosos. Los Mirs, que son chiítas y los Sayads de Rohri , Sukkur y Shikarpur son generosos en su gasto en estos. Durante los diez días de luto los religiosos no trabajan, sino que se visten de negro y se dedican a lamentar y rezar y escuchar los recitales de la conmovedora historia. Al décimo día se toman los tabuts en procesión hacia el mar, o un río o lago, y arrojados al agua ".
Estado principesco de Khairpur
Después de la conquista británica de Sindh en 1843, el principado de Khairpur se conservó como un estado principesco, y permaneció así hasta 1955 cuando se disolvió en One Unit of West Pakistan. Los Talpur Mirs patrocinaron el duelo de Muharram y construyeron mezquitas chiítas e Imambaras. Uno de los intelectuales chiítas de esa época, Mirza Qilich Beg, es conocido como el pionero del drama y la novela sindhi. Mir George Ali Murad Khan sigue siendo uno de los pocos gobernantes de primera clase supervivientes del antiguo Imperio Indio, y todavía tiene un Majlis público cada Muharram en su extenso palacio, Faiz Mahal.
Shiismo en Balouchistán
La anexión de Balouchistán y la formación de la guarnición británica en 1876 coincidió con el gobierno de Amir Abdur Rahman Khan , rey sunita de Afganistán. Había comenzado a atacar a Hazarajat para anexar el área y sus fuerzas estaban cometiendo atrocidades contra los chiítas hazaras. Mientras tanto, el levantamiento Hazara de 1888-1893 había comenzado en Afganistán, que fue reprimido sin piedad, aproximadamente la mitad de la población Hazara fue asesinada o expulsada, sus propiedades confiscadas y mujeres y niños vendidos como esclavos. Muchos hazaras huyeron a Quetta y comenzaron a vivir allí. Algunos chiítas de Punjab también se establecieron allí.
En el distrito de Las Bella, la comunidad comercial de Khojas era chiita y vivía en Miani niabat, Uthal, Ormara y Shah Liari. En su mayoría eran ismaelitas, pero unos pocos doce que observaban el duelo y hacían tazias o efigies de los imanes. El British Gazetteer señaló que los sunitas despreciaban a los chiítas. En el distrito de Makran y Kharan, los chiítas eran conocidos como Lotias, que eran khojas por etnia. Fueron encontrados en Gwadar, Pasni e Isai. Vivían a lo largo de la costa y se dedicaban al comercio.
Violencia sectaria
Si bien los chiítas y los sunitas han convivido en el subcontinente durante siglos, la violencia contra los chiítas ha crecido constantemente durante los últimos 300 años. El anti-chiísmo tiene dos aspectos: literatura chiífoba y crímenes de odio. La literatura anti chiíta que retrata a los chiítas como religiosos herejes, moralmente corruptos, políticamente traidores y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos.
Cronología histórica
En el período medieval, el Medio Oriente vio enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente permaneció seguro y pacífico debido a la política secular de Mughals. Hasta fines del siglo XVI d.C., en la India solo se escribieron dos libros anti-chiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . Sirhindi argumenta:
" Dado que los chiitas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye la infedalidad, le corresponde al gobernante musulmán, no a todas las personas, de conformidad con el mandato del Rey Omnisciente (Allah), para matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Está permitido destruir sus edificios y apoderarse de sus propiedades y pertenencias " .
También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen malicia contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado Kafirs en el Corán". En una carta al Sheikh Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bid'ah ) equivalía a la destrucción del Islam.
En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene solo algunos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias, los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 769 d.C., la destrucción de Multan en 1005 d.C., la persecución de chiítas en las manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.) y el objetivo del asesinato del mulá Ahmad Thathavi en 1589 d. C. Sin embargo, el emperador Akbar hizo justicia al asesino de Mulla Ahmad Thathavi. La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener una motivación política. La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas chiítas Taraaj-e .
Sin embargo, en el siglo XVIII d.C., el número de escritos polémicos comenzó a aumentar. Comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol Aurangzeb Alamgir odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar e intentó establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de normas religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. En el siglo que siguió a su muerte, aumentaron la literatura polémica y los asesinatos sectarios.
Lucha de poder entre chiítas y sunitas
Siempre que moría un emperador mogol, seguía una guerra de sucesión en la que las élites desempeñaban un papel clave. Después de la muerte de Aurangzeb, cuando las élites chiítas intentaron desempeñar un papel político, la élite sunita utilizó la polarización sectaria creada por Aurangzeb para socavar a la élite chiita. Esto creó un tira y afloja en el corazón del Imperio Mughal. Bengala y Awadh quedaron bajo el dominio de la élite chiita y el resto de los estados, por ejemplo, Deccan, Rohailkhand, Cachemira, etc., fueron gobernados por la élite sunita. Shah Waliullah (1703-1762 d. C.) fue uno de los clérigos sunitas que fueron patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción anti-chií de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-suniyyah fil intisar lil-firqa te-sunniyah (المقدمة السنية في الانتصر لفة) . Continuaba criticando los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz ul-Haramain (فیوض الحرمین), etc. Otras polémicas sunitas incluyen Najat almuminin (نجات المومنین ) de Muhammad Mohsin Kashmiri, y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:
" Deben emitirse órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la realización de Holi y los baños rituales en el Ganges. El día 10 de Muharram, no se debe permitir que los chiítas vayan más allá de los límites de la moderación, ni deben ser groseros ni repetir estupideces en las calles o bazares ".
Cuando por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaron el poder. En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. En 1762-1764 EC, el gobernante afgano de Cachemira Buland Khan Bamzai persiguió a los chiítas. Una vez que se difundió el rumor de que algunos chiítas habían hecho comentarios negativos sobre un santo sufí, Habibullah Nowsheri. Furiosa turba sunita atacó el barrio de Zadibal e incendió las casas pertenecientes a los chiítas. Buland Khan ordenó el arresto de los chiítas acusados de blasfemia. Fueron terriblemente torturados y humillados cortándoles la nariz, miembros, orejas y se les impusieron fuertes multas.
Shah Abd al-Aziz
El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746-1823 d. C.), era el que más odiaba a los chiítas. Aunque no los declaró apóstatas o no musulmanes, los consideró seres humanos inferiores al igual que lo que pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas, y si un chií los saluda primero, su respuesta debería ser fría. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiítas, evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chií.
En 1770 d.C., el gobernante de Rohilla, Najib-ud Daula, murió y el control afgano sobre el poder en Delhi se debilitó. El emperador mogol Shah Alam regresó a Delhi, adoptó una política secular y nombró a un general chií, Najaf Khan. Najaf Khan murió en 1782, pero su influencia ayudó a los chiítas a reasentarse en Delhi. Esto no era aceptable para Shah Abd al-Aziz y lo calificó como una conspiración chií. Para crear miedo entre la mayoría e incitarlos, escribió en Tuhfa Asna Ashariya :
" En la región donde vivimos, la fe Isna Ashariyya se ha vuelto tan popular que uno o dos miembros de cada familia son chiítas ".
Esta fue una clara exageración. Esta táctica de presentar a los chiítas como peligrosos y sembrar el miedo entre los sunitas ha sido un rasgo común de todas las organizaciones militantes que apuntan a los chiítas. En completo contraste con esta afirmación, en Malfuzat-i Shah Abd al-Aziz (ملفوظات شاہ عبد العزیز) , dice que no quedó ningún chií en Delhi después de la expulsión de Ahmad Shah Abdali, como predijo su padre Shah Waliullah. ¿Cómo pudo una comunidad que fue completamente limpia hace treinta años alcanzar números tan altos en un período tan corto? La realidad se encuentra en un punto intermedio: los chiítas expulsados habían comenzado a regresar y reasentarse en sus hogares, y continúan las procesiones de Muharram que lo habían molestado.
Shah Abd al-Aziz también fue un abanderado de la ortodoxia anticientífica. Siguiendo la tradición del Tahafat-ul-Filasafa del Imam Ghazali , declaró que el eminente científico chií Allama Tafazzul Husain Khan era un apóstata ( mulhid-i-kamil ).
Compiló la mayoría de los libros anti-chiítas disponibles para él, aunque en su propio idioma y después de agregar sus propias ideas, en un solo libro Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Shah Abd al-Aziz publicó su libro en 1789 d.C., usando un seudónimo Hafiz Ghulam Haleem . Este libro apareció en una coyuntura muy importante de la historia del subcontinente. En el siglo XIX, la tecnología editorial se introdujo en la India y las publicaciones se volvieron más baratas. Este libro fue publicado a gran escala, financiado por la élite sunita. Una traducción árabe de la misma enviada a Oriente Medio. La primera respuesta chií vino de Mirza Muhammad Kamil Dihlavi , titulada Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ) . Mirza fue luego invitado por el gobernador sunita de Jhajjar con el pretexto de recibir tratamiento médico y envenenado hasta la muerte. El principal teólogo chiíta de la época, el ayatulá Syed Dildar Ali Naqvi, escribió libros separados para sus capítulos principales. Sus discípulos Mufti Muhammad Quli Musavi y Molana Syed Muhammad Naqvi también escribieron réplicas. Sin embargo, el libro que ganó gran popularidad en los círculos académicos fue Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) del Ayatullah Mir Hamid Husain Musavi que contiene 18 volúmenes.
A fines del siglo XVIII, la influencia del movimiento wahabí liderado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab había comenzado a tocar las costas indias a través de los peregrinos y clérigos indios del Hajj que visitaban Hijaz.
En 1801 EC, la procesión de Muharram en Srinagar fue atacada por una turba sunita después de que se difundieran rumores de que los chiítas estaban haciendo tabarra . Los pastunes y los extremistas entre los sunitas locales se unieron para atacar el barrio chiíta. Saquearon las pertenencias y violaron a las mujeres. El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:
" En la época de los pathanes, a los chiítas no se les permitía celebrar la fiesta de Moharem. En la época de Abdullah Khan, que se independizó de su maestro en Kabul, intentaron celebrarlo, pero fueron atacados y saqueados, y su casas quemadas, unas 150 de ellas (porque había muy pocas en la ciudad) fueron recogidas, les perforaron la nariz, y una cuerda las atravesó a todas, y así unidas entre sí, se les hizo deambular por los bazares ".
Shah Abd al-Aziz solía criticar duramente la realización de taziya y otras artes asociadas con la conmemoración de Muharram, pero también fue autor de un breve tratado titulado Sirr al-Shahadatayn (سر الشہادتین) , en el que describió la conmemoración de Muharram como la voluntad de Dios para mantenga vivo el recuerdo del martirio del Imam Hussain. También dijo que el martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain fue, en espíritu, el martirio del Profeta Muhammad. Solía organizar reuniones públicas en Muharram. Rizvi describe:
" En una carta fechada en 1822 EC, escribió sobre dos asambleas que solía celebrar en su propia casa y que consideraba perfectamente legales desde el punto de vista de la Sharia. Una se celebró en el aniversario de la muerte del Profeta Muhammad y la otra para conmemorar la martirio del Imam Hasan y el Imam Hussain el diez de Muharram o uno o dos días antes. De cuatrocientas a quinientas y hasta mil personas se reunieron allí. Recitaron durud. Después de la propia llegada del Sha, la grandeza del Imam Hasan y el Imam Hussain, como se relata en las obras de hadith, fue descrito. También se relataron las profecías sobre su martirio, las circunstancias que lo llevaron y la maldad de quienes los mataron. Las elegías sobre su martirio que Umm Salma y los compañeros de la También se describieron esas espantosas visiones que Ibn Abbas y los demás compañeros del Profeta vieron en relación con la angustia del Profeta por la trágica muerte de su nieto. La sesión concluyó con la entonación del Corán y fatiha sobre cualquier comida disponible. Aquellos que podían recitar un salam o una elegía melodiosamente lo hacían. Los presentes, incluido Shah Abd al-Aziz, lloraron ".
Pero fue también en el siglo XIX cuando comenzaron a surgir movimientos excluyentes puritanos y fascistas revivalistas entre hindúes y musulmanes. Muharram se limitó únicamente a los chiítas.
Primera ola de militancia anti-chiíta
El 21 de abril de 1802, los seguidores puritanos de Muhammad ibn Abd al-Wahab saquearon la ciudad santa de Karbala , mataron a más de 5000 chiítas y destrozaron los santuarios sagrados. En 1804, habían destrozado el Santuario del Profeta en Medina y en 1805, La Meca, obligando a la gente a adoptar su credo. Si bien esta crueldad envió ondas de choque a los musulmanes de todo el mundo, alentó a Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi a tomar las armas y hacer cumplir sus puntos de vista puritanos. Fueron los pioneros del terrorismo anti-chiíta en el subcontinente. Barbara Metcalf dice:
" Un segundo grupo de abusos cometidos por Syed Ahmad fueron los que se originaron en la influencia chiíta. En particular, instó a los musulmanes a que renunciaran a la custodia de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala tomadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Ismail escribió:
un verdadero creyente debería considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, déjele que ordene a otros que lo hagan. Si esto está fuera de su alcance, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma .
Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, ha derribado miles de imambaras, el edificio que alberga a los taziyahs ".
Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre el momento, los lugares y las circunstancias en las que se llevaron a cabo estos ataques. En respuesta a estos ataques, algunos chiítas comenzaron a recitar tabarra . Maulana Syed Baqir Dihlavi, editor y propietario de Dihli Urdu Akhbar, les impidió hacerlo.
Otro movimiento puritano fue lanzado en Bengala entre 1820 y 1840 por Haji Shari'atullah. La siguiente declaración está inscrita en su tumba:
" El erudito de todos los eruditos, el exponente de la ley divina en lengua elocuente y elegante, la fuente de toda guía en la tierra de Hind y Bengala. Defensor de la religión contra las amenazas de los chiítas y los incrédulos contra toda falsedad y vanidad , libertador si el Islam (que) estaba cubierto de tinieblas como el sol envuelto en nubes. Cuyas palabras en veracidad eran como montañas en campo abierto ".
En 1831 CE, una turba atacó el barrio chií de Srinagar, Cachemira. Se saquearon pertenencias valiosas y se violaron mujeres. Algunos hombres sunitas incluso cortan las partes íntimas de sus víctimas femeninas con cuchillos. El diccionario geográfico británico de Cachemira señala:
" en la época del gobernador Bama Singh, los chiítas intentaron celebrar el Moharem, pero los enfurecidos sunitas cayeron sobre ellos, mataron a quince de ellos y saquearon sus propiedades; y los comerciantes persas, de los cuales había doscientos o trescientos, se retiraron de Cachemira y desde entonces nunca han residido allí ".
Si bien la aventura militar de Syed Ahmad fracasó y le costó la vida en 1831, su legado ideológico continuó en la escuela de pensamiento de Deoband. Los datos muestran que alrededor del 90 por ciento de los terroristas religiosos en Pakistán son Deobandis por fe y muchos de ellos pertenecen al cinturón pastún (el área donde Syed Ahmad llevó a cabo su esfuerzo militar).
Continuó su legado de terrorismo sectario. Los incidentes de sunitas wahabistas que atacaron las reuniones de Azadari no fueron infrecuentes. Uno de estos eventos se informa en Urdu Akhbar de Delhi el 22 de marzo de 1840:
Algunos sunitas habían venido a atacar la reunión de Taziyah-dari en el bungalow de la Sra. Amir Bahu Begum, la viuda de Shams al-Din Khan. Sin embargo, el magistrado se enteró la noche anterior. Se reunió con el oficial de policía local y le ordenó que asignara fuerza suficiente y evitara que los agitadores llegaran allí. Como resultado de las oportunas medidas, se informó que el evento concluyó pacíficamente.
Kanhaiya Lal en su libro "Tarikh-i-Lahore", registra un ataque contra Karbala Gamay Shah de la siguiente manera:
" En 1849, este lugar Karbala Gamay Shah fue demolido. El 10 de Muharram de ese año, cuando salió Zuljanah, hubo un feroz enfrentamiento entre los chiítas y los sunitas cerca de la puerta de Shah Aalmi . Ese día, los edificios dentro del recinto También fueron arrasados los minaretes de los santuarios y el pozo de agua se amontonó con ladrillos. Gamay Shah fue golpeado hasta que se desmayó. Finalmente, el comisionado adjunto Edward convocó un contingente de caballería del acantonamiento de Anarkali y la turba se dispersó. Los detenidos fueron castigados ".
Efectos secundarios del dominio colonial
Con el inicio del dominio colonial en 1857, las instituciones religiosas y los académicos perdieron la mayor parte del apoyo financiero de que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando los amos británicos decidieron introducir reformas sociales modernas y todo el mundo se adscribió a una identidad singular en el censo y políticamente importante en la votación. Por lo tanto, la politización de la religión y la marcación de los límites de las esferas de influencia se convirtió en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los que pertenecían a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar folletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fue el ferrocarril y el servicio postal; A los líderes comunales les resultó fácil viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunitaria y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.
Nuevas sectas emergentes entre los sunitas; por ejemplo, Deobandis, Barelvis, Ahle Hadith, Ahmadis y los coránicos; tomaron posiciones extremas contra los chiítas para demostrar que eran portavoces puros y reales del Islam sunita. Los chiítas también comenzaron a modificar la práctica para popularizarla. Surgió una nueva clase de oradores urdu, los khatibs, en sustitución de Mujtahideen. Una competencia de llevar a cabo los mejores majlis y atraer participantes hizo que la élite chiíta introdujera nuevas prácticas y costumbres, como Zanjirzani, chup ka tazia , mehndi y Zuljinah. Los oradores chiítas y sunitas comenzaron a desafiarse entre sí en debates religiosos y, por lo tanto, a ganar dinero y publicidad, los más famosos fueron Abdul Shakoor Lakhnavi (sunita) y Maqbool Ahmad Dihlavi (ex sunita).
Mientras tanto, aumentaba el número de seguidores de Syed Ahmad Barelvi, comúnmente conocidos como wahabis . Las estadísticas que figuran en el nomenclátor de los distritos de Punjab son representativas de la propagación general de la nueva secta.
| Año | Distrito | Wahabis |
|---|---|---|
| 1897–98 | Peshawar | 0,01% |
| 1883-1884 | Shahpur | 0,07% |
| 1883-1884 | Jhang | 0,02% |
| 1893–94 | Lahore | 0,03% |
Aunque los números no están disponibles para la mayoría de los distritos, se puede confirmar una tendencia de aumento de seguidores del puritanismo de Syed Ahmad Barelvi. Los números dados en el Gazetteer tampoco son exactos, porque muchos wahabis prefirieron identificarse como sunitas dominantes. El diccionario geográfico de Lahore señala:
" Los wahabis son devueltos muy por debajo de su número real; probablemente muchos mahometanos que eran wahabis pensaron que era más seguro no revelarse como tales ".
En 1859, Maulvi Noor Ahmad Chishti escribió en su libro "Yadgar-e-Chishti":
" Otro grupo disidente ha surgido ahora dentro de los musulmanes y se les conoce como los wahabíes. Veo que muchos eruditos se sienten atraídos por ellos. ¡Busco refugio en Alá! ¡Que Dios corrija sus creencias " .
El siguiente párrafo de este libro narra los ataques a los dolientes chiítas en Muharram:
" y en cada bazar, la gente se reúne para rendir tributo a Zuljanah . Se rocía agua de rosas sobre el caballo por todos lados, pero algunas personas se burlan de los dolientes debido a los rencores. Algunos de estos cantan" Madad Char Yaar ", que a veces puede En consecuencia, cuando el Mayor Karkar Bahadur era el Comisionado Adjunto en Lahore, estallaron disturbios entre sunitas y chiítas y muchas personas resultaron heridas. Desde entonces, el Comisionado Adjunto de Policía, el Oficial de Policía del Distrito, el Suboficial, algunos hombres de la compañía y un oficial del ejército acompañan al caballo para proteger a los chiítas, pero algunos intentan causar problemas ".
También se estaban escribiendo obras polémicas a mayor escala. Sir Syed Ahmed Khan comenzó a escribir Tuhfa-e-Hasan (تحفہ حسن) contra los chiítas, pero se detuvo después de escribir dos volúmenes porque se dio cuenta de que estaba haciendo daño. Nawab Mohsin-ul-Mulk escribió Ayyat-i-Bayenat (آیات بینات) , Molana Rashid Ganguhi de Deoband escribió Hadiyah-tu-Shia (ہدیہ الشیعہ) , Khalil Ahmad Saharanpori de Deoband escribió Mitraqah-tul-Karamah (مطرقہ الکرامه) , Mirza Hairat Dihlavi de Deoband escribió Kitab-e-Shahdat (کتاب شہادت) en el que atacó al Imam Ali y sus hijos por resistir contra los omeyas.
La creación del fascismo sectario
La nueva tecnología, es decir, la imprenta y los ferrocarriles, junto con las reformas políticas, trajo consigo importantes cambios sociales y la institución del estado nacional comenzó a tomar forma. Barbara Metcalf y Thomas Metcalf explican:
"Las décadas que abarcaron el comienzo del siglo XX marcaron el apogeo del sistema imperial británico, cuyo marco institucional se había establecido después de 1857. Al mismo tiempo, estas décadas estuvieron marcadas por una rica profusión y elaboración de organizaciones voluntarias; un auge en la publicación de periódicos, panfletos y carteles; y en la escritura de ficción y poesía, así como de no ficción política, filosófica e histórica. Con esta actividad surgió un nuevo nivel de vida pública, que va desde los mítines y procesiones hasta el teatro callejero politizado. , disturbios y terrorismo. Las lenguas vernáculas, patrocinadas por el gobierno, tomaron una nueva forma a medida que se usaban para nuevos propósitos, y se distinguieron más claramente por el desarrollo de normas estandarizadas. Las nuevas solidaridades sociales forjadas por estas actividades, la institucionalidad la experiencia que proporcionaron y las redefiniciones de los valores culturales que encarnaron fueron formativas para el resto de la era colonial y más allá. "
En Pune , solía haber más hindúes que musulmanes participando en las procesiones de Muharram. En la década de 1890, algunos líderes comunales hindúes llamaron a boicotear lo que pensaban que era un festival musulmán. El gobierno colonial los facilitó al negarse a otorgar licencias a los hindúes para erigir las banderas. De manera similar, en Satara, como resultado de una campaña realizada desde Pune, los musulmanes se quedaron solos para observar Muharram. Durante el festival Ganpati, se levantaron consignas contra Muharram y los musulmanes, y se distribuyeron panfletos instando a los hindúes a armarse. Un musulmán fue asesinado.
A principios de la década de 1900, la mayoría de los sunitas todavía observaban a Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un inteligente plan para ampliar el abismo entre chiítas y sunitas. Comenzó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita separado en Phul Katora y les pidió a los sunitas que usaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro, y llevaran una bandera charyari decorada en lugar del tradicional alam-e-Abbas negro. En lugar de honrar a los sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo la bandera de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días de Muharram para venerar a los tres primeros califas. y lo llamó Madh-e-Sahaba. Discutiría sobre la vida de los tres primeros califas y atacaría las creencias chiítas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta. Estas ideas dieron como resultado que Muharram se convirtiera en una fiesta y en un campo de batalla. Como señaló el nomenclátor del gobierno:
" Se instalaron tiendas y casetas y hubo diversiones como columpios y tiovivos. Parece además que las mujeres del pueblo habían comenzado no solo a frecuentar la ruta de las tazias sino a montar carpas (burdeles) en el Recinto Ferial, donde recibieron visitantes ".
Según Dhulipala;
" Los chiítas se opusieron a estas prácticas que sentían que denigraban la solemnidad de estas ocasiones religiosas que eran predominantemente de duelo. Por lo tanto, solicitaron al magistrado del distrito de Lucknow que revisara estas prácticas y que rechazara todo lo que fuera contra el carácter de estas ocasiones. En respuesta, la administración del distrito de Lucknow estableció reglas estrictas que simpatizaban con las demandas chiítas para la procesión de Ashra de 1906. Los sunitas se opusieron a las nuevas reglas alegando que, a diferencia de los chiítas, consideraban las procesiones como celebraciones en honor a un héroe islámico. y no como ocasiones para el duelo.La disputa entre las dos partes se resolvió temporalmente en 1906 con la administración del distrito de Lucknow concediendo un sitio separado para que los sunitas enterraran su Karbala.
Los sunitas, sin embargo, ahora estaban decididos a dar a sus procesiones un carácter distinto al de las procesiones chiítas. Los versos de la época conocidos como Charyari se recitaban durante las procesiones sunitas. Estos versículos eran un elogio de los primeros cuatro califas que fueron retratados como amigos del Profeta y amigos entre sí. Dado que algunos de estos versos "eran positivamente objetables porque contenían abuso de los chiítas y de sus creencias", los chiítas consideraron que su recitación era provocativa. Los chiítas tomaron represalias recitando Tabarra o el abuso de los tres primeros califas en sus propias procesiones, ya que los veían como usurpadores que eran hostiles al legítimo Califa Ali y su familia. Estos desarrollos marcaron un hito en las relaciones sociales entre estas dos sectas del Islam en la UP. En 1907 y 1908 estallaron graves disturbios en Lucknow debido a la recitación de Charyari y Tabarra por las procesiones sunitas y chiítas, respectivamente.
En respuesta a estos acontecimientos, en 1908, el gobierno provincial estableció un comité encabezado por TC Piggott, un funcionario del ICS, a quien se le pidió que examinara todo el tema, evaluara las afirmaciones de ambas partes y formulara recomendaciones. El comité Piggott concluyó que la recitación de los versos de Charyari de manera organizada y la conversión de las procesiones de Tazia en procesiones de Charyari era una `` innovación '' desde 1906. Se consideró que tales innovaciones sociales estaban en la raíz de los disturbios civiles en una sociedad religiosa en combustión como India y los británicos, en su afán por mantener la ley y el orden, los desalentaron activamente. Como era de esperar, el comité Piggott recomendó prohibir la recitación de versos Charyari a lo largo de la 'ruta de cualquier tazia, alam u otra procesión mahometana o en la audiencia de tal procesión' en tres días del año: Ashura, Chhelum y el día 21 de Ramzan ".
Con el aumento de los incidentes de violencia y la pérdida de influencia política en Awadh y Bengala, los chiítas comenzaron a practicar Taqiyya a nivel individual. Hollister dice: -
" Durante algunas décadas, el censo decenal hizo una enumeración por separado de chiítas y sunitas en algunas de las provincias. En 1911 y 1921, se incluyeron la mayoría de las provincias y estados, pero los resultados no fueron satisfactorios. Por ejemplo, en 1921, en el censo de Bihar y Orissa, 3711 chiítas fueron enumerados, pero en el informe del superintendente de operaciones del censo en la provincia, leemos que:
"Es cierto que estas cifras no están casi completas, y la razón es que muchos chiítas se negaron a registrarse como tales".
Que se negarían a hacerlo fue declarado claramente el día antes de que se hiciera el censo, por un miembro chií del Consejo Legislativo de Patna. Una estimación realizada en ese momento situó la cifra probable en 17.000, o casi cinco veces la enumeración del censo. Para la ciudad de Patna, la estimación era de 10.000 frente a una cifra del censo de 1.000. En 1931 y 1941, el esfuerzo por hacer una enumeración por separado de los chiítas se interrumpió en general ".
Durante la revuelta de 1929 contra el rey afgano Amanullah, las aldeas chiítas fueron atacadas en el valle de Tirah en las áreas tribales fronterizas con Afganistán. Ghani Khan informa:
"El cielo y las huríes fueron prometidos a aquellos que mataron a los chiítas. Los afridi escucharon. El oro ofrecido y las huríes prometidas resultaron demasiado para ellos. Recogieron sus rifles y fueron en busca del cielo. Luego siguió una destrucción más espantosa no solo de los chiítas, pero también de ganado y árboles. Los valles donde vivían los chiítas quedaron desolados: millones de árboles frutales, centenares de años de Chinar y plantaciones de almendros fueron aserrados. Los chiítas estaban demasiado destrozados y distraídos para acudir en ayuda de Amanullah " .
Después del fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo en público y los musulmanes comenzaron a seguir mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante Deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Venían de las vecinas Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. Esta organización puede considerarse predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmedis en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Fue proporcionado por Molana Abdul shakoor Lakhnavi, quien ahora agregó Farooqi a su nombre y se había convertido en un seguidor de la secta Deobandi y había establecido un seminario en Lucknow en 1931 justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y folletos. Shias respondió escribiendo réplicas. Como el papel estaba disponible en abundancia, estos escritos se extendieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en UP. Dhulipala dice:
" El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron públicamente Charyari en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron Esto llevó a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, que llegó a ser conocido como Madhe Sahaba ".
El gobierno nombró al comité de Allsop que respaldó la decisión del comité de Piggott e impuso la prohibición de Madhe Sahaba en los días de Azadari. Jinnah había impedido que los miembros de la Liga Musulmana tomaran partido en el conflicto que calificó como una conspiración para distraer a los musulmanes de sus preocupaciones reales. Liaquat Ali Khan pronunció un discurso en el piso de la asamblea de la UP apoyando la agitación de Madh-e-Sahaba en Muharram. El informe del comité Allsop se publicó en marzo de 1938 y fue rechazado por el Deobandi ulema. Dhulipala narra:
" Zafarul Mulk declaró que había enviado un aviso al gobierno de que los sunitas iniciarían la desobediencia civil en caso de que no reconsiderara su decisión. Al día siguiente, en Chhelum, hubo un incidente en Patanala, una callejuela estrecha en Lucknow, que albergaba a la Dar al Muballaghin, una institución religiosa sunita dirigida por Maulana Abdul Shakur. Se arrojaron ladrillos a una procesión chiíta Tazia que pasaba frente a la institución y, en el consiguiente motín, diez personas murieron y varias decenas resultaron heridas ".
Este fue el pico de Madhe Sahaba Agitation . Habían comenzado las matanzas de chiítas. Molana Hussain Ahmed Madani, el clérigo pagado por el Congreso que hasta ahora se había disfrazado con una perspectiva secular al oponerse a la teoría de las dos naciones, se quitó la máscara de hipócrita. Mushirul Hasan describe su papel en la violencia anti-chií como:
"Se desató el infierno. Husain Ahmad Madani (1879-1957), director del renombrado seminario en Deoband junto con otros líderes de Jam'iyat al-'Ulama ', se lanzó a la refriega. Abogó por la desobediencia civil. Miles de personas prestaron atención a su llamamiento y cortejo arresto. Aunque un ferviente defensor del nacionalismo secular y un crítico de principios de la «teoría de las dos naciones», despertó las pasiones sectarias descaradamente. Habló en una reunión pública en Lucknow el 17 de marzo de 1938 compartiendo la plataforma con el líder de Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdul Shakoor y Maulana Zafarul Mulk, principal exponente de Madh-e Sahaba en Lucknow ".
Desde el lanzamiento de piedras hasta las explosiones de bombas
Azadari en UP ya no estaba en paz; nunca volvería a ser el mismo. La violencia llegó tan lejos que en Ashura 1940, un terrorista Deobandi atacó la procesión de Ashura con una bomba. Hollister escribe:
"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control. control: 'medidas adecuadas para evitar incidentes', 'Muharram falleció pacíficamente', 'todas las tiendas permanecieron cerradas en ... para evitar incidentes', 'varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final ... a unas veinte millas de Allahabad. Ellos se oponen al paso de la procesión por sus campos "," la policía tomó grandes precauciones para evitar una ruptura de la paz "," como secuela de la carga de bastón por parte de la policía en una procesión Mehndi los musulmanes.... no celebró el Muharram hoy. No se sacaron procesiones ta'zia ... Los negocios se realizaron como de costumbre en las localidades hindúes ',' Bomba arrojada en procesión '. No todos estos disturbios provienen de diferencias sectarias ces, pero esas diferencias accionan muchas fracasas. Birdwood dice que, en Bombay, donde es probable que los primeros cuatro días de Muharram se dediquen a visitar los tabut khanas de los demás, se admiten mujeres y niños, así como hombres, y miembros de otras comunidades, solo a los Sunnies se les niega 'simplemente como una precaución policial ' ".
El objetivo principal del ejército de Sahaba se había logrado: chiítas y sunitas fueron segregados porque Azadari ya no estaba a salvo.
El Congreso quería usar la carta sectaria contra Jinnah, que era chiíta, pero cuanto más apoyaba el Congreso a los ulemas religio-fascistas, más la alejaba de los musulmanes y más popular se hacía la Liga. Las actividades sectarias empezaron a contraatacar. Los deobandi ulema se estaban volviendo infames y las masas musulmanas estaban disgustadas con lo que la liga musulmana interpretó como la política de "divide y vencerás" del Congreso. Con el movimiento de Pakistán ganando impulso, los musulmanes dejaron de lado sus diferencias y comenzaron a responder al llamado de la Liga Musulmana de la Unidad Musulmana y el establecimiento de una patria separada. Ahora Deobandi ulema cambió de táctica: en 1944 establecieron una organización separada para hacer el trabajo sucio, Tanzim-e-Ahle-Sunnat , enfocada únicamente en la violencia anti-chiita y los principales líderes como Madani comenzaron a presentarse nuevamente como laicistas inclusivos. La ironía es que los mismos ulemas seculares nacionalistas estaban escribiendo una historia falsa acerca de que Akbar era el infiel maldito y que Shaikh Ahmad Sirhindi era una oposición notable a su secularismo. Los archivos y los libros de historia del período mogol tienen mucho material sobre los líderes de la oposición, por ejemplo, Shiva Ji, pero no se menciona a Ahmad Sirhindi. Fue Molana Azad quien primero creó un héroe a partir de Ahmad Sirhindi y más tarde todos los historiadores de Deobandi llevaron a cabo esta invención. Algunos otros, como Shabbir Ahmad Usmani , se unieron a la Liga y cuando no lograron arrebatarle el liderazgo a Jinnah, formaron un nuevo partido en 1946, Jamiat Ulema-i-Islam (JUI), que se convertiría en el primer partido de oposición después de la fundación de Pakistán.
Shiaphobia en el subcontinente moderno
Después de la desaparición de Jinnah, el primer ministro feudal de Pakistán, Nawabzada Liaquat Ali Khan, se alió con Deobandi ulema y aprobó la Resolución de Objetivos y adoptó el wahabismo puritano como religión de estado. Este movimiento contra el ciudadano no musulmán también fue apoyado por chiíes y ahmadis. El ministro de derecho designado por Jinnah, Jogendra Nath Mandal , renunció a su cargo. Los chiítas de Pakistán alegan discriminación por parte del gobierno paquistaní desde 1948, alegando que los sunitas tienen preferencia en los negocios, los puestos oficiales y la administración de justicia. Aunque la literatura sectaria de odio ha estado llegando a Punjab desde que Shah Abd al-Aziz escribió su Tuhfa Asna Ashariya , sin embargo, los principales incidentes de violencia contra los chiítas comenzaron solo después de la migración masiva en 1947. Muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Farooqi y Molana Hussain Ahmad Madani emigró a Pakistán y estableció seminarios aquí o se convirtió en parte de Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron a lo largo y ancho del país y pidieron ataques contra Azadari y escribieron libros y folletos en su contra. Entre ellos se encontraban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi y Molana Manzoor Ahmad Naumani. Los enfrentamientos sectarios de Lucknow habían atraído a trabajadores celosos de partidos religiosos de Punjab y KPK, pero con la afluencia del clero sectario, el sectarismo religioso y la estrechez de miras de la UP se inyectaron en Punjab y Sindh de orientación sufista.
Primera década posterior a la independencia
En la década de 1950, Tanzim-e-Ahle-Sunnat comenzó a organizar reuniones públicas en todo Pakistán para incitar a la violencia y burlarse de las santidades chiítas. TAS emitió un mensual anti-chií, llamado Da'wat . En Muharram 1955, se produjeron ataques en al menos 25 lugares de Punjab. En 1956, miles de aldeanos armados se reunieron para atacar a Azadari en la pequeña ciudad de Shahr Sultan, pero la policía impidió que mataran. El 7 de agosto de 1957, tres chiítas murieron durante un ataque en la aldea de Sitpur. Culpando a la víctima, TAS exigió que el gobierno prohibiera la tradición milenaria de Azadari, porque provocó disturbios y derramamiento de sangre. En mayo de 1958, un orador chiíta Agha Mohsin fue asesinado en Bhakkar. La policía necesitaba ser designada en muchos lugares, el escenario se volvió más parecido a las áreas de habla urdu antes de la partición. Es importante señalar aquí que los chiítas ulemas se estaban convirtiendo en parte de alianzas religiosas y no apoyaban el secularismo. El programa de estudios que se imparte en los seminarios chiítas no incluye ningún curso sobre la historia del subcontinente. Los clérigos chiítas no tienen una visión política independiente: estaban fortaleciendo el puritanismo que iba a privar a los chiítas de los derechos humanos básicos, como la igualdad, la paz y la libertad.
Bajo Ayub Khan y Bhutto
Ayyub Khan hizo cumplir la Ley Marcial en 1958. En la década de 1960, los chiítas comenzaron a enfrentar la persecución estatal cuando las procesiones de Azadari fueron prohibidas en algunos lugares y la prohibición se levantó solo después de las protestas. En Lahore, la procesión principal de la puerta Mochi se vio obligada a cambiar de ruta. Después de que se levantara la Ley Marcial en 1962, la propaganda de odio contra los chiítas comenzó de nuevo, tanto en forma de libros como de periódicos semanales. La organización Deobandi Tanzim-e-Ahle-Sunnat exigió que los Azadari se limitaran al gueto chiíta. Después de Muharram, el 3 de junio de 1963, dos chiítas murieron y más de un centenar resultaron heridos en un ataque a la procesión de Ashura en Lahore. En una pequeña ciudad de Tehri en el distrito de Khairpur de Sindh, 120 chiítas fueron masacrados. La prensa no cubrió debidamente los hechos, ya que se ocultó la identidad tanto de los perpetradores como de las víctimas y su objetivo. El 16 de junio, seis organizaciones deobandi organizaron una reunión pública en Lahore en la que culparon a las víctimas de la violencia. En julio, se nombró una comisión para investigar los disturbios. Su informe se publicó en diciembre de ese año, pero tampoco mencionó a ninguna persona u organización. Nadie fue castigado. Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi y otros escribieron libros contra los chiítas.
En 1969, la procesión de Ashura fue atacada en Jhang. El 26 de febrero de 1972, la procesión de Ashura fue apedreada en Dera Ghazi Khan. En mayo de 1973, el barrio chiíta de Gobindgarh en el distrito de Sheikhupura fue atacado por la turba deobandi. También hubo problemas en Parachinar y Gilgit. En 1974, los pueblos chiítas fueron atacados en Gilgit por hombres armados deobandi. En enero de 1975 se produjeron varios ataques contra las procesiones chiítas en Karachi, Lahore, Chakwal y Gilgit. En una aldea de Babu Sabu cerca de Lahore, tres chiítas murieron y muchos resultaron heridos.
Por otro lado, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer y otros escribieron y hablaron furiosamente contra los chiítas. Molana Samilul Haq escribió en el editorial de Al-Haq revista :
" También debemos recordar que los chiítas consideran que es su deber religioso dañar y eliminar a los Ahle-Sunna ... los chiítas siempre han conspirado para convertir Pakistán en un estado chiíta ... Han estado conspirando con nuestros enemigos extranjeros y con el Judíos. Fue a través de tales conspiraciones que los chiítas planearon la separación de Pakistán Oriental y así saciaron su sed de la sangre de los sunitas ".
La lucha de liberación de Bangladesh fue instigada por agravios económicos y culturales, no por religión. La realidad religiosa es que la población chií de Bangladesh era menos del 1% y, de manera similar, Mukti Bahni era predominantemente sunita. Los miembros de Al-Badr y Al-Shams , las milicias yihadistas establecidas por las fuerzas armadas de Pakistán para aplastar a los combatientes bengalíes, fueron reclutados en Jamaat-i-Islami y siguieron la forma wahabista del Islam predicada por los seguidores de Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismael. Dihlavi. Los chiítas de Pakistán forman una pequeña minoría en los servicios civiles y militares y ellos también tratan de restar importancia a su identidad religiosa por temor a la discriminación.
Islamización de Zia y Jihad afgana
Después de la toma de poder de Zia en 1977, la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar y los partidos religiosos se sintieron empoderados por el programa de islamización de Zia. Comenzaron a reclutar trabajadores y voluntarios. En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chií de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y murieron 5 hombres. Después de Muharram, en 1978, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi dejando 22 chiítas muertos. Después de que la Unión Soviética invadiera Afganistán en 1979, el país se convirtió en un refugio seguro para los militantes fóbicos chiítas. Ahora podían entrenar en nombre de la Jihad afgana, matar a los chiítas e ir a Afganistán a la clandestinidad. Aumentó el número de crímenes de odio contra los chiítas. Durante Muharram 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron las aldeas chiítas y en 1981 expulsaron a los chiítas de Sada. En ese momento, Kurram Militia estaba empleada en la Agencia Kurram, ellos contuvieron con éxito esta violencia. En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados en Eid Milad-un-Nabi. 94 casas fueron incendiadas, 10 chiítas murieron. En Muharram 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi. El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chií en Quetta y mató a 17 chiítas. Los chiítas respondieron y 11 atacantes murieron. Según el informe policial, entre los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, solo 2 fueron identificados como cipayos de la policía y 9 eran civiles Deobandis que vestían uniformes de policía falsos. En Muharram 1986, siete chiítas fueron asesinados en Punjab, cuatro en Lahore y tres en Layyah. En julio de 1987, los chiítas de Parachinar fueron atacados nuevamente por los muyahidines afganos, que estaban listos para defenderse y, como resultado, 52 chiítas y 120 atacantes perdieron la vida. En 1988, la procesión chií fue prohibida en Dera Ismail Khan y nueve civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición. El gobierno tuvo que restaurar la procesión. En la Masacre de Gilgit de 1988 , las tribus sunitas lideradas por Osama bin Laden asaltaron, masacraron y violaron a civiles chiítas en Gilgit después de ser reclutados por el ejército de Pakistán para sofocar un levantamiento chiíta en Gilgit .
Es importante señalar aquí que no fue Zia, sino Liaquat Ali Khan quien patrocinó a los perpetradores del sectarismo de Lucknow y comenzó el proceso de islamización. Ayyub Khan no solo alienó a los bengalíes sino que también promovió una narrativa histórica de Ghulam Ahmad Pervaiz, un teórico de la conspiración que atacó a los chiítas en sus libros como Shahkaar-e-Risalat . Mucho antes de Zia, la teoría de las dos naciones de Jinnah se había atribuido a Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah. Estos predicadores del odio fueron presentados como héroes y verdaderos fundadores de Pakistán en Syllabus.
Otro evento significativo fue la revolución islámica de Irán. Indirectamente fortaleció a los islamistas en Pakistán. Jamaat-e-Islami de Molana Maududi compartía ideas comunes sobre el islamismo político. Fueron los primeros en apoyarlo y publicar los escritos y discursos de Khomeini en Pakistán. Los chiítas no apoyaron esta revolución hasta 1985, cuando Molana Arif al-Hussaini asumió el liderazgo de la organización chií Tehreek-e-Jafariya . Molana Manzoor Ahmad Naumani había estado escribiendo contra Jamaat-e-Islami durante mucho tiempo. Temiendo que esta revolución pudiera realmente empoderar a Jamaat-i-Islami y los chiítas, obtuvo fondos de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiítas y Khomeini. Mientras tanto, Molana Nurul Hasan Bukhari y Attaullah Shah Bukhari habían muerto y Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) estaba en mal estado. Otro clérigo Deobandi de rango inferior, Molana Haq Nawaz Jhangvi, de Punjab, respondió a la necesidad de su reorganización. Con la misma ideología y base de apoyo, eligió el nombre Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS) y luego lo cambió a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
La búsqueda de la profundidad estratégica
Justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán, estalló una ola de desobediencia civil y protestas en Cachemira. Pakistán decidió enviar a los yihadistas entrenados para la yihad afgana. Los seguidores de la forma puritana del Islam de Syed Ahmad Barelvi fueron entrenados en Balakot , el lugar donde fue asesinado mientras huía del ataque conjunto Sikh-Pashtun en 1831. Se establecieron nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen, pero sus miembros fueron seleccionados. de las esferas ideológicas de los seminarios de Deobandi y Jamaat-e-islami. Esto empeoró las cosas para los chiítas en Pakistán, ya que los yihadistas entrenados para Cachemira solían regresar a casa y actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial. El estado inicialmente hizo la vista gorda. Sipah-e-Sahaba se volvió más letal y los incidentes de asesinatos chiítas se volvieron más organizados y más selectivos. El intelecticida chií comenzó en la década de 1990: médicos, ingenieros, profesores, hombres de negocios, clérigos, abogados, funcionarios públicos y otros hombres de ciencia fueron incluidos en la lista y asesinados. Los principales medios de comunicación, ya sea por temor a los yihadistas o por la orientación ideológica de la mayoría de los periodistas, optaron por ocultar la identidad de las víctimas chiítas y crear binarios falsos que dificultaron que la gente entendiera la gravedad de la situación y los investigadores y activistas de derechos humanos. para recopilar los datos correctos y formar una narrativa realista. Otra táctica desplegada para esta estrategia de confusión fue cambiar los nombres de los grupos sectarios: en la década de 1980, Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) se conocía como Sipahe Sahaba (SSP), en la década de 1990 se creó un nuevo paraguas bajo el el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, si los sorprendían in fraganti, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación de la SSP.
Escenario posterior al 11 de septiembre
En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre contra las torres gemelas en Estados Unidos, Pakistán decidió unirse a Estados Unidos en su guerra contra el terrorismo. El presidente Musharraf prohibió a Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Muhammad. En octubre de 2001, Mufti Nizam al-Din Shamzai, una renombrada autoridad religiosa deobandi, emitió una fatwa en la que pedía el Jihad contra los Estados Unidos y Pakistán. Esta fatwa justificó los medios por los fines y apostató a los empleados del gobierno como infieles. El cuarto punto de la fatwa dice:
" Todos los gobiernos de los países musulmanes que se ponen del lado de Estados Unidos en esta cruzada y ponen a su disposición la tierra y los recursos, o comparten inteligencia con ellos, ya no son más legítimos. Es un deber de todo musulmán derribar a estos gobiernos, por cualquier medio posible ".
Los grupos terroristas lo han citado como una justificación religiosa de sus actos de violencia, como atacar oficinas gubernamentales y sembrar el caos mediante atentados suicidas con bombas. Los principales objetivos de estos ataques han sido los musulmanes chiítas.
| Año | Explosiones de bomba | Incidentes de disparos | Urbano | Rural | Delicado | Herido |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2001 | 0 | 7 | 6 | 1 | 31 | 6 |
| 2002 | 0 | 6 | 6 | 0 | 29 | 47 |
| 2003 | 1 | 4 | 5 | 0 | 83 | 68 |
| 2004 | 5 | 4 | 9 | 0 | 130 | 250 |
| 2005 | 4 | 2 | 2 | 4 | 91 | 122 |
| 2006 | 2 | 3 | 2 | 3 | 116 | desconocido |
| 2007 | 2 | 11 | 4 | 9 | 442 | 423 |
| 2008 | 6 | 10 | 7 | 9 | 416 | 453 |
| 2009 | 8 | 27 | 19 | dieciséis | 381 | 593 |
| 2010 | 7 | dieciséis | dieciséis | 7 | 322 | 639 |
| 2011 | 2 | 33 | 26 | 9 | 203 | 156 |
| 2012 | 11 | 310 | 247 | 74 | 630 | 616 |
| 2013 | 20 | 283 | 269 | 34 | 1222 | 2256 |
| 2014 | 7 | 262 | 251 | 18 | 361 | 275 |
| 2015 | 11 | 99 | 100 | 10 | 369 | 400 |
| 2016 | 2 | 54 | 49 | 7 | sesenta y cinco | 207 |
| 2017 | 4 | 34 | 26 | 12 | 308 | 133 |
| 2018 | 1 | 28 | 24 | 5 | 58 | 50 |
| 2019 | 2+ | 15+ | 16+ | 1+ | 38+ | 9+ |
Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con más frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que la clase media urbana es fácil de radicalizar, especialmente las personas que emigran de áreas rurales buscan refugio en organizaciones religiosas para luchar contra la cultura urbana y buscar nuevos amigos de mentalidad rural similar. El aumento de la urbanización fue una de las causas fundamentales de la violencia en Lucknow en la década de 1930. Justin Jones dice:
" Uno de los mayores factores sociales que contribuyeron al conflicto chiíta-sunita a lo largo de la década de 1930 fue el cambio masivo de población y demografía que tuvo lugar en Lucknow. Antes de la década de 1920, la Lucknow colonial había tardado en modernizarse y permanecía prácticamente estancada tanto en términos de crecimiento económico y de la población. Sin embargo, el rápido desarrollo de Lucknow a partir de entonces en un importante centro provincial de industria y comercio hizo que la población de la ciudad se disparara después de 1921 de unos 217.000 a 387.000 en sólo veinte años ".
Conceptualizando la violencia anti-chiíta en Pakistán
Para dar sentido a la persecución continua, sistemática y multidimensional de los chiítas de Pakistán, Abbas Zaidi ha aplicado el modelo de genocidio a los fenómenos, lo que él denomina genocidio lento, término utilizado por los premios Nobel, el profesor Amartya Sen y Desmond. Tutu por describir la difícil situación de los rohingya . En 1996, Gregory Stanton , presidente de Genocide Watch , presentó un documento informativo titulado "Las 8 etapas del genocidio" en el Departamento de Estado de los Estados Unidos . En él sugirió que el genocidio se desarrolla en ocho etapas que son "predecibles pero no inexorables".
Los movimientos políticos islamistas en Pakistán siempre han tenido la intención de destruir , total o parcialmente, a la comunidad chiíta, a la que llamaron una conspiración judía contra el islam, que es moralmente corrupta y peligrosa para la mayoría sunita. El ideólogo del anti-chiismo del sur de Asia, Shah Abd al-Aziz , presenta una teoría de la conspiración para explicar los orígenes del chiismo, en la que los judíos conquistados, liderados por un personaje tipo Sherlock Holmes , Abdullah ibn Saba , planeaban vengarse del Islam y unirse a las filas de Ali como sus partidarios. Él ignora intencionalmente el surgimiento de la división chiita-sunita justo después de la muerte del Profeta, por la cuestión del Califato. Tampoco señala el activismo de Abu Dhar al-Ghifari , que fue el primer gran movimiento de protesta contra la dominación omeya. Los dichos del Profeta Muhammad que mencionan el término "chiítas de Ali" y la presencia de un grupo de compañeros del Profeta conocidos por su reverencia a Ali también fueron excluidos de su pintura de la historia chiíta. Esta desviación de los orígenes reales del Islam chiíta y de la narrativa ahistórica y antisemita ha sido una base ideológica para los crímenes de naturaleza genocida contra los chiítas. También aconseja a los sunitas que humillen a los chiítas. Su libro sobre la historia y las creencias chiítas , Tauhfa Ithna Ashari , se enseña ampliamente en los seminarios sunitas del sur de Asia moderno.
Como todas las narrativas genocidas, los chiítas se presentan como traidores y moralmente corruptos. La mayoría de los personajes musulmanes negativos de la historia del sur de Asia están pintados como chiítas. Notas de Mushirul Hasan:
" Además, hubo una medida concertada para desalentar los matrimonios chiítas-sunitas, retratar a los chiítas como sexualmente promiscuos, describirlos como herejes y representarlos como traidores al país y enemigos del Islam. Ejemplos frecuentemente citados fueron Mir Sadiq, diwan de Tipu Sultán; Mir Alam, diván de Hyderabad; Mir Jafar, diwan de Siraj ud-Daula, o la familia Bilgrami. Fueron reprendidos por estar aliados con los gobiernos británico o indio contra sus señores sunitas ".
Si bien Mir Sadiq y Mir Alam pertenecían a la secta sunita de sus respectivos gobernantes, Mir Jafar era en realidad chií, pero también lo era Siraj-ul Daula , a quien abandonó por beneficios políticos. Las personalidades chiítas del pasado que son percibidas como héroes, como Jinnah en Pakistán y Siraj-ul Daula , son pintadas como sunitas.
En la literatura urdu, muchos novelistas y escritores dramáticos sunitas famosos describen a los chiítas como trabajadoras sexuales, hipócritas y criminales. Un ejemplo de ello es la famosa serie de novelas policiales Inspector Jamshaid de Ishtiaq Ahmad. En las novelas de Bano Qudsia, las trabajadoras sexuales tienen nombres chiítas y alam-i Abbas erigidos en su lugar de trabajo, que en realidad es un símbolo chiita erigido en Imambargahs.
Esta narrativa anti-chií de la historia y la literatura populares tiene implicaciones: en 2007, Tahir Ashrafi, un asesor del gobierno de Punjab, visitó a los miembros detenidos del proscrito Lashkar-i Jhangvi. Él dice:
" Algunos de ellos me mostraron decretos religiosos emitidos en forma impresa que decían: las mujeres de Shias y Qadiyanis son sus esclavas, sus propiedades son halal y su asesinato es una necesidad religiosa ".
Un panfleto distribuido por Lashkar-e-Jhangvi en la provincia de Balouchistán en Pakistán dice:
" Todos los chiítas son dignos de ser asesinados. Eliminaremos a Pakistán de la gente inmunda. Pakistán significa" tierra de los puros "y los chiítas no tienen derecho a vivir en este país. Tenemos el edicto y las firmas de académicos venerados, que declaran infieles a los chiítas. . Así como nuestros combatientes han librado una yihad exitosa contra los chiítas hazara en Afganistán, nuestra misión en Pakistán es la abolición de esta secta impura y sus seguidores de cada ciudad, cada pueblo y cada rincón y rincón de Pakistán . Como en el pasado , nuestra exitosa yihad contra los hazara en Pakistán y, en particular, en Quetta está en curso y continuará en el futuro. Haremos de Pakistán el cementerio de los chiítas hazara y sus casas serán destruidas por bombas y terroristas suicidas. sólo descanse cuando seamos capaces de enarbolar la bandera del verdadero Islam en esta tierra de los puros. La yihad contra los chiítas hazara se ha convertido ahora en nuestro deber ".
Los asesinos de chiítas están bien organizados. Las organizaciones dirigidas a la comunidad chií en Pakistán tienen unidades funcionales en todas las ciudades y pueblos importantes, donde difunden el odio contra los chiítas; y capacitar y motivar a sus miembros para que cometan asesinatos y atentados suicidas con bombas. Las organizaciones terroristas takfiri Deobandi como Sipah-e-Sahaba Pakistan , Lashkar-e-Jhangvi , Jaish-e-Mohammed , Tehrik-i-Taliban Pakistan , Harkat-ul- Jihad al-Islami , Lashkar-e-Taiba y otros. Los gobiernos de Pakistán hacen la vista gorda.
Abbas Zaidi, en su estudio detallado de la cobertura mediática de los crímenes contra los chiítas de Pakistán, sostiene que tanto el estado como los medios privados han adoptado una política de justificación y negación. Él dice:
" Los medios informan sobre el asesinato de chiítas de una de estas tres formas: negación, ofuscación y justificación. Por negación me refiero a que los medios de comunicación afirman explícita o implícitamente que no los chiítas, sino" personas "," hombres "," peregrinos "o" hazaras étnicos " "están siendo asesinados. Esto sucede cuando los medios de comunicación no informan en absoluto sobre el asesinato de chiítas o bien ocultan deliberadamente la identidad sectaria de las víctimas chiítas. Por ofuscación me refiero a que los medios retratan el asesinato de chiítas en términos de un binario chiíta-sunita en el que ambas sectas son han mostrado estar igualmente involucrados en la violencia. Por justificación quiero decir que los medios de comunicación retratan a los chiítas como herejes, blasfemos y agentes provocadores que operan en nombre de potencias extranjeras y, por lo tanto, merecen que se les ejerza violencia ".
Khaled Ahmed sostiene que se debe a que los propietarios de los medios de comunicación y la mano de obra empleada allí son abrumadoramente sunitas, y que existe un "sentido de vergüenza" que les impide hablar abiertamente sobre el problema.
El chiísmo en el Pakistán moderno
Aunque la abrumadora mayoría de los musulmanes chiítas paquistaníes pertenecen a la escuela Ithna 'ashariyah , existen minorías significativas de ismailíes nizaríes ( Aga Khanis ) y las ramas más pequeñas de Mustaali Dawoodi Bohra y Sulaimani Bohra . La distribución de la población chií es desigual. Son una mayoría local solo en Gilgit-Baltistan y Kurram. En Punjab y Sindh, la mayoría de los chiítas viven en pequeños pueblos y aldeas. Entre las metrópolis, Karachi, Haiderabad, Larkana, Sukkur, Multan, Lahore y Rawalpindi tienen barrios chiítas densamente poblados. La provincia de Khaybar Pakhtoon Khawa, además de Kurram, contiene una población considerable en DI Khan, Kohat, Orakzai, Peshawar y Hungu. Balouchistan también tiene bolsillos chiítas en Quetta, Sibi y Jacobabad.
Shias notables de Pakistán
Muhammad Ali Jinnah , el Quaid-e-Azam ("el Gran Líder"), el fundador del estado de Pakistán, nació en una familia chiíta ismailí, aunque más tarde en la vida se debate si siguió al Doceavo Islam chiita o sunita .
Mientras que en las últimas décadas, para abordar las necesidades legales y el apoyo político de la población chií en Pakistán, se formaron organizaciones como Tehrik-e-Jafaria Pakistan y Imamia Students Organization , mientras que Sipah-e-Muhammad Pakistan , un grupo militante chií , se formó para disuadir la militancia contra los chiítas por parte de Sipah-e-Sahaba Pakistán , así como de Lashkar-e-Jhangvi, grupos militantes Deobandi . Aunque los musulmanes sunitas y chiítas suelen convivir pacíficamente, la violencia sectaria la llevan a cabo esporádicamente grupos radicales.
Cuando el general Zia ul-Haq , ex gobernante militar de Pakistán , introdujo nuevas leyes para hacer obligatorias las deducciones del Zakat para todos los musulmanes durante la década de 1980, Tehrik-e-Jafaria celebró una gran manifestación pública en Islamabad para obligar al gobierno a eximir a los musulmanes chiítas. comunidad de esta ley. Esta protesta resultó en el "Acuerdo de Islamabad" en el que el gobierno acordó introducir un plan de estudios separado para los estudiantes chiítas en las escuelas públicas, así como eximir a la comunidad chií de la ley Zakat, ya que los chiítas consideran el Zakat como un impuesto personal (a pagar a los necesitados) no cobrable por el estado. Según un importante periodista paquistaní que presenció estos hechos, el líder iraní, el ayatolá Jomeini, desempeñó un papel importante en la consecución de este acuerdo, y pidió al general Zia al-Haq garantías de que se cumplirían las demandas chiítas. También se leyó un mensaje del ayatolá Jomeini a los manifestantes chiítas en Islamabad en el que les pedía que mantuvieran el ánimo.
Shiismo en la India moderna
En India, la población chií se distribuye de manera desigual. Lucknow, Hyderabad, Murshidabad, Mumbai, Kolkata, Mysore, Bhopal, Chennai y Bangalore son ciudades importantes con barrios chiítas. Entre los chiítas de la India, una abrumadora mayoría pertenece a la división Ithna Ashari ( Doceava ), particularmente entre la comunidad Khoja , mientras que los chiítas entre la comunidad bohra son ismaili . Los Dawoodi Bohras se basan principalmente en la India , aunque la teología Dawoodi se originó en Yemen . India es el hogar de la población mayoritaria de Dawoodi Bohra, la mayoría de ellos concentrados en Gujarat de más de 1 millón de seguidores en todo el mundo.
India, la única nación no musulmana del mundo con una población chií del 1 al 2 por ciento de toda su población, ha reconocido el día de Ashura catalogado como Moharram como un día festivo en la India . India también celebra el cumpleaños del Imam Ali como día festivo en los estados de Bihar y Uttar Pradesh , cuya capital, Lucknow, es considerada el centro de la comunidad musulmana chiíta de la India . Ningún país que no sea India , Azerbaiyán e Irán reconoce la fecha de nacimiento del Imam Ali como día festivo . También es un hecho conocido que cuando Saddam sofocó sin piedad un levantamiento chiíta en 1992 , los medios de comunicación mundiales permanecieron en silencio y dañaron los santuarios de Hussein ibn Ali y su medio hermano Al-Abbas ibn Ali , en el curso de los intentos baazistas de purgar cabo chiítas rebeldes fue un secreto celosamente guardado de la Sadam régimen, pero los medios de comunicación indios Doordarshan fue la única red en el mundo que han demostrado que las imágenes.
Azadari o la práctica de duelo del Imam Husain ibn Ali es muy frecuente en toda la India. Una cosa que vale la pena señalar en el Azadari indio es la participación de los no musulmanes en los rituales chiítas en el día de Ashura .
Los gobernantes hindúes de Vijayanagar durante los siglos XVI y XVII incluso se pusieron prendas ennegrecidas y ayudaron a organizar las procesiones de Kala Tazia ( Tazia Negra ). Incluso los Scindias de Gwalior y los Holkar Maharajas de Indore dirigieron congregaciones Majlis o Muharram . En Lucknow, los hindúes se unen regularmente a los musulmanes en las procesiones de Azadari y Alam . Los santos sufíes de la India junto con los eruditos chiítas alentaron la mezcla y fusión de elementos indígenas de la rica herencia cultural de la tierra con la de Muharram , proclamando así el mensaje de coexistencia pacífica entre comunidades y resistencia unida a la autoridad tiránica.
El transporte de Alams a través del fuego por parte de los hombres es más común. Hay varias ocasiones en las que estos se practican tradicionalmente, particularmente en la ciudad de Vizianagaram, a 550 km a las afueras de Hyderabad, donde 110 Alams se llevan a través del fuego. Un aspecto significativo de la caminata sobre el fuego en el contexto de las conmemoraciones de Moharram en Andhra Pradesh es la participación de hindúes en las ceremonias. En Vizinagaram 109 de las Alams son transportadas por hindúes. La Gran Procesión de Ashura en Cachemira está prohibida por el gobierno estatal de Cachemira .
All India Shia Personal Law Board
Los chiítas también afirman estar marginados en la India, por lo que la Junta de Derecho Personal chií de toda la India se formó después de la segregación de la Junta de derecho personal musulmán de toda la India en 2005 para abordar las necesidades legales de la población chií . AISPLB cree que debería haber una política nacional para que los chiítas eviten su explotación por intereses creados. La actitud del gobierno hacia los musulmanes, especialmente en Maharashtra, fue objeto de críticas. La Junta de Derecho Personal Shia de Toda India recién formada tenía 69 miembros en el momento de la formación en comparación con los 204 miembros de la Junta de Derecho Personal Musulmán de Toda India . El cuerpo chiita contó con el apoyo de la antigua familia real de Lucknow , unos 2000 descendientes de la familia afirman haber extendido su apoyo. Los chiítas afirman que han sido marginados por la junta legal dominada por sunitas , que se estableció en 1972. Maulana Mirza Mohammed Athar , presidenta de la escisión All India Shia Personal Law Board explicó el motivo de la segregación diciendo que los chiítas han formado un foro de ellos mismos porque la Junta de Derecho Personal Musulmán de Toda India nunca se interesó en su bienestar. "Los chiítas y sunitas no interpretan las leyes de familia de manera similar. Los chiítas también tienen diferentes mezquitas y cementerios en la India".
Comunidad
Hay musulmanes chiítas notables involucrados en muchos asuntos destacados de la India, como artes, negocios, diplomados, burocracias, periodismo, deportes, ciencia, religión, literatura, política, etc.
Azim Hashim Premji , uno de los hombres de negocios más ricos de la India, pertenece a la comunidad chií. Bismillah Khan , el ganador del premio Bharat Ratna y Badey Ghulam Ali Khan son considerados como una de las figuras más importantes de la música india. Los musulmanes chiítas también juegan un papel importante en la política india.
Algunas organizaciones chiítas en la India incluyen: -
- All India Shia Personal Law Board
- Toda la Conferencia Política Chiíta de la India
- Fundación Iman Najafi House Mumbai
- Madrasah al Waizeen (Colegio de predicadores)
- Jamia Nazmia
- Sultan al Madaris
- Anjuman Haideri Hallaur
- Toda la organización chií de la India
- Organización de Compañeros chiítas
- Anjuman -e- Imamia (Bangalore)
- Tanzeemul Makatib
- Fideicomiso de Educación Shia Junnar
- Toda la asociación chií de Jammu y Cachemira
El chiismo en el Bangladesh moderno
Tras la partición del subcontinente en 1947, la mayoría de los barrios chiítas de Murshidabad y Calcuta pasaron a formar parte de la India. Hoy en día, hay una pequeña comunidad chiita en Dhaka y la parte occidental del país, que se estima en menos del 1% de la población total.
Ver también
- Islam en Pakistán
- Abdullah Shah Ghazi
- Saadat Zaidpur
- Gran procesión de Ashura en Cachemira
- Lista de dinastías musulmanas chiítas
- Días festivos en la India
- Cinco mártires del Islam chiíta
- Persecución de los musulmanes chiítas
- Violencia sectaria en Pakistán
- Islam chiíta en Bangladesh
- Islam chiíta en Pakistán
- Sayyid en Uttar Pradesh
- Alipur, Karnataka
- Sayyid en Gujarat
- Sadaat Nasirabad
- Hallaur
- Naugawan Saadat
- Sadaat Amroha
- Sadat e Bara
- Allama Tafazzul Husain Kashmiri
- Ayatolá Dildar Ali Naqvi Naseerabadi
- Moulvi Muhammad Baqir Dehlvi
- Profesor Saiyid Athar Abbas Rizvi