Ali Shariati - Ali Shariati

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Coordenadas : 33 ° 26′42.13 ″ N 36 ° 20′28.98 ″ E / 33.4450361 ° N 36.3413833 ° E / 33.4450361; 36.3413833

Ali Shariati
علی شریعتی
Dr. Ali Shariati.jpg
Shariati en 1972
Nació
Ali Shariati Mazinani

( 23/11/1933 )23 de noviembre de 1933
Kahak , Sabzevar , Estado imperial de Persia
Murió 18 de junio de 1977 (18 de junio de 1977)(43 años)
Southampton , Reino Unido
Lugar de descanso Mezquita Sayyidah Zaynab , Damasco , Siria
Nacionalidad iraní
alma mater Universidad Ferdowsi de Mashhad
Universidad de París ( Ph.D )
Ocupación Sociólogo, historiador
Años activos 1952-1975
Empleador Universidad Ferdowsi de Mashhad
Organización Hosseiniye Ershad
Partido político Movimiento de Libertad de Irán
Esposos) Pouran Shariat Razavi
Niños 4

Ali Shariati Mazinani ( persa : علی شریعتی مزینانی ,  23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión . Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX y se le ha llamado el "ideólogo de la revolución iraní ", aunque sus ideas terminaron por no formar la base de la República Islámica.

Biografía

Ali Shariati (Ali Masharati) nació en 1933 en Mazinan , un suburbio de Sabzevar , en el noreste de Irán . La familia de su padre eran clérigos. Su padre, Mohammad-Taqi, fue maestro y erudito islámico. En 1947, abrió el Centro para la Propagación de Verdades Islámicas en Mashhad , en la provincia de Khorasan . Fue un foro social islámico que se vio envuelto en el movimiento de nacionalización petrolera de la década de 1950. La madre de Shariati era de una pequeña familia terrateniente. Su madre era de Sabzevar, un pequeño pueblo cerca de Mashhad.

En sus años en el Teacher's Training College en Mashhad , Shariati entró en contacto con jóvenes de las clases económicas menos privilegiadas de la sociedad y, por primera vez, vio la pobreza y las dificultades que existían en Irán durante ese período. Al mismo tiempo, estuvo expuesto a muchos aspectos del pensamiento político y filosófico occidental . Intentó explicar y ofrecer soluciones a los problemas que enfrentan las sociedades musulmanas a través de los principios islámicos tradicionales entretejidos y comprendidos desde el punto de vista de la sociología y la filosofía modernas. Sus artículos de este período para el diario Mashhad, Khorasan , muestran su creciente eclecticismo y conocimiento de las ideas de pensadores modernistas como Jamal al-Din al-Afghani , Sir Allama Muhammad Iqbal de Pakistán, entre musulmanes, y Sigmund Freud y Alexis. Carrel .

En 1952, se convirtió en profesor de secundaria y fundó la Asociación de Estudiantes Islámicos, lo que llevó a su arresto tras una manifestación. En 1953, año del derrocamiento de Mossadeq , se convirtió en miembro del Frente Nacional . Recibió su licenciatura de la Universidad de Mashhad en 1955. En 1957, fue arrestado nuevamente por la policía iraní, junto con otros dieciséis miembros del Movimiento de Resistencia Nacional.

Shariati luego logró obtener una beca para Francia, donde continuó sus estudios de posgrado en la Universidad de París . Dejó París después de obtener un doctorado en sociología en 1964. Durante este período en París, Shariati comenzó a colaborar con el Frente de Liberación Nacional de Argelia (FLN) en 1959. Al año siguiente, comenzó a leer a Frantz Fanon y tradujo una antología de su trabajo. al persa. Shariati introdujo el pensamiento de Fanon en los círculos de emigrados revolucionarios iraníes. Fue detenido en París el 17 de enero de 1961 durante una manifestación en honor a Patrice Lumumba .

El mismo año se unió a Ebrahim Yazdi , Mostafa Chamran y Sadegh Qotbzadeh para fundar el Movimiento de Libertad de Irán en el extranjero. En 1962, continuó sus estudios de sociología e historia de las religiones en París, y siguió los cursos del erudito islámico Louis Massignon , Jacques Berque y el sociólogo Georges Gurvitch . También conoció al filósofo Jean-Paul Sartre ese mismo año y publicó el libro Gharbzadegi (u Occidentosis ) de Jalal Al-e Ahmad en Irán.

Shariati luego regresó a Irán en 1964, donde fue arrestado y encarcelado por participar en actividades políticas subversivas mientras estaba en Francia. Fue puesto en libertad después de unas semanas, momento en el que comenzó a enseñar en la Universidad de Mashhad.

Shariati fue a continuación a Teherán , donde comenzó a dar conferencias en el Instituto Hosseiniye Ershad . Estas conferencias fueron muy populares entre sus estudiantes y se difundieron de boca en boca en todos los sectores económicos de la sociedad, incluidas las clases medias y altas, donde el interés por sus enseñanzas comenzó a crecer enormemente.

Su éxito continuo volvió a despertar el interés del gobierno, que lo arrestó, junto con muchos de sus estudiantes. La presión generalizada de la población y las protestas internacionales llevaron finalmente a su liberación el 20 de marzo de 1975, después de dieciocho meses en régimen de aislamiento.

A Shariati se le permitió partir hacia Inglaterra. Murió tres semanas después en un hospital de Southampton en "circunstancias misteriosas", aunque en la biografía de Shariati de Ali Rahnema , se dice que murió de un infarto fatal. Está enterrado junto a Sayyidah Zaynab , nieta del profeta islámico Mahoma e hija de Ali , en Damasco , donde suelen visitar los peregrinos iraníes.

Vistas y popularidad

Ali Shariati y su familia, un día después de su liberación de prisión.

Shariati buscó revivir las corrientes revolucionarias del chiísmo . Su interpretación del chiísmo alentó la revolución en el mundo y prometió la salvación después de la muerte. Se refirió a su tipo de chiísmo como "chiísmo rojo", que contrastaba con el "chiísmo negro" no revolucionario o el chiísmo safávida . Sus ideas han sido comparadas con el movimiento de Teología de la Liberación Católica fundado en Sudamérica por el peruano Gustavo Gutiérrez y el brasileño Leonardo Boff .

Shariati fue un destacado filósofo islamista que argumentó que una buena sociedad se conformaría a los valores islámicos. Sugirió que la función del gobierno era guiar a la sociedad de la mejor manera posible en lugar de administrarla de la mejor manera posible. Creía que los miembros más eruditos del Ulema (clero) debían desempeñar un papel de liderazgo en la orientación de la sociedad, porque ellos entendían mejor cómo administrar un sistema de valores islámico basado en las enseñanzas de los Profetas de Dios y los 12 imanes chiítas Doce . Argumentó que el papel del clero era guiar a la sociedad de acuerdo con los valores islámicos para hacer avanzar a los seres humanos hacia el logro de su máximo potencial, no proporcionar / servir los deseos hedonistas de los individuos como en Occidente.

Al mismo tiempo, Shariati fue muy crítico con algunos clérigos y defendió a los marxistas . "Nuestras mezquitas, la izquierda revolucionaria y nuestros predicadores", declaró, "trabajan en beneficio de las personas desfavorecidas y contra las lujosas y exuberantes ... Nuestros clérigos que enseñan jurisprudencia y emiten fatwas son derechistas, capitalistas y conservadores ; simplemente nuestro fiqh está al servicio del capitalismo ".

Las obras de Shariati estuvieron muy influenciadas por el tercermundismo que encontró cuando era estudiante en París, ideas de que la guerra de clases y la revolución producirían una sociedad justa y sin clases, por un lado, y la descolonización epistémica, pensando en su tiempo, por el otro. Se dice que adoptó la idea de Gharbzadegi de Jalal Al-e Ahmad y le dio "su segunda vida más vibrante e influyente".

Trató de traducir estas ideas en símbolos culturales del chiísmo con los que los iraníes pudieran identificarse. Shariati creía que los chiítas no solo deberían esperar el regreso del duodécimo imán , sino que deberían trabajar activamente para acelerar su regreso luchando por la justicia social , "incluso hasta el punto de abrazar el martirio ", diciendo "todos los días es Ashoura , cada lugar es el Karbala". ".

Cuando le escribía las tres cartas a Fanon, a diferencia de él, Shariati creía que no es cierto que hay que abandonar la religión para luchar contra el imperialismo. Sintió que la gente podía luchar contra el imperialismo únicamente recuperando su identidad cultural. En algunos países, esa identidad estaba entrelazada con creencias religiosas fundamentales. Shariati se refiere a la máxima de volver a nosotros mismos.

El teórico social Asef Bayat ha registrado sus observaciones como testigo y participante de la revolución iraní de 1979. Afirma que Shariati surgió en el momento de la revolución como "un intelectual revolucionario sin igual" con sus retratos ampliamente presentes durante las marchas y protestas y su apodo como "mo'allem-e enqilab" (mentor revolucionario) coreado por millones y cuya literatura y cintas ya estaban ampliamente disponibles antes de la revolución. "Mi padre", recuerda Bayat, "apenas alfabetizado, tenía sus propias copias" de las obras de Shariati.

Shariati y socialismo

Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr : The God-Worshiping Socialist del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar ( ar: عبد الحميد جودة السحار ). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el actual Abu Dhar en Irán. De todos sus pensamientos, está su insistencia en la necesidad de una acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas era que el Islam por naturaleza es una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en la era moderna, la aparición de la máquina fue el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y el surgimiento de la máquina, si se consideran una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati hizo una crítica del desarrollo histórico de la religión y los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y su relación tanto con la propiedad privada como con el surgimiento de la máquina.

Epistemología

Shariati desarrolló la idea de las contingencias sociales, culturales e históricas del conocimiento religioso en sociología. Creía en la religión terrenal y en el contexto social en el que se construye el significado de la sociedad. También enfatizó que entendió la religión históricamente porque era sociólogo. Dijo que estaba preocupado por el Tawhid histórico y social , no por la verdad del Corán o de Muhammad o Ali.

Filosofía de la historia

Completamente contrario a Hegel y su filosofía de la historia, Shariati creía que no es cierto que el humano civilizado sea menos consciente que la gente moderna, sino que hay una diferencia entre ellos. El hombre civilizado podría hablar de sí mismo más que del universo y la gente nueva está tan preocupada por la realidad y el universo que no hay lugar para él, el misticismo y la religión. Por supuesto, conoce el movimiento del alma en la filosofía y la historia de Hegel en un sentido como correcto.

Filosofia politica

En primer lugar, Shariati criticó la democracia liberal occidental . Señaló que existe una relación directa entre la democracia , el liberalismo y el saqueo de naciones. Creía que la democracia liberal es enemiga de la humanidad. También se refirió al hecho de que el sistema económico imperante de la democracia liberal es injusto y contrario a los derechos de las personas. Sostuvo que en una sociedad así, alguien que es débil ya está sujeto a la derrota y la aniquilación. Hay fundamentos básicos en el pensamiento de Shariati y su crítica a la democracia liberal. El primer fundamento está relacionado con el contraste entre la cosmovisión religiosa y la no religiosa. Explicó la historia, la sociedad y la humanidad de acuerdo con una cosmovisión monista . Explicó el liberalismo como algo con desigualdad y discriminación. La libertad y la igualdad basadas en la espiritualidad fueron la base misma de las sociedades premodernas que fueron devastadas en un período de la historia.

Shariati creía que el gobierno del Imam Ali podría considerarse la mejor forma de democracia. En esta ocasión, trató de interpretar el comportamiento del Imam Ali en contraste con su enemigo. Llamó a esta democracia Compromiso democracia. Parece que Shariati no aceptó la definición occidental de democracia, aunque no tuvo ningún problema con la democracia. Según él, un gobierno religioso es el derecho democrático de los ciudadanos musulmanes . Creía que uno de los problemas básicos de la democracia occidental es la demagogia . Hoy en día los votos de los electores se dirigen a canales especiales con la ayuda de instrumentos publicitarios. En tal condición, solo uno que sea críticamente consciente puede deshacerse de las distracciones y los argumentos superficiales, y votar eficazmente por sí mismo y sus comunidades. Sostiene que la democracia occidental basada en el oro, la crueldad y el engaño (Zar, Zour va Tazvir) es un régimen antirrevolucionario que se diferencia con la Orientación ideológica.

Compromiso con la democracia

Para explicar mejor el compromiso democrático, en un principio se divide entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía de gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no en su ser y existencia. De hecho, Syasat es una cosa progresiva y dinámica. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, a saber, la cultura, la moralidad y los deseos, etc. En una palabra simple, Syasat quiere hacer existir a las personas. Al contrario, no hay forma de hacer política. En otras palabras, la política es el resultado de que la gente no los haga. Por supuesto, Shariati prefiere Syasat a la política porque la primera es más progresista. Considera con hacer humanos (Ensan Sazi). De hecho su utopía se construye con tres conceptos de Gnosis, igualdad y libertad . La democracia comprometida surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una conferencia famosa con el nombre de Ummah e Imamate . Según él, Imam es aquel que quiere guiar a los humanos no solo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Él cree que el Imam está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, Imamate no es una creencia metafísica, sino una filosofía guía revolucionaria. Agregó que el Imam tiene que guiar a la gente no según su deseo como dictador, sino a la ideología islámica y los valores auténticos.

Sociología

Algunos estudiosos lo clasifican entre la corriente de los neo-pensadores religiosos. Según este punto de vista, Shariati aceptó la racionalidad de Occidente. Shariati llamó la base teórica de Occidente como civilización y llamó a sus apariciones como Tajadod [Renovación]. Hizo hincapié en aceptar la civilización y criticó a tajadod. También creía que la civilización debe considerarse como algo profundo. También reconoció en gran medida la importancia de la ciencia y el conocimiento empíricos . Apreció la metodología empírica. También criticó el tradicionalismo por su desprecio por la metodología científica. Por otro lado, criticó a los modernistas porque confunden las teorías ideológicas occidentales con una epistemología científica válida . Según Shariati, el conocimiento de la razón es evidente por sí mismo. Por lo tanto, sugirió pensar en la razón como el axioma para comprender las otras fuentes, a saber, el libro sagrado o Corán , ḥadīth ('tradición'), sīra (biografía profética) e ijmāʿ (consenso). Shariati también descartó el consenso como una fuente para entender la religión . Insistió en los conceptos de conocimiento y tiempo junto con el libro sagrado y la tradición, y destacó el importante papel de la metodología y el cambio de punto de vista.

Shariati, que era fanático de Georges Gurvitch en su análisis de la sociología , creía que no existía un patrón especial para el análisis de los asuntos sociales y los acontecimientos históricos. Pensaba que no había unidad de religión y sociedad, sino que había muchas religiones y sociedades. Se refirió al papel activo del estudioso de las ciencias humanas durante la investigación y la investigación científica. Creía que había una relación entre los valores de la erudición y los efectos de esos valores en las conclusiones de la investigación. Creía que no era necesario extender las otras conclusiones de otros eruditos occidentales a nuestra sociedad [¿qué sociedad? ¿Iraní? ¿Musulmán?]. Sin embargo, dio [chequear traducción] para criticar las escuelas ideológicas occidentales como el nacionalismo , el liberalismo, el marxismo, etc. Sostuvo que había conformidad y correspondencia entre la filosofía occidental y la sociedad iraní. Según Shariati, la democracia es incompatible con la evolución y el progreso revolucionarios. Una de sus críticas a la ideología occidental es su [independientemente de la imitación de esas ideologías - verifique la traducción]. Una de sus otras críticas es la negación de la espiritualidad en la filosofía occidental. De hecho, esas ideologías [¿qué ideologías?] Intentan evitar que los humanos logren objetivos trascendentales y cualquier [movimiento evolutivo - verifique la traducción]. En esta línea, criticó firmemente al capitalismo y, al mismo tiempo, admiró el socialismo porque conduciría a la humanidad a la evolución y la liberaría del utilitarismo. Sin embargo, criticó firmemente a Karl Marx. Según Shariati, la teoría de Karl Marx sobre la economía como infraestructura y fundamento del ser humano y la sociedad [se ha desviado - verifique la traducción]. Por el contrario, la Sharia sitúa al ser humano, no a la economía, como fundamento y origen de la sociedad.

Problemas modernos

Según Shariati, la historia humana se compone de dos etapas, la etapa de colectividad y la etapa de propiedad privada . Explicó que la primera etapa, la colectividad, estaba relacionada con la igualdad social y la unidad espiritual. Pero la segunda etapa, que es la era actual, podría considerarse como el dominio de muchos por uno. La segunda etapa comenzó con el surgimiento de la propiedad privada . Los diversos tipos de propiedad privada en la historia han incluido la esclavitud , la servidumbre , el feudalismo y el capitalismo, entre otros. Según el concepto de propiedad social , todos los recursos materiales y espirituales son accesibles para todos. Pero el monopolio polarizó a la comunidad humana. De hecho, según Shariati, la propiedad privada es la principal causa de todos los problemas modernos. Estos problemas transforman la hermandad y el amor de los hombres en duplicidad, engaño, odio, explotación, colonización y masacre . La polarización por el monopolio se manifestó de diferentes formas a lo largo de la historia. Por ejemplo, en la antigüedad hubo economías esclavistas que se trasladaron a la sociedad capitalista en los tiempos modernos. En otras palabras, el maquinismo, o la dependencia de las máquinas, puede considerarse la última etapa de la propiedad privada. El maquinismo se inició en el siglo XIX y el ser humano ha tenido que afrontar las múltiples angustias y problemas que de él se derivan.

Legado

Hay muchos partidarios y opositores de las opiniones de Shariati. Cabe señalar que la imagen de Shariati no es tal que algunos grupos revolucionarios, en los primeros días de la República Islámica de Irán, le atribuyeron. De hecho, la personalidad de Shariati es en gran parte desconocida. Ali Khamenei conoció a Shariati como un pionero de la enseñanza islámica de acuerdo con los requisitos de su generación. Según Sayyed Ali Khamenei, Shariati tenía características tanto positivas como negativas. Khamenei cree que es injusto considerar a Shariati como alguien que está firmemente en desacuerdo con los mulás. Uno de los aspectos positivos de Shariati fue su capacidad para explicar sus pensamientos con un lenguaje adecuado y sencillo para su generación. Shariati apoyó un poco a los mulás en Irán . Algunos académicos como Elizabeth F. Thompson intentan imaginar algunas similitudes entre Shariati y su papel en la revolución islámica en Irán con el papel de Sayyed Qutb en Egipto. Una similitud es que ambos allanaron el camino para la inminente revolución en Irán y Egipto. Ambos deseaban el dominio cultural islámico. Ambos eran fanáticos de ser revolucionarios sobre los valores y las normas imperantes. Consideraban al islamismo como una tercera vía entre los de Estados Unidos y la Unión Soviética. Al mismo tiempo, no eran del todo utópicos y eran en parte islámicos. Por supuesto que hay diferencias entre ellos: Shariati era de izquierda mientras que Qutb era conservador. Según Mahmoud Taleghani , Ali Shariati fue un pensador que creó una escuela para la revolución. La escuela guió a los jóvenes a la acción revolucionaria. Beheshti cree que el trabajo de Shariati fue fundamental para la revolución islámica.

Según Hamid Enayat, Shariati no solo era un teórico sino también un partidario del radicalismo islámico. Enayat cree que Shariati puede considerarse el fundador del socialismo islámico. Enayat lo considera una de las personas más queridas y populares en el radicalismo y socialismo islámico.

Según Hamid Elgar, Shariati fue el ideólogo número uno de la revolución islámica.

Publicaciones

A pesar de fallecer a la temprana edad de 43 años, fue el prolífico autor de "más de un centenar de libros", y el número de sus publicaciones asciende a unas 200 si incluimos "artículos, trabajos de seminario y ciclos de conferencias", algunos del ser más notable:

Trabajos mayores

  • Hajj (la peregrinación)
  • Hubut en Kavir
  • Guftuguhaye Tanha'i
  • El marxismo y otras falacias occidentales: una crítica islámica
  • ¿Dónde comenzamos?
  • Misión de un libre pensador
  • El hombre libre y la libertad del hombre
  • Extracción y refinamiento de recursos culturales
  • Martirio (libro)
  • Ali
  • Un enfoque para comprender el Islam
  • Un rostro del profeta Mahoma
  • Un vistazo a la historia del mañana
  • Reflexiones de la humanidad
  • Una manifestación de autoreconstrucción y reforma
  • Selección y / o Elección
  • Norouz, Declaración de los medios de vida iraníes, la eternidad
  • Expectativas de la mujer musulmana
  • Horr ( Batalla de Karbala )
  • Kavir (desierto)
  • Abu-Dahr
  • El chiísmo rojo contra el chiísmo negro
  • Jihad y Shahadat
  • Reflexiones de un musulmán preocupado sobre la difícil situación de los oprimidos
  • Un mensaje para los pensadores iluminados
  • Arte esperando al Salvador
  • Fatemeh es Fatemeh
  • La filosofía de la súplica
  • Religión versus religión
  • El hombre y el islam : véase el capítulo "El hombre moderno y sus prisiones".
  • Levántate y da testimonio
  • Lecciones de islamología
  • Ali está solo
  • Comunidad y liderazgo
  • Religión contra religión
  • Nosotros y Iqbal
  • Determinismo histórico
  • ¿Lo que se debe hacer?'
  • "La tarea de la Intelligentsia para la reconstrucción de la sociedad"

Traducción

Shariati tradujo muchos libros al persa. Además de la obra de Abu Zarr se mencionó anteriormente, tradujo Jean-Paul Sartre 's ¿Qué es la literatura? y la Guerra de guerrillas del Che Guevara . También comenzó a trabajar en la traducción de A Dying Colonialism de Franz Fanon . Admiraba a Amar Ouzegane como un importante musulmán marxista y comenzó a traducir su libro Le meilleur combat ( La mejor lucha ).

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Rahnema, Ali . 1998. Un utópico islámico: una biografía política de Ali Shariati . Londres: IB Tauris.
  • Gheissari, Ali. 1998. Intelectuales iraníes en el siglo XX . Austin: Prensa de la Universidad de Texas.
  • Hosseini, S A. 2000 "[Escuela de pensamiento islámico-crítico de Ali Shariati (1)] مکتب انتقادی دکتر علی شریعتی (1)", Farhang-e-Tose'eh, 9, 44, [1]
  • Hosseini, S A. 2000 "[Escuela de pensamiento islámico-crítico de Ali Shariati (2)] مکتب انتقادی دکتر علی شریعتی (2)", Farhang-e-Tose'eh, 9, 47. [2]

enlaces externos