Bianhua -Bianhua
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| nombre chino | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Chino tradicional | 變化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 变化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | transformación; metamorfosis | ||||||||||||||||||||||||||||||
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| Nombre coreano | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Hangul | 변 화 | ||||||||||||||||||||||||||||||
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| Nombre japonés | |||||||||||||||||||||||||||||||
| Kanji | 変化 | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Hiragana | へんか | ||||||||||||||||||||||||||||||
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Bianhua, que significa "transformación, metamorfosis", era una palabra clave tanto en el taoísmo como en el budismo chino . Los taoístas usaron bianhua para describir cosas que se transforman de un tipo a otro, como de una oruga a una mariposa. Los traductores budistas usaron bianhua para el sánscrito nirmāṇa "manifestar a través de transformaciones", como el nirmāṇa-kaya "cuerpo de transformación" de las reencarnaciones de un Buda.
Terminología
En la morfología lingüística china, biànhuà變化 (literalmente "cambio cambio") "cambio (especialmente en forma o carácter); variación; transformación; metamorfosis; reencarnación" se clasifica como un "compuesto sinonímico " cuyas partes son sinónimos , p. Ej., Jiannan 艱難"difícil; duro" compuestos jian 艱"difícil; arduo" y nan 難"difícil; problemático".
Para las etimologías del chino antiguo , Axel Schuessler tiene bian變 <* prans "cambiar" cognado con tai plian "cambiar" y quizás Sprul-ba tibetano escrito o ˈpʰrul-ba "hacer malabares; aparecer; cambiar; transformar"; y hua < hŋrôih化 "para transformar 'cambio", por ejemplo, de un pez a un pájaro; personas a través de la educación; alimentos crudos a través de la cocción ", afín con e <* ŋôi吪" para moverse; actuar; cambio "con posibles tibetano-birmana vínculos etimológicos a Kinnauri skwal 'al cambio' o Khaling kʰwaal " a cambio; mover ". Walter Simon propuso el vínculo etimológico chino-tibetano entre chino bian " cambio; transformar "y el lenguaje tibetano sprul " hace malabarismos; realizar trucos de ilusión; cambio ", y señaló que los budistas chinos y tibetanos eligieron estas palabras para traducir el vocabulario técnico sánscrito que significa" cambio; transformación ilusoria ", por ejemplo, tanto sprul-sku como bianhuashen變化 身 traducen nirmāṇa-kaya " cuerpo de transformación ".
En Modern chino estándar uso, Bian 變o变significa "cambio; llegar a ser, en cambio, transformar, realizar (. Mágicos / etc)"; y huà 化significa "cambiar, transformar, convertir; derretir; disolver, descongelar; digerir, eliminar; quemar, incinerar; disfrazar; [religión] morir, morir". Algunos "modismos de cuatro caracteres" de chengyu comunes basados en bianhua son: biànhuàduōduān變化多端 (con "muchas clases") "cambiante", biànhuàmòcè變化 莫測 (con "inmensurable") "cambiante; impredecible", biànhuàwúcháng變化無常 (con " cambiante ")" en constante cambio; cambios interminables ", y qiānbiànwànhuà千變萬化 (con" 1000 "y" 10,000 ")" siempre cambiante (especialmente mareas y fortunas) ".
El carácter chino moderno變 para bian se clasifica como un gráfico fonético radical , que combina el radical "huelga" semánticamente significativo攴o攵en la parte inferior con el indicador fonético luan 䜌(de言"palabras" entre dos糸"hilos de seda") en la cima. Bian se registró por primera vez en escritura de bronce de la dinastía Zhou ; "El significado del dibujo es incierto, pero contiene dos madejas de seda, y Xu Shen [en su Shuowen Jiezi del año 100 d. C. ] dijo que significaba 'poner en orden', como hilar o enrollar". El carácter moderno 化 para hua se clasifica como un ideograma compuesto , que combina el radical "persona"亻o人a la izquierda y el radical "cuchara"匕a la derecha. Sin embargo, en las formas anteriores de escritura de bronce y escritura de oráculo de 化, el lado derecho era originalmente una 人 "persona" al revés, que representaba a "una persona que voltea, cambia".
El chino tiene un rico léxico de palabras que significan "cambio", incluyendo bian , hua , fan反 "voltear; regresar; contrarrestar; oponerse", huan還 "ir / regresar; devolver; regresar; pagar", yi易 "cambiar "(como en el Yijing ), y yi移" cambiar; adaptar; modificar; ajustar "; y Joseph Needham señala, "cuyo significado exacto a veces es difícil de diferenciar".
La distinción semántica entre bian y hua es multifacética. Compare estas explicaciones.
La diferencia exacta entre [ bian ] y hua es quizás más incierta [que la "reacción" de los fans y el "retorno" de huan ]. En el uso moderno del chino, [ bian ] tiende a significar cambio gradual, transformación o metamorfosis; mientras que hua tiende a significar transmutación o alteración repentina y profunda (como en una reacción química rápida), pero no hay una frontera muy estricta entre las palabras. [ Bian ] podría usarse para cambios climáticos, metamorfosis de insectos o transformaciones lentas de la personalidad; hua puede referirse a los puntos de transición en la disolución, licuefacción, fusión, etc., y al deterioro profundo. [ Bian ] tiende a asociarse con la forma ( xing ) y hua con la materia ([ zhi ]). Cuando un muñeco de nieve se derrite, la forma cambia ([ bian ]) a medida que la nieve se derrite ( hua ) en agua. En la dinastía Sung, [Cheng Yi] explicó que bian implicaba un cambio interno con conservación total o parcial de la Gestalt o forma externa, y hua como un cambio fundamental en el que también se altera la apariencia externa.
Hua化 denota un cambio fundamental y esencial: una transformación. Sin embargo, a veces uno también se encuentra con la palabra [ bian ], que denota un cambio externo, momentáneo o aparente. Un locus classicus para esta distinción está en el [ Guanzi ] ...: "El hombre ejemplar ([ shengren ]) cambia ([ bian ]) de acuerdo con los tiempos sin transformar [la esencia de su ser]" ... Este a su vez nos permite entender el pasaje del [ Huangdi neijing suwen ] ...: "Cuando los seres se levantan ( sheng生 ...), esto se llama hua (transformación); cuando los seres han alcanzado su pleno desarrollo [極] ... [y en consecuencia han adquirido una apariencia diferente], esto se llama [ bian ] (cambio).
Bian tiene la sensación de alteración entre estados del ser (por ejemplo, de un estado yin a un estado yang , o viceversa) o de variación dentro de parámetros definidos. Se diferencia de hua化, "transformación", en que implica alternancia o variación en lugar de cambio fundamental y duradero. El cambio de una oruga a una mariposa, por ejemplo, que es tanto sustantivo como irreversible, es un ejemplo frecuentemente citado de hua en la literatura anterior. Por el contrario, un cambio que implique la realineación de las partes constituyentes de un sistema dinámico (y que puede ser o se invierte regularmente), como el de día a noche y viceversa, se consideraría una instancia de bian .
Wing-Tsit Chan enumera bianhua "transfiguración y transformación" como un concepto filosófico chino básico. Bianhua tiene significados muy diversos, desde "cambio y transformación" básico hasta "vida universal" o "creación", incluso refiriéndose a la "ciencia de la metamorfosis" taoísta y genéricamente "poderes sobrenaturales obtenidos mediante prácticas mágicas o ejercicios de meditación".
Usos tempranos
El texto enciclopédico de Guanzi (c. Siglo IV) usa bianhua 5 veces (3 en los capítulos de Xinshu心術 "Técnicas de la mente"). Donde el capítulo Xingshi形勢 "Condiciones y Circunstancias" dice "El Camino trae consigo la transformación del yo", el capítulo correspondiente 形勢 解 "Explicación" aclara "El Camino es el medio por el cual el yo se transforma para que una persona se adhiera a él". principios correctos ".
El antiguo Yijing o Libro de los Cambios tiene 12 usos de bianhua que describen la manifestación de todo en el cielo y en la tierra. Todos aparecen en los comentarios de Diez Alas (c. Siglo III a. C.) , y ninguno en el hexagrama central y enunciados de línea (c. Siglo VII a. C.).
Para el hexagrama 1 Qian乾 "El Creativo", el Comentario sobre la Decisión (彖 傳 傳) dice:
- El camino de lo Creativo funciona a través del cambio y la transformación, para que cada cosa reciba su verdadera naturaleza y destino y entre en permanente acuerdo con la Gran Armonía; esto es lo que avanza y lo que persevera.
El subcomentario de Kong Yingda distingue a bian y hua : "'Alternancia' se refiere al cambio posterior de un estado anterior, ha cambiado gradualmente. Esto se llama 'alteración'. 'Transformación' se refiere a la existencia en un momento y la ausencia de existencia en el siguiente, ha cambiado repentinamente. A esto se le llama 'transformación' ".
Bianhua ocurre con mayor frecuencia (8 veces) en el Comentario de los juicios adjuntos (繫辭 傳) o en el Gran comentario (大 傳). Tres contextos mencionan el trabajo de los sabios divinos.
- Los santos sabios pudieron examinar todas las confusas diversidades bajo el cielo. Observaron formas y fenómenos e hicieron representaciones de las cosas y sus atributos [que se convirtieron en la base del Yijing ] ... A través de la observación y la discusión, [los santos sabios] perfeccionaron los cambios y las estaciones.
- El Maestro [presumiblemente Confucio] dijo: Quien conoce el tao de los cambios y transformaciones, conoce la acción de los dioses ”.
- El cielo crea cosas divinas; el santo sabio los toma como modelos. El cielo y la tierra cambian y se transforman; el santo sabio los imita.
En japonés escrito ,変化puede ser pronunciada henka "cambio (estado)" (en Kan-en la lectura) o la budista henge変化"encarnación" ( Go-en la lectura). El Nihon Kokugo Daijiten (2001) señala ambas pronunciaciones se registraron primero durante el período Nara ; henge変 化 "Un dios, Buda, espíritu, etc. que aparece temporalmente en forma humana, o algo así. Avatar. Reencarnación" (神 仏, 天人 な ど が 仮 に 人間 の 姿 に な っ て 現 わ れ る こ と. ま た, そ の も の. 神 た, そ の も の. 神 たの 化身 (け し ん). 権 化 (ご ん げ) .; c. 810-824 Nihon Ryōiki ); y henka変 化 "Un cambio de una naturaleza, estado, etc. a otro, o tal variabilidad" (あ る 性質, 状態 な ど が 他 の 性質 や 状態 に 変 わ る こ と, ま た は, 変 え る こ と.; 827 Keikokushū ).
Usos taoístas
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La idea taoísta de bianhua (metamorfosis, o "cambio y transformación"), "que la certeza de que el mundo está cambiando deja abierta la posibilidad de que las cosas se transformen de un tipo a otro", se puede rastrear desde el Zhuangzi hasta el Shangqing. Escuela .
El Zhuangzi (c. Siglo III a. C.) fue el primer texto taoísta en explicar la "transformación y metamorfosis" bianhua . La palabra aparece cinco veces (todas en los Capítulos Exteriores), refiriéndose a la capacidad de las cosas para cambiar de una categoría a otra. Por ejemplo,
La primavera y el verano preceden, el otoño y el invierno vienen después, tal es la secuencia de las cuatro estaciones. La miríada de cosas evolucionan y se desarrollan; incluso los pequeños brotes retorcidos tienen sus propias formas especiales, como las gradaciones de plenitud y declive, el flujo de transformación y evolución [ bianhua ]. (13)
El texto de Zhuangzi comienza con una parábola sobre la metamorfosis interespecífica.
En la oscuridad del Océano Norte, hay un pez llamado K'un. El K'un es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricents [trescientos pasos] se extiende su cuerpo. Después de que se metamorfosea [ hua ] en un pájaro, su nombre se convierte en P'eng. El P'eng es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricents estira su espalda. Al levantarse para volar, sus alas son como nubes suspendidas en el cielo. (1)
El Zhuangzi usa diez veces la palabra estrechamente relacionada wuhua物化 "transformación de las cosas", la más famosa en la historia de Zhuangzi soñando que era una mariposa .
Érase una vez Chuang Chou soñó que era una mariposa, una mariposa revoloteando felizmente divirtiéndose. No sabía que era Chou. De repente se despertó y era palpablemente Chou. No sabía si era Chou que había soñado con ser una mariposa o una mariposa soñando que era Chou. Ahora, debe haber una diferencia entre Chou y la mariposa. A esto se le llama transformación de las cosas. (2)
Un pasaje de Zhuangzi explica el cambio en el sentido de continuidad evolutiva.
En las semillas hay gérmenes [幾]. Cuando se encuentran en el agua, se convierten en filamentos. Cuando se encuentran en la frontera del agua y la tierra, se convierten en algas. Cuando germinan en lugares elevados se convierten en plátano. Cuando el plátano se encuentra en suelo fértil, se convierte en pata de gallo. Las raíces de la pata de gallo se convierten en larvas de escarabajo y sus hojas en mariposas. Las mariposas pronto se convierten en insectos que nacen debajo de la estufa. Tienen la apariencia de exuviae y se llaman "grillos domésticos": Después de mil días, los grillos domésticos se convierten en pájaros llamados "huesos excedentes secos". La saliva de los huesos sobrantes secos se convierte en un rocío brumoso y el rocío brumoso se convierte en madre de vinagre. Los mosquitos nacen de la madre del vinagre; los remolinos amarillos nacen del vino fétido; Los ciegos nacen de pútridos chinches. Cuando la cola de cabras se empareja con el bambú que no ha disparado durante mucho tiempo, producen greenies. Los verdes producen panteras; las panteras producen caballos; los caballos producen hombres; y los hombres vuelven para entrar en los manantiales de la naturaleza [機]. La miríada de cosas salen todas de los manantiales y todas vuelven a entrar en los manantiales. (18)
El Huainanzi de Liu An (c. 139 a. C.) usa bianhua 17 veces. Por ejemplo, esta historia jorobada sobre Ziqiu 子 求 "Master Seek", adaptada de la descripción de Zhuangzi (6) de Ziyu 子輿 "Master Chariot".
Ziqiu había vivido cincuenta y cuatro años cuando una lesión lo hizo jorobado. El arco de su columna era más alto que su frente; su barbilla presionaba su pecho; sus dos nalgas estaban arriba; su recto apuntaba al cielo. Se arrastró para mirarse a sí mismo en un pozo: "¡Increíble! ¡Eso que nos modela y transforma! ¿Cómo me ha convertido en esta cosa arrugada?" Esto muestra que, desde su punto de vista, las alteraciones y la transformación [ bianhua ] son lo mismo. (7)
El Huainanzi describe las transformaciones en la naturaleza: "Ahora la rana se convierte en codorniz, [y] el escorpión de agua se convierte en libélula. Estos dan lugar a lo que no es de su propia especie. Sólo el sabio comprende sus transformaciones". Conocer el bianhua de las cosas es el sello distintivo del conocimiento espiritual.
Si bien el texto de Daodejing no usa bianhua , su comentario (c. Siglo II d. C.) atribuido a Heshang Gong河上公 (literalmente "Anciano de la ribera") usa la palabra dos veces, explicando las transformaciones de dragones y espíritus . El texto y el comentario de la Sección 26 (重 德) dice:
- La gravedad es la raíz de la ligereza.
- Si un príncipe no es serio, no es honrado. Si el ascetismo no se toma en serio, los espíritus se pierden. Las flores y las hojas de las hierbas y los árboles son ligeras, por lo que son perecederas. La raíz es pesada, por lo tanto duradera.
- La tranquilidad es la maestra del movimiento.
- Si un príncipe no está tranquilo, pierde su dignidad. Si el asceta no está tranquilo, se pone en peligro. El dragón está quieto, por lo tanto puede transformar [ bianhua ]. El tigre está inquieto, por lo tanto, se esfuerza por alcanzar las faltas celestiales.
La sección 39 (法 本) dice:
- Los espíritus adquirieron unidad. De ese modo están dotados de magia.
- Esto significa: Los espíritus adquirieron unidad. De ese modo pueden cambiar [ bianhua ] y volverse sin forma.
- Los arroyos del valle adquirieron unidad. De ese modo se completan.
- Esto significa: Los arroyos del valle adquirieron unidad. Por tanto, pueden llenarse sin dejar de existir.
La (c. Siglo II d. C.) Laozi bianhua jing老子 變化 經 "Escritura de las transformaciones de Laozi", que se conserva en un manuscrito fragmentario (612 d. C.) de Dunhuang descubierto en las cuevas de Mogao , usa bianhua para describir las muchas reencarnaciones históricas de Laozi老子, deificado como Laojun老君 "Lord Lao". Este texto dice que Laozi "puede hacerse brillante u oscuro, desaparecer y luego estar presente, agrandarse o disminuir, enrollarse o extenderse, ponerse arriba o abajo, puede ser vertical u horizontal, (y) puede ir hacia adelante o hacia atrás. " En cada generación, este Maestro de Emperadores "transforma cósmicamente su propio cuerpo" para enseñar a la humanidad, a través del poder encarnado del Dao, asume numerosas identidades y deja atrás escritos adaptados con su enseñanza. Las transformaciones de Laojun comenzaron con el primer gobernante mítico Fu Xi , incluido Gautama Buddha , el maestro del Emperador Amarillo Guangzhengzi 廣 成 子 "Maestro ampliamente completo" (mencionado en el Zhuangzi ), y terminaron con una manifestación del 155 EC en la región de Sichuan .
Mark Csikszentmihalyi distingue entre las primeras discusiones taoístas que tendían a enfatizar la forma en que bianhua se aplica a los seres humanos de la misma manera que lo hace al mundo natural, y el taoísmo posterior que enfatizó el potencial del adepto para aprovechar bianhua , particularmente en la imagen escatológica. de la tradición Shangqing.
Como Laozi, los diversos espíritus de la tradición Shangqing son capaces de transformarse a sí mismos, y el adepto tenía que poder identificar sus diferentes manifestaciones. Los adeptos, a su vez, podrían usar bianhua para transformarse. El texto Shangqing Shenzhou qizhuan qibian wutian jing神州 七 轉 七 變 舞 天 經 (Escritura del Continente Divino sobre la Danza en el Cielo en Siete Revoluciones y Siete Transformaciones; CT 1331) describe métodos para transformarse en nubes, luz, fuego; agua y dragones.
Isabelle Robinet señala que "los poderes de la metamorfosis siempre habían sido una característica clave de los inmortales, pero estos poderes llegaron a ser aún más centrales en Shangqing, donde eran sinónimo de liberación y salvación".
Bianhua fue empleado tanto por místicos taoístas como por magos Fangshi . El adepto taoísta practica la metamorfosis tanto internamente a través de la meditación en alientos de colores y dioses dentro del cuerpo, como externamente usando la magia para cambiar la apariencia de las cosas. El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d.C.) explica estos poderes extraordinarios de los taoístas. Al describir la multilocalización técnica llamada fenxing "dividir / multiplicar el cuerpo", Ge Hong dice su tío Ge Xuan podría estar en varias docenas de lugares a la vez (18): "Cuando los invitados estaban presentes podría haber un host de hablar con los invitados en la casa , otro anfitrión saludando a los invitados junto al arroyo, y todavía otro anfitrión haciendo lances con su hilo de pescar, pero los invitados no pudieron distinguir cuál era el verdadero ". Yinxing隱形 "invisibilidad" es otra manifestación de bianhua . El Baopuzi (16) dice: "¿Qué es lo que no pueden hacer las artes de la transformación? ¿Puedo recordar a mis lectores que el cuerpo humano, que normalmente es visible, puede desaparecer. Los fantasmas y los dioses son normalmente invisibles, pero hay formas y medios para hacerlos visibles. Aquellos capaces de operar estos métodos y recetas abundan dondequiera que vayas ".
Varios siglos después de que los budistas chinos tomaran prestado el significado taoísta de bianhua o hua "manifestado a través de la transformación; encarnado", los primeros taoístas de la dinastía Tang elaboraron la doctrina budista sobre los "tres cuerpos" de un Buda (ver más abajo) en una teoría de que el Cuerpo Verdadero del Dao , la Verdad Suprema, asume diferentes "cuerpos" metafóricos para manifestarse como deidades específicas, incluidas las del Laozi bianhuajing . El taoísta Sanlun yuanzhi三 論 元旨(de finales del siglo VIII) explica que: "El santo responde a todas las cosas, pero su esencia es distinta de ellas. Por lo tanto, dado que su raíz trascendente es inmóvil, se le llama el" cuerpo verdadero "[ zhenshen真 身] y dado que propaga la forma de la Ley, se le llama el "cuerpo receptivo" [ yingshen應 身]. Este texto contrasta aún más el Cuerpo Verdadero con el "cuerpo de transformación" [ huashen化身 o bianhuashen , usado para nirmāṇa -kāya ] y el "cuerpo rastro" [ jishen跡 身], en el sentido de que todas las enseñanzas son rastros de la Verdad.
Usos budistas
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| Budismo |
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Los primeros traductores budistas eligieron el chino bianhua變化 como el equivalente del sánscrito nirmāṇa "transformación; manifestación sobrenatural; reencarnación".
Charles Muller 's diccionario digital del budismo define bianhua que básicamente significa 'transformación de las cosas', y distingue cuatro sentidos:
- (Skt. Nirmāṇa ) La transformación de miríadas de formas en las apariencias manifestadas, especialmente la mutación de budas y bodhisattvas, por ejemplo, 變化 人 convertirse en hombres; también 變化 土 la tierra donde habitan, ya sea la Tierra Pura o cualquier mundo impuro donde viven para su iluminación.
- Transformar, cambiar, transformarse en, convertirse. Manifestar a través de un poder sobrenatural.
- La mente que discrimina todos los objetos por tener existencia inherente (sexta y séptima conciencia).
- El tercero de los cuatro tipos de cuerpos de realidad del Buda, según Yogâcāra.
Monier Monier-Williams 's sánscrito-Inglés Diccionario traduce Nirmana निर्माण como 'medición, medida, el alcance, la extensión', 'la formación, por lo que, la creación', '(literatura budista) transformación', 'esencia, esencial mejor parte / de nada' ( sāra ), y "discordancia, impropiedad, improcedencia " ( asamañjasa ).
El término budista común bianhuashen變化 身 o huashen化身 (que traduce nirmāṇakāya ) "cuerpo de transformación; cuerpo manifestado" se refiere a uno de los sanshen三 身 ( trikāya ) "tres cuerpos [de un buda]", junto con la doctrina fashen 法身( dharmakāya ) "cuerpo-dharma; cuerpo-verdad", y baoshen報 身 ( saṃbhogakāya ) "cuerpo-recompensa; cuerpo-bienaventuranza". Los contextos que describen a los Budas que se manifiestan como animales y humanos usan los términos relacionados bianhuaren變化 人 ( nirmita ) "cuerpo humano manifestado mágicamente", bianhuatu變化 土 ( nirmāṇa-kṣetra ) "tierra de transformación donde los habitantes se reencarnan", y * bianhuasheng變化 生 ( upapāduka ) "nacimiento por transformación; materialización milagrosa".
Además de bianhua變化, los traductores budistas utilizaron otros compuestos bian chinos para palabras sánscritas relacionadas con manifestaciones sobrenaturales. Este complejo semántico incluye bianxian變現 (con "apariencia") que traduce vikurvaṇa "manifestación a través de la transformación" y prātihārya "milagroso", y shenbian神 變 (con "dios; divino") traduciendo prātihārya "poderes sobrenaturales / milagrosos; hazañas mágicas" y vikurvana "manifestación; transformación".
Victor Mair trazó la semántica histórica del chino bian antes y después de la introducción (c. 2do-3ro siglo) del budismo, cuando comenzó a usarse para traducir sánscrito nirmāṇa que significa "discontinuidad o ruptura con la realidad (ilusión)". El concepto prebudista del chino bian se refería al "cambio (de un estado a otro)", mediante el cual una cosa se convierte en otra. El concepto posbudista se extendió a bian para significar "extraño" en el sentido de "transformación de la nada en algo; poder mágicamente creativo para conjurar". El temprano "incidente extraño; transformación sobrenatural" sentido de bian se hizo popular durante el período temprano de la dinastía Tang , por ejemplo, el (c. 668) Fayuan Zhulin "Pearl Grove en el Jardín del Dharma" usó bianhua "transformación [milagrosa]" para describir incidentes extraños.
Usos posteriores
Las interpretaciones del filósofo neoconfuciano Zhu Xi de los clásicos chinos , que académicos y funcionarios de los siglos XII al XIX consideraban canónicos, diferenciaban entre dos tipos de "cambio": repentino, transformacional bian y gradual, evolutivo hua .
Por ejemplo, Zhu explicó una declaración ambigua de Yijing dentro del Xici zhuan繫辭 傳 "Comentario sobre las frases adjuntas", "Lo que transforma las cosas y las encaja se llama cambio [化 而 裁 之 謂 之 變]; lo que las estimula y los pone en movimiento se llama continuidad ", con una analogía lunar:" [La progresión] desde el primer día hasta el trigésimo día [de un mes lunar] es hua (transformación). Habiendo alcanzado este trigésimo día, concluyó e hizo una mes, el día siguiente pertenece al mes siguiente. Esto es pien (cambio) ". Esta distinción de "cambio" también se aplicó a las líneas en los hexagramas Yijing , que son líneas Yang continuas y continuas o Yin abiertas y rotas : " Pien es de una [línea] yin a una [línea] yang. [Cambia] repentinamente . Por lo tanto, se llama "cambio" ( pien ). [El cambio] del yin al yang crece naturalmente para volverse repentino. Esto se llama cambio. Del yang al yin, gradualmente se va desvaneciendo y desgastando ".
Zhu Xi usó la distinción bian / hua para explicar un pasaje difícil en la Doctrina de la Media - "Cuando se mueve, es cambio; cuando se cambia, se transforma [動 則 變 ， 變 則 化]" - "Cuando se cambia, su ya se han alterado las viejas convenciones, pero aún quedan rastros. Cuando se transforman, se han desvanecido y transformado por completo, y ya no quedan rastros ".
Bianhua sigue siendo una palabra productiva desde el punto de vista lingüístico , como se evidencia en los neoloigismos técnicos chinos como bianhuali "paradigma", bianhuaqiu breaking 球 " bola que rompe ", bianhuayu變化 語 " lenguaje flexivo " y bianhuamangshi變化 盲 視 " ceguera al cambio ".
Ver también
- Bianwen (textos de transformación)變 文 "textos de transformación", una forma literaria vernácula temprana en la literatura china
- 變化 Change , un álbum del cantante singapurense Derrick Hoh
- Huashu化 書 "Libro de las transformaciones", un clásico taoísta del siglo X sobre la alquimia interna , la subjetividad y la transformación espiritual
Referencias
- Erkes, Eduard (1945). "Comentario de Ho-Shang-Kung sobre Lao-tse (parte I)". Artibus Asiae . 8 (2/4): 121–196.
- Kim, Yung Sik (2000). La filosofía natural de Chu Hsi (1130-1200) . Sociedad Filosófica Estadounidense.
- Textos de transformación de T'ang: un estudio de la contribución budista al auge de la ficción y el drama vernáculos en China . Traducido por Mair, Victor H. Harvard University Asia Center . 1989.
- Deambulando por el camino: primeros cuentos taoístas y parábolas de Chuang Tzu . Traducido por Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
- El Huainanzi: una guía para la teoría y la práctica del gobierno en la China Han temprana . Traducido por Major, John S .; Reina, Sarah; Meyer, Andrew; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
- Robinet, Isabelle (agosto de 1979). "Metamorfosis y liberación del cadáver en el taoísmo". Historia de las religiones . Prensa de la Universidad de Chicago . 19 (1): 37–70.
- Robinet, Isabelle (1993). Meditación taoísta: la tradición de gran pureza de Mao-Shan . Prensa SUNY .
- Alquimia, Medicina y Religión en la China del 320 d.C.: El Nei Pien de Ko Hung. Traducido por Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
- Wilhelm, Richard ; Baynes, Cary (1967) [1950]. El I Ching o Libro de los cambios (3ª ed.). Prensa de la Universidad de Princeton .
Notas al pie
Otras lecturas
- Graham, Angus C. (1993), Yin-Yang y la naturaleza del pensamiento correlativo , Instituto de Filosofías de Asia Oriental.
- Soothill, William Edward y Lewis Hodous (1937), Diccionario de términos budistas chinos: con equivalentes en sánscrito e inglés y un índice sánscrito-pali , Kegan Paul.
enlaces externos
- Bianhua , About.com