Wuji (filosofía) - Wuji (philosophy)
| Wuji | |||||||||||||||||||||||
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| nombre chino | |||||||||||||||||||||||
| Chino tradicional | 無極 | ||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 无极 | ||||||||||||||||||||||
| Significado literal | "Sin techo" | ||||||||||||||||||||||
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| Nombre vietnamita | |||||||||||||||||||||||
| vietnamita | Vô cực | ||||||||||||||||||||||
| Nombre coreano | |||||||||||||||||||||||
| Hangul | 무극 | ||||||||||||||||||||||
| Hanja | 無極 | ||||||||||||||||||||||
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| Nombre japonés | |||||||||||||||||||||||
| Kanji | 無極 | ||||||||||||||||||||||
| Kana | む き ょ く | ||||||||||||||||||||||
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Wújí ( chino simplificado :无极; chino tradicional :無極, literalmente "sin mástil") originalmente significaba "último", pero pasó a significar el "universo primordial" antes del Taiji ,太極, "Supremo último" en la dinastía Song (960-1279 CE) Cosmología neoconfucianista . Wuji también es un nombre propio en el uso del chino estándar moderno ; por ejemplo, el condado de Wuji en Hebei .
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La palabra Wuji
El chino wuji 無極"ilimitado; infinito" es un compuesto del concepto de nada de wu 無y ji 極(extremo, extremo). En analogía con los significados figurativos del polo inglés , el chino ji 極"ridgepole" puede significar " polo geográfico ; dirección" (p. Ej., Siji 四 極"cuatro esquinas de la tierra; fin del mundo"), " polo magnético " Beiji 北極"Polo Norte ", Nanji 南极" Polo Sur ", yangji 陽極" polo positivo; ánodo " yinji 陰極" polo negativo; cátodo "), ( baji 八極" puntos más lejanos del universo; lugar más remoto ").
Las traducciones inglesas comunes del Wuji cosmológico son "Ultimateless" (Fung y Bodde 1953, Robinet 2008) o "Limitless" (Zhang y Ryden 2002), pero otras versiones son "lo último de la Nada" (Chang 1963), "lo que ha no Pole "(Needham y Ronan 1978), o" No polar "(Adler 1999).
En textos chinos
Las referencias de Wuji無極se encuentran en textos clásicos chinos asociados con diversas escuelas de filosofía china , como el taoísmo, el confucianismo y la escuela de nombres . Zhang y Ryden resumen la transformación filosófica de wuji "ilimitado".
La expresión "ilimitado" y sus parientes se encuentran en el Laozi y el Zhuangzi y también en los escritos de los lógicos. No tiene un significado filosófico especial. En la filosofía de la dinastía Song, sin embargo, la misma expresión 'ilimitado' debe traducirse como 'último de la ausencia de ser', porque el elemento negativo ya no califica la palabra 'límite' sino que está calificado por la palabra 'límite', aquí para ser traducido a la jerga filosófica Song como "último". Wu = Nada, Vacío, Cero; Chi = Energía. Incluso la ciencia ahora dice que el estado fundamental de nuestro universo está hecho de energía de punto cero. Wu-chi es la fuente del Tai-Chi. (2002: 71)
Daodejing
El término Wuji aparece por primera vez en un contexto de Daodejing (c. Siglo IV a. C.) sobre el regreso a la naturaleza original de uno.
Conoce la blancura, mantén la negrura y sé un modelo para todos bajo el cielo. Al ser un modelo para todos bajo el cielo, la integridad eterna no se equivocará. Si la integridad eterna no se equivoca, volverás al infinito. (知其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天下 式。 為 天下 式 ， 常德 不 忒 ， 復歸 於 無極。) (28, tr. Mair 1990: 93)
Zhuangzi
El taoísta Zhuangzi (c. Siglos III-II a. C.) usa wuji "ilimitado; infinito" cuatro veces.
Me quedé asombrado por sus palabras, que eran ilimitadas como la Vía Láctea. Eran extravagantes y distantes de la experiencia humana. (吾 驚怖 其 言 ， 猶 河漢 而 無極 也 ； 大有 徑 庭 ， 不近人情 焉。) (1, tr. Mair 1994: 6)
¿Quién puede asociarse en la no asociación y cooperar en la no cooperación? ¿Quién puede ascender al cielo y vagar en las brumas, saltando a través del infinito, olvidándose de sí mismo en la vida para siempre y para siempre sin fin? (孰能 相與 於 无 相與 ， 相 為 於 无 相 為？ 孰能 登天 遊 霧 ， 撓 挑 無極 ， 相忘 以 生 ， 无所 終 窮？) (6, tr. Mair 1994: 59)
Entrar por la puerta de la inagotabilidad Y vagar por los campos del infinito. Mezclaré mi luz con la del sol y la luna, y seré eterna con el cielo y la tierra. (入 无窮 之 門 ， 以 遊 无極 之 野。 吾 與 日月 參 光 ， 吾 與 天地 為 常。) (11, tr. Mair 1994: 97)
[Él] se olvidaría de todo, pero lo poseería todo. Su tranquilidad sería ilimitada, pero una multitud de excelencias seguirían su estela. Este es el Camino del cielo y la tierra, la integridad del sabio. (无 不忘 也 ， 无不 有 也 ， 澹然 无極 而 衆 美 從 之。 此 天地 之 道 ， 聖 人之德 也。) (15, tr. Mair 1994: 145)
Wuji en Zhuangzi , dicen Zhang y Ryden (2002: 72), "siempre se refiere a lo infinito y lo ilimitado".
Este texto también usa la palabra relacionada wuqiong 無窮"infinito; interminable; inagotable" 25 veces, por ejemplo,
Suponiendo que hubiera alguien que pudiera cabalgar sobre la verdad del cielo y la tierra, que pudiera viajar sobre las transformaciones de los seis alientos vitales y, por lo tanto, ir a vagar en el infinito, ¿en qué tendría que confiar? (若夫 乘 天地 之 正 ， 而 御六 氣 之 辯 ， 以 遊 無窮 者 ， 彼 且 惡乎 待 哉？) (1, tr. Mair 1994: 6)
El Zhuangzi usa wuqiong citando una teoría relativista del filósofo de la Escuela de Nombres Hui Shi ; (tr. Mair 1994: 344) "La dirección sur es ilimitada pero tiene un límite".
Xunzi
El confucianista Xunzi (c. Siglo III a. C.) usa wuji "ilimitado" tres veces. Un contexto que describe un caballo legendario lo compara con wuqiong "inagotable".
Qiji podría cubrir 1000 li en un solo día, pero si un nag desgastado hace el viaje en diez etapas, entonces también puede cubrir la distancia. ¿Vas a intentar agotar lo inagotable y perseguir lo ilimitado? Si lo haces, aunque te rompas los huesos y desgastes tu carne en el intento, al final será imposible alcanzar tu objetivo. (夫 驥 一日 而 千里 ， 駑馬 十 駕 則 亦 及 之 矣。 將以窮 無窮 ， 逐 無極 與？ 其 折 骨 絶 筋 ， 終身 不可以 相 及 也。) (2, tr. Knoblock 1988: 155)
Huainanzi
El Huainanzi (siglo II a. C.) usa Wuji seis veces. Un pasaje sintácticamente lúdico dice que un sabio puede qiong wuqiong 窮 無窮"agotar lo inagotable" (usado en Xunzi arriba) y ji wuji 極 無極"[ir al] extremo [de] lo infinito".
Sólo estos hombres saben cómo preservar la raíz de la que brota toda la creación y las causas, o antecedentes, de todos los asuntos de la vida. Por lo tanto, todos pueden continuar sus investigaciones sin límite y llegar a lo que no tiene fin; entienden todas las cosas a fondo, sin ningún error o engaño; responden a todos los requisitos como el eco a un sonido, y eso incansablemente; y esta habilidad puede ser llamada la investidura del Cielo.而 不乏 ， 此之謂 天 解。) (1, tr. Balfour 1884: 86)
Liezi
El taoísta Liezi (c. Siglo IV d. C.) usa wuji "ilimitado" ocho veces en un diálogo cosmológico (con wuqiong "inagotable" una vez).
"¿Siempre ha habido cosas?"
- "Si alguna vez no hubo cosas, ¿cómo es que hay cosas ahora? ¿Aprobarías si los hombres que viven después de nosotros digan que ahora no hay cosas?""En ese caso, ¿las cosas no tienen antes y después?"
- "El fin y el comienzo de las cosas no tienen límite desde el que comenzaron. El comienzo de uno es el final de otro, el final de uno es el comienzo de otro. ¿Quién sabe qué vino primero? Pero lo que está fuera de las cosas, lo que fue antes de los eventos, no lo sé ""En ese caso, ¿es todo limitado y agotable arriba y abajo en las ocho direcciones?"
- "No sé (不知 也)" ... No es nada que es ilimitado, Algo que es inagotable. (無 則 無極 ， 有 則 有 盡) (2) ¿Cómo sé esto? (； 朕 何以 知 之？) [ Laguna textual ] ... (3) Pero tampoco hay nada ilimitado fuera de lo ilimitado, y nada inagotable dentro de lo inagotable. No hay límite, pero tampoco hay nada ilimitado; no hay agotamiento, pero tampoco hay nada inagotable. Por eso sé que son ilimitados e inagotables, pero no sé dónde pueden ser limitados y agotables "(然 無極 之外 復 無 無極 ， 無盡 之中 復 無 無盡。 無極 復 無 無極 ， 無盡 復 無 無盡。朕以 是 知其 無極 無盡 也 ， 而不 知其 有 極 有 盡 也). (5, tr. Graham 1980: 94-5)
Taijitu shuo
El (siglo XI d. C.) Taijitu shuo 太極 圖 說"Explicación del diagrama del Supremo Último ", escrito por Zhou Dunyi (1017-1073 d. C.), fue la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó la metafísica confucianista del Yijing con aspectos del taoísmo y el budismo chino . En el diagrama de Taijitu , wuji se representa como un círculo en blanco y taiji como un círculo con un punto central (embrión del mundo) o con líneas discontinuas e ininterrumpidas (yin y yang).
Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la famosa frase inicial wuji er taiji 無極 而 太極, que Adler señala también podría traducirse como "¡La polaridad suprema que es no polar!".
¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, suprema polaridad ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad todavía está. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. La actividad y la quietud se alternan; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen los dos modos. La alternancia y combinación de yang y yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las cinco fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. (tr. Adler 1999: 673-4)
Robinet explica la relación.
El taiji es el Uno que contiene el Yin y el Yang, o los Tres (como se indica en Hanshu 21A). Este Tres es, en términos taoístas, el Uno (Yang) más el Dos (Yin), o el Tres que da vida a todos los seres ( Daode jing 42), el Uno que contiene virtualmente la multiplicidad. Por tanto, el wuji es un vacío ilimitado, mientras que el taiji es un límite en el sentido de que es el principio y el fin del mundo, un punto de inflexión. El wuji es el mecanismo tanto del movimiento como de la quietud; se sitúa antes de la diferenciación entre movimiento y quiescencia, metafóricamente ubicado en el espacio-tiempo entre el kun 坤, o Yin puro, y fu 復, el retorno del Yang. En otros términos, mientras que los taoístas afirman que el taiji está precedido metafísicamente por wuji , que es el Dao, los neoconfucianos dicen que el taiji es el Dao. (2008: 1058)
Referencias
- Chang, Carsun (1963). El desarrollo del pensamiento neoconfuciano . Prensa de la Universidad de Yale.
- Fung, Yu-Lan; Bodde, Derk (1953). Una historia de la filosofía china . EJ Brill.
- El libro de Lieh-tzǔ: un clásico del Tao . Traducido por Graham, Angus C. Nueva York: Columbia University Press. 1990.
- Xunzi, Una traducción y estudio de las obras completas, Volumen 1, Libros 1-6 . Traducido por Knoblock, John. Prensa de la Universidad de Stanford. 1988.
- Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: El libro clásico de la integridad y el camino, de Lao Tzu; una traducción completamente nueva basada en los manuscritos Ma-wang-tui recientemente descubiertos . Libros Bantam.
- Needham, Joseph; Ronan, Colin A. (1978). La ciencia y la civilización más breves en China . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Robinet, Isabelle (2008). " Wuji y Taiji 無極 • 太極Ultimateless y Great Ultimate". En Pregadio, Fabrizio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Routledge. págs. 1057–9.
- Zhang, Dainiano; Ryden, Edmund (2002). Conceptos clave de la filosofía china . Prensa de la Universidad de Yale.