Bugang -Bugang
| Bugang | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| nombre chino | |||||||||||||
| chino | 步罡 | ||||||||||||
| Significado literal | paso / paso Big Dipper | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Nombre coreano | |||||||||||||
| Hangul | 보 강 | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Nombre japonés | |||||||||||||
| Kanji | 步 罡 | ||||||||||||
| Hiragana | ほ こ う | ||||||||||||
| |||||||||||||
| Parte de una serie sobre |
| Taoísmo |
|---|
 |
Bugang es una danza o caminata ritual taoísta , basada en latradición delos"Pasos de Yu" de Yubu , en la que un sacerdote taoísta recorre un patrón sobrenatural, como estrellas en la Osa Mayor o números en el cuadrado mágico de Loshu . Los textos de lasrevelaciones de la Escuela Shangqing (siglo IV)contienen las primeras descripciones de bugang , con frecuencia con el practicante paseando entre constelaciones, especialmente las estrellas de la Osa Mayor. Cuando el taoísmo religioso comenzó durante elperíodo delas Seis Dinastías (220–589 EC), la expresión bugang tadou步 罡 踏 斗 "marcar el ritmo y pisar (las estrellas de) el Dipper" se hizo popular.
Terminología
Bugang " marcando el ritmo de las estrellas del Big Dipper" combina dos palabras chinas, bu 步"step; tread; pace (off)" y gang 罡"Big Dipper; (especialmente) estrellas en el mango del Big Dipper", y fue registrado por primera vez en los Registros de los Tres Reinos (c. siglo III) .
La variante bugang步 綱 "marcar el ritmo de la guía", que utiliza una palabra de pandillas diferente綱"cuerda de una red de pesca; vínculo clave; principio guía; guía", se registró por primera vez en la antología del taoísta Yunji Qiqian (c. 1029) Canon .
Varias escrituras taoístas posteriores sobre bugang lo escriben 布 剛 con caracteres chinos variantes , escribiendo bu步 "caminar" como布"distribuir; difundir; declarar", y pandilla罡 "Dipper" o pandilla綱 "pauta" como pandilla 剛"fuerza; firmeza ". Andersen dice que con frecuencia las nociones de "seguir la guía, extender la guía y distribuir la fuerza se mezclan sutilmente".
La frase bugang tadou步 罡 踏 斗 "marcar el ritmo de la guía y pisar (las estrellas de) el Dipper" agrega las palabras ta 踏"pisar; pisar; pisotear" y dou 斗"dipper; Big Dipper".
Beidou北斗 (literalmente "Northern Dipper) es el nombre chino común para Big Dipper . Tiangang天罡 y Tiangangxing天罡星 (con tian 天" cielo; h / cielo "y xing 星" estrella; cuerpo celestial ") ambos significan" gran Cazo; (especialmente) mango de la Osa Mayor "- y son la segunda de las 108 Estrellas del Destino en el Margen del Agua .
El poeta de la dinastía Tang Lu Guimeng (m. 881) acuñó la expresión bugangtan步 罡 壇 "paseando por la línea guía (alrededor del) altar".
Practicas
Bugang se practica en dos formas básicas: la caminata de la escuela Shangqing a lo largo de las siete estrellas de la Osa Mayor y la caminata de la escuela Zhengyi a través de los ocho trigramas dispuestos en el cuadrado mágico de Luoshu洛 書. En ambas variantes de la práctica, cada paso va acompañado de tres acciones coordinadas con los movimientos de los pies: la línea de encantamiento pronunciada hacia adentro cuando el sacerdote alcanza la estrella o trigrama en cuestión, la visualización de un viaje por el cielo y shoujue手訣 "prácticas manuales" en las que el pulgar de la mano izquierda representa un movimiento paralelo al cuerpo del sacerdote.
De hecho, los patrones básicos seguidos en la práctica del bugang están asociados con el concepto del movimiento a través del cielo del dios alto Taiyi, el Gran Uno o la Unidad Suprema, y los encantamientos que lo acompañan a menudo dejan en claro que cuando el sacerdote realiza el caminar, se hace pasar por Taiyi. Un tema poderoso que subyace a la práctica es el de la creación del mundo y el establecimiento del orden, frecuentemente asociado con la construcción del área sagrada en la parte inicial de un ritual. Dentro de la liturgia, sin embargo, las funciones específicas características del bugang son, primero, servir como elementos de la purificación del área ritual, y segundo, estructurar el movimiento del sumo sacerdote ( gaogong高 功), a medida que se acerca al punto de la transmisión de un documento al cielo, y el punto de su ascenso para entregar el documento al Altísimo.
La Escuela Daoísta Lingbao también realizó el ritual Yubu .
Shangqing
Los textos de la Escuela Shangqing "Suprema / Máxima Claridad", supuestamente revelados a Yang Xi del 364 al 370 EC, contienen las referencias más antiguas que existen al bugang a lo largo de las estrellas del Dipper. Los primeros textos de Shangqing enfatizan que el propósito del bugang es lograr la inmortalidad individual a través del ascenso al cielo.
En los textos de Shangqing, donde esta práctica aún no ha alcanzado la gran complejidad que adquiriría más tarde, el adepto dibuja las estrellas de la Osa Mayor en una cinta de seda y, luego de construir un recinto sagrado ordenando a los planetas que ocupen sus lugares alrededor él, se "viste a sí mismo" con las estrellas de la Osa Mayor y luego asciende a la constelación. Primero, camina alrededor del círculo exterior de "estrellas oscuras", invocando a las diosas que viven en ellas. Solo entonces puede dirigirse a los dioses masculinos del Dipper, haciendo que el dios residente aparezca mientras pisa cada estrella por turno, siguiendo un orden estricto.
Por ejemplo, el Bu tiangang jing步 天 綱 經 "Escritura sobre caminar por el pilar celestial" (DZ 1316), que se explica a sí mismo como la revelación completa mencionada en un texto anterior "extraído y abreviado", describe los orígenes y la práctica del bugang . Afirma que en el 24 a. C., Wang Feng 王鳳, tío de Wang Mang que derrocó a los Han y fundó la breve dinastía Xin , obtuvo un resumen de los métodos bugang del "practicante del Dao" Liu Jing 劉 京, quien a su vez había estudiado ellos con "maestro en la trascendencia" Señor Zhang de Handan邯鄲 張君. Aunque este esquema de tiempo de Bu tiangang jing puede resultar corresponder con la historia real de Bugang , Andersen dice que esta historia "también da un amplio motivo de sospecha". El énfasis en el emperador usurpador Wang Mang bien puede ser un reflejo de la historia de Hanshu (99), que no se refiere a caminar, de que Wang Mang usó el Dipper como un arma cósmica para protegerse contra sus enemigos. "Encontramos amplia información en los textos de la dinastía Han sobre el uso del Dipper como arma exorcista, pero no he encontrado rastros de bugang en ninguno de estos relatos".
El Bu tiangang jing describe el bugang como un vuelo extático a través de las estrellas.
[E] l adepto debe primero caminar de un lado a otro a través de las estrellas tres veces y luego realizar una caminata final desde la primera hasta la novena estrella, en todos los casos saltándose la tercera estrella, Zhenren , el Perfeccionado, que debe ser evitado, y que en cambio es saludado por el adepto, cuando está de pie en la novena estrella. Generalmente, cada paso va acompañado de un encantamiento que es pronunciado por el adepto de pie en la estrella y que evoca la imagen de la deidad de la estrella en cuestión.
La deidad Taiyi 太 一, traducida como el Grande, la Gran Unidad, la Gran Mónada y la Gran Unidad, ha sido vista como el dios supremo del cielo desde finales del período de los Reinos Combatientes . Según la mitología china y la tradición astronómica, Taiyi, el Emperador del Cielo, reside en la estrella más brillante en el cuenco de la "Osa Menor", la gran Kochab rojiza o Beta Ursae Minoris (β UMi) cerca de la estrella polar norte .
La astronomía tradicional china llama a β UMi el beijier北極 二 "Segunda [estrella] del Polo Norte", y ubica a la Osa Menor dentro del recinto Ziweiyuan 紫微 垣Púrpura Prohibido . Beta Ursae Minoris se describe de diversas maneras como el cucharón con el que Taiyi vierte el aliento primordial y como el carro en el que se mueve a través de los cielos. "El concepto cosmográfico subyacente es el del Cazo como un puntero - y un conductor - que se extiende desde el polo del cielo hasta el cinturón del ecuador celeste y, por su movimiento anual, como el extremo exterior de una brújula, que describe un círculo. que es la circunferencia del cielo ". En términos chinos, pandilla rope "cuerda guía de una red" es el Cazo y ji紀 "hilo guía" es el círculo, y sus significados originales se extendieron semánticamente en gangji綱 紀 "orden social y ley", las normas de conducta dirigidas por el emperador. Gang y Ji se conectan en la constelación Jiao角 " Horn ", que es una de las 28 xiu宿 " mansiones lunares " a las que apunta Dipper durante el año. El tratado calendárico de Hanshu llama al Dipper tian zhi gang天 之 綱 " Pandilla del cielo ", y asocia ji紀 (o ji記 "registro) con el ciclo de 12 años de Júpiter alrededor del sol, que está relacionado con varias secuencias y ciclos calendáricos. de tiempo.
El vocabulario técnico taoísta para bugang contrasta Tiangang天 綱 "Guía del cielo" con Diji地 紀 "Secuencia de la Tierra", refiriéndose a los cambios estacionales en la tierra, activados por los movimientos en el cielo, y concebidos como un flujo espacial en la circunferencia del tierra. "Por lo tanto, representa el patrón terrestre al que los poderes que emanan del polo del cielo son transferidos por el Dipper que realiza su revolución anual en el cielo".
El jiuchen yujing de Feixing九 晨 玉 經 "Escritura de Jade de los Nueve Monarcas sobre Volar" y otros textos revelados de Shangqing describen al bugang como caminando a través de las estrellas del Dipper tal como aparece en el cielo o caminando alrededor de los cinco planetas. Se clasifica bajo el término feibu zhi dao飛 步 之 道 "el camino de la caminata voladora". El Bu tiangang jing describe los resultados a largo plazo de estas prácticas.
Si pisas constantemente el vacío (es decir, las estrellas), después de un año evitarás la culpa, después de dos años evitarás las armas, después de tres años evitarás la muerte y después de cuatro años te convertirás en un inmortal terrestre. Ninguna de las innumerables influencias dañinas y malignas se atreverá a actuar sobre ti. A partir de entonces, tus bendiciones serán innumerables. Haces que lleguen los dioses, comanda las fuerzas espirituales. Montas en un carro unido a dragones voladores. El cielo del Polo Supremo ( Taiji太極) te presenta el hongo de la inmortalidad. El Emperador de Jade ( Yudi玉帝) te da muchachos inmortales [para que te escolten]. Si lo practica dos veces siete años, se convertirá en un Perfeccionado del cielo de Pureza Superior (DZ 1316).
Esta forma Shangqing de bugang se usó casi exclusivamente con fines de salvación individual, en lugar de usarse dentro del marco de un contexto ritual más amplio, como se ve en la tradición Zhengyi.
Zhengyi
El "Camino de la Unidad Ortodoxa" de Zhengyi Dao comenzó durante la dinastía Tang como una transformación del anterior "Camino de los Maestros Celestiales" de Tianshi Dao , y se hizo prominente durante la dinastía Song bajo el emperador Huizong y el trigésimo maestro celestial Zhang Jixian 張繼 先 (1092 –1126). La tradición Zhengyi cambió la práctica Shangqing de bugang de un paseo individual a través de las estrellas a un paseo litúrgico a través del jiugong九宫 "Nueve palacios" con los 8 trigramas dispuestos alrededor del Luoshu . Las formas zhengyi de bugang se incorporaron a la liturgia general con fines de exorcismo y purificación, una parte esencial del zhu jinfa诸 禁 法 "muchos métodos de restricción", particularmente durante las partes inicial y final de las ceremonias.
El Shangqing huangshu guodu yi 上清黄 書 過度 儀 "Liturgia de la aprobación de la Escritura Amarilla de la Más Alta Claridad" (DZ 1294) es el texto Zhengyi más antiguo conservado que registra bailes de tipo bugang siguiendo el patrón del cuadrado mágico. Mark Csikszentmihalyi dice: "Este texto puede datar del siglo II al V d.C. y refleja la integración de la visualización ritualizada, la invocación y las técnicas sexuales". Según Andersen "Presenta un ritual nupcial, o tal vez debería decirse un rito de unión sexual. En cualquier caso, la unión sexual se realiza como parte del ritual, que también incluye ciertos bailes realizados por la pareja". Este texto usa la palabra nie躡 "caminar de puntillas; caminar en silencio; pisar" en nieji躡 紀 "seguir la secuencia" o nieshi躡 時 "caminar en el [patrón del] tiempo", en lugar de bugang , que más tarde se convirtió en el término estándar - describiendo una danza ritual en la que la pareja pone un pie en ramas terrestres opuestas y une los otros dos pies en el centro, luego pasa a la siguiente rama terrestre, y así sucesivamente hasta que hayan atravesado todo el círculo.
Nieji se refiere específicamente a la práctica, realizada repetidamente durante el ritual y por turnos por ambos participantes, de "tocar" con un pie el cuerpo del otro mientras están acostados uno al lado del otro. El movimiento comienza desde el corazón y describe un círculo en once pasos, el hombre mueve su pie izquierdo en el sentido de las agujas del reloj hasta un punto final en el lado derecho de la mujer y la mujer mueve su pie derecho en sentido antihorario hasta un punto final en el lado izquierdo. del hombre. En ambos casos se desprende claramente del encantamiento adjunto que está involucrada la noción del movimiento de las cuatro estaciones. La práctica, que también se describe como una forma de masaje, claramente pretende establecer una circulación interior de acuerdo con los patrones del universo.
Este texto da una serie de encantamientos sexualmente implícitos para las "circulaciones internas" neidan que unen el yin y el yang de la pareja , con el fin de llegar a la "Puerta de la vida" de Shengmen生 門. El hombre dice: "Deseo montar la Guía del Cielo y entrar en la Secuencia de la Tierra. Las cuatro estaciones y los cinco elementos son cada uno de ellos opuestos". La mujer dice: "Deseo tumbarme en la tierra y recibir el cielo, uniendo el yin y el yang . Las cuatro estaciones y los cinco elementos son opuestos". Ambos dicen: "Las cinco respiraciones, tanto la oscura como la amarilla, se adhieren por sí mismas [a mi cuerpo]. Regresan a mis cinco órganos, que brillan con luz".
La base de las danzas rituales en Huangshu se conoce como Taiyi bu jiugong太 一步 九宫, "La caminata de Taiyi a través de los Nueve Palacios" (8 trigramas más el centro en el cuadrado mágico de Luoshu ), que representa a Taiyi viajando a través de los Nueve Cielos. La pareja se crea un área ritual por el bu "distribuir" los Nueve Palacios, uniendo los dedos de manos y pies con el fin de dar una cantidad total correspondiente a cada posición, y gritando el nombre y número del palacio en cuestión. Los trigramas y las puertas de los Nueve Palacios se asocian además con las "nueve" estrellas de la Osa Mayor, que tiene siete estrellas visibles. El número nueve se alcanza mediante la adición de dos estrellas "asistentes": Fuxing輔 星 ( Alcor , 80 Ursae Majoris) y Bixing弼 星, una estrella invisible cerca del mango del Dipper. Estas nueve estrellas tienen una nomenclatura taoísta especial de: Tianpeng 天蓬, Tiannei 天内, Tianchong 天 衝, Tianfu 天 輔, Tianqin 天 禽, Tianxin 天 心, Tianzhu 天柱, Tianren 天 任 y Tianying 天 英.
El patrón Shangqing huangshu guodu yi de "caminar" sobre el cuerpo tiene un paralelo con la liturgia Zhengyi del sur de Taiwán actual, en la que el sacerdote realiza el bugang simultáneamente como una caminata con los pies en el suelo y una caminata con el pulgar a la izquierda. mano. Por ejemplo, el manual secreto de la familia Zeng dice: "Con el pie se pisa el Cazo, mientras que con la mano se señala los dedos. No debe haber absolutamente ningún movimiento desordenado. Cuando el pie llega a la Puerta del Cielo, la mano llega al Puerta del Cielo. Cuando el pie llega a la Puerta de la Tierra, la mano llega a la Puerta de la Tierra. Las instrucciones secretas del Taoísmo abarcan el cielo y la tierra ".
El maestro Zhengyi de la dinastía Song, Lu Shizhong 路 時 中, quien fundó la tradición Yutang dafa玉堂 大法 en la década de 1120, explicó la eficacia del bugang :
Entre el cielo y la tierra, el hombre es la más sobrenatural de todas las cosas. Por lo tanto, cada vez que señala con la mano o camina con los pies, está unido a la Perfección ( zhen真). El método de bugang surge de esto. Realizar bugang es volar a lo largo de las esencias del cielo, hollar los numinae de la tierra y poner en movimiento la perfección del hombre. A través de él, los Tres Poderes ( Sancai三才, es decir, los tres planos cósmicos) unen sus virtudes, las nueve respiraciones se alinean y los demonios y los espíritus giran. ( Wushang xuanyuan santian yutang dafa , DZ 220).
Los taoístas han concebido los movimientos de Taiyi como ocurriendo a lo largo de las estrellas del Dipper o a través de los palacios de los ocho trigramas, en ambos casos conduciendo finalmente a un regreso al punto de partida. Una solución al problema de cómo Taiyi regresa a través del Dipper involucra a las "Tres Terrazas" de Santai三台, tres pares de estrellas en la Osa Mayor debajo del Osa Mayor, desde Iota Ursae Majoris hasta 61 Ursae Majoris . Los Santai se describen como "la escalera del cielo" y "el camino por el que Taiyi desciende y asciende". En muchas variantes de bugang , "el sacerdote comienza caminando a lo largo de las estrellas del Dipper, comenzando desde la estrella más cercana al polo, y termina regresando a la Puerta del Cielo a lo largo de las Tres Terrazas".
Las dos formas principales de bugang se basan en los dos patrones de Taiyi que se mueven a través de las estrellas o los trigramas, expresados por los encantamientos del sacerdote de que está personificando a Taiyi. Bugang se clasifica en dos funciones rituales, ya sea para propósitos de exorcismo (enfocándose en el movimiento exterior de Taiyi y distribución de fuerza) o propósitos de ascenso (enfocándose en su regreso al centro). Bugang布 剛 "distribución de fuerza" ocurre en Chunqiu yundou shu春秋 運 斗 樞 describiendo a Sanhuang三皇 "Tres soberanos", "Contenían toda la inmensidad y caminaban en el centro; abrieron el yin y el yang y distribuyeron la fuerza".
La banda Jiuling九靈罡"Guía de los espíritus Nueve" Bugang práctica ha sido uno de los más difundidos en los textos taoístas desde la dinastía Song, y todavía es practicada por Zhengyi sacerdotes bajo el nombre Tianhuang Dou天皇斗, "Osa Mayor de la Celeste Soberano [es decir, Taiyi] ". La banda Jiuling se basa en el sistema de "invisibilidad mágica" basado en el tronco celestial daoísta de Qimen Dunjia "Puerta irregular, tallo oculto", que el capítulo Baopuzi (siglo IV) "Into Mountains: Over Streams" mencionó por primera vez en contexto con Yubu . El Dunjia遁甲 "Hidden Stem" calcula la posición dentro de la estructura del espacio-tiempo de los espíritus liuding六 丁 ("seis ding ") "que definen el lugar del Qimen奇門" Irregular Gate ", pasando por el cual se puede obtener la invisibilidad. y por lo tanto protección de todos los peligros. La adivinación de la Puerta Irregular está asociada con las Ocho Puertas, a saber, la Puerta del Descanso, de la Vida, de la Lesión, del Cierre, del Brillo, de la Muerte, del Susto y la Puerta de la Apertura. El encantamiento comienza:
La maravilla esencial del Dipper, los doce cronogramas ( chen辰). Me subo a la luz numinosa y se despliegan las majestuosas fuerzas marciales. Las respiraciones parecen nubes flotantes. Sus siete movimientos corresponden al cielo de arriba. Sé que las transformaciones tienen tiempos auspiciosos y desfavorables. Entro en la constelación del Dipper y cruzo el Umbral del Cielo ( Tianguan天 關, es decir, la séptima estrella del Dipper). Obedezco la ley de las seis combinaciones y me atengo a jia y yi [甲乙] (DZ 220).
A esto le sigue el paseo a través de las estrellas, acompañado de frases que enumeran los nombres de las estrellas, y el paseo comienza en Tianying y termina por una salida en Tianpeng . El encantamiento concluye:
Se logra el camino del Cazo, lo duro y lo blando (es decir, el yang y el yin ) alcanzan su máxima capacidad. Las diez mil malas influencias son exterminadas, los cien demonios destruidos. La felicidad y la bendición aumentan y se transmiten a las generaciones siguientes. Entro en la región de la oscuridad y vivo para siempre. (DZ 566).
El texto Zhengyi (1201) Daomen tongjiao ji道門 通 教 集 "Obras completas para todos los taoístas que penetran en la enseñanza" registra la purificación bugang del altar al final del rito, siguiendo los "tres pasos y nueve huellas" del Baopuzi . Se compara con caminar por el Hexagrama 63 de Yijing , Jiji既 濟 "Ya vadeando", que se compone de los trigramas li離 (☲) Fuego y kan坎 (☵) Agua. Esta comparación de hexagramas "se basa en la equivalencia de un paso aislado con una línea continua y dos pasos yuxtapuestos con una línea discontinua", con un primer paso en la parte inferior central y un noveno paso en la parte superior izquierda.
Du Guangting (891) Taishang huanglu zhaiyi太 上 黃 籙 齋 儀 "Protocolos para los ritos del Registro Amarillo del Altísimo" (DZ 507) describe el uso de bugang durante la presentación del memorial en la liturgia general. Esta práctica se originó con la tradición Zhengyi de la dinastía Song del Tianxin zhengfa 天 心 正法 "Método ortodoxo del corazón celestial", fundado por Tan Zixiao .
El (1116) Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao太 上 助 国 救民 总 真 秘要 "Esenciales secretos de la totalidad perfeccionada, del Altísimo, para ayudar al país y salvar al pueblo" (DZ 1227), compilado por Yuan Miaozong 元妙 宗, tiene una sección sobre bugang que contiene técnicas de purificación del altar de la dinastía Tang, que todavía son utilizadas por los sacerdotes taoístas de Zhengyi . La pandilla Huitan回 壇 罡, "Guía para regresar al altar", por ejemplo, da un diagrama con un encantamiento para cada estrella.
La Puerta del Cielo se abre arriba. La rueda del método de volar al cielo se mueve con la velocidad del trueno y el relámpago y avanza como el viento y las nubes. El memorial amarillo se extiende hacia arriba y penetra hasta el Patio del Cielo. Mi cuerpo vuelve a la Puerta del Cielo, donde se funde con la espontaneidad y se une en Perfección con el Camino. El cuerpo (del sumo sacerdote) entra por la Puerta del Cielo debajo del Portal Dorado. Ofrece tres varitas de incienso y luego presenta el memorial.
En la actualidad
En el taoísmo contemporáneo, se sigue practicando el rito bugang " Pacing the Dipper". Poul Andersen dice:
Las formas de bugang utilizadas en la liturgia actual derivan principalmente de las compilaciones rituales de la dinastía Song. Por lo general, las realiza el sumo sacerdote solo y se describen en su "manual secreto" ( mijue [秘訣]). La práctica es muy valorada por el sacerdocio actual, y comúnmente se concibe como un elemento fundamental del ritual taoísta. Un punto de vista similar se expresa en muchos textos históricos, como en el Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao ([太 上 助 國 救民 總 真 必要] Esenciales secretos de la totalidad de los perfeccionados, del Altísimo, para ayudar al país y salvar a los Gente ...), de Yuan Miaozong, quien dice: "Los Ritmos de Yu a lo largo de la guía del Dipper, y las instrucciones para las prácticas en la palma de la mano, son los grandes elementos esenciales del Camino, el hilo conductor primordial de (todos los demás) métodos ".
Referencias
- Andersen, Poul (1989). "La práctica de Bugang" . Cahiers d'Extrême-Asie . 5 (5): 15–53.
- Andersen, Poul (1990) "Guía de los ocho trigramas", El maestro dijo: Estudiar y ... , Documentos ocasionales del Instituto de Asia Oriental 6, Universidad de Copenhague, 13-30.
- Andersen, Poul (2008). "Bugang". En Fabrizio Pregadio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Routledge. págs. 237-240.
- Granet, Marcel (1925), " Remarques sur le Taoïsme Ancien ", Asia Major 2: 146-151.
- Robinet, Isabelle (1997). Taoísmo: crecimiento de una religión . Traducción de Phyllis Brooks. Prensa de la Universidad de Stanford.
- Saso, Michael (1972), Taoísmo y el rito de la renovación cósmica , Washington State University Press.
- Edward Schafer (1977), Pacing the Void. T'ang Approaches to the Stars , Prensa de la Universidad de California.
Notas al pie
enlaces externos
- Rituales especiales del taoísmo [Li Dou], (Ceremonia, 禮 斗) o [Bai Dou] (Adoración, 拜 斗) , Instituto de Música de Taiwán
- Pacing the Big Dipper , base de datos del Centro de Cultura Daoísta FYSK