Xunzi (libro) - Xunzi (book)

Xunzi
Autor Xun Kuang ( trad. )
Titulo original 荀子
País China
Idioma Chino clásico
Género Filosofía
Fecha de publicación
C.  Siglo III a. C.
Xunzi
chino 荀子
Significado literal "[Los escritos del] Maestro Xun"

El Xunzi ( [ɕy̌n.tsɹ̩̀] ; chino : 荀子 ; Wade-Giles : Hsün-tzŭ ) es una antigua colección china de escritos filosóficos atribuidos y nombrados en honor a Xun Kuang , un filósofo del siglo III a. C. generalmente asociado con la tradición confuciana . El Xunzi es quizás más famoso por el énfasis que pone en la educación y el decoro, así como por su sorprendente afirmación de que "la naturaleza humana es detestable". Además, el texto es una fuente importante de las primeras teorías del ritual, la cosmología y el gobierno. Se cree que las ideas dentro de Xunzi han ejercido una fuerte influencia en los pensadores legalistas , como Han Fei , y sentaron las bases para gran parte de la ideología política de la dinastía Han. El texto critica a una amplia gama de otros prominentes pensadores chinos tempranos, incluidos Laozi , Zhuangzi , Mozi y Mencius .

Algunos capítulos de Xunzi son especialmente significativos. La "Discusión del cielo ( 天 論 Tiān lùn )" rechaza la noción de que el cielo tiene una voluntad moral. En cambio, Xunzi afirma que el cielo opera de acuerdo con principios constantes; por tanto, la gente debería centrarse en el ámbito social y humano en lugar de intentar averiguar el funcionamiento interno del cielo. El capítulo "Discusión de la propiedad ritual (禮 lĭ )" da reglas de decoro individual y social. "Disipar las obsesiones" enseña que al concentrarse en un solo aspecto de una situación, a menudo se pierde de vista el propósito más amplio. " Uso adecuado de los términos " ( 正名 zhēngmíng ): un nombre se vuelve apropiado para una situación a través del uso convencional, pero una vez que esto se corrige, no es apropiado desviarse de esta norma. "Las disposiciones humanas son detestables" ( xìng è 性惡) rechaza la afirmación de Mencius de que la gente tiene una inclinación natural hacia la bondad. Confucio , quien simplemente dijo que las personas son similares por naturaleza, no fue claro al respecto. Xunzi sostiene que el hombre tiene una inclinación natural hacia el egoísmo, y que si esta inclinación no se frena, las sociedades humanas se vuelven caóticas. Sostiene que las personas se vuelven buenas solo a través de esfuerzos conscientes y construcciones sociales, enfatizando la diferencia entre la dotación natural y el potencial cultivado.

En el siglo I dC, Liu Xiang redactado Xunzi ' oeuvre existente s de cientos de fascículos sueltos en 32 paquetes de tiras de bambú. El primer comentario sobre el Xunzi no aparece hasta el año 818 d.C., cuando un funcionario llamado Yang Liang afirmó haber corregido errores en las tiras de bambú existentes y haberlas transcrito en rollos de seda. El comentario de Yang todavía aparece en algunas ediciones modernas del texto. El texto ha estado continuamente impreso desde la invención de la imprenta en el siglo XI d.C.

Capítulos del Xunzi

Capítulo # Título (inglés) Título (chino) Capítulo # Título (inglés) Título (chino)
1 Exhortación al aprendizaje 勸 學 17 Discurso sobre el cielo 天 論
2 Cultivarse a uno mismo 修身 18 Juicios correctos 正 論
3 Nada impropio 不苟 19 Discurso sobre el ritual 禮 論
4 Sobre el honor y la desgracia 榮辱 20 Discurso sobre la música 樂 論
5 Contra la fisonomía 非 相 21 Deshacer la fijación 解蔽
6 Contra los Doce Maestros 非 十二 子 22 Nombrar correctamente 正名
7 Sobre Confucio 仲尼 23 La naturaleza humana es mala 性惡
8 Sobre los logros del Ru 儒 效 24 El caballero 君子
9 La regla de un verdadero rey 王制 25 Canciones de trabajo 成 相
10 Enriqueciendo el Estado 富國 26 Fu 賦
11 El verdadero rey y el hegemón 王 霸 27 El gran resumen 大略
12 La forma de ser un señor 君 道 28 El vaso de la derecha 宥 坐
13 La forma de ser ministro 臣 道 29 La forma de ser un hijo 子 道
14 Sobre la atracción de hombres valiosos 致 士 30 El modelo adecuado y la conducta adecuada 法 行
15 Un debate sobre asuntos militares 議 兵 31 Duque Ai 哀公
dieciséis El estado fuerte 強國 32 Yao preguntó 堯 問

Los ensayos del Xunzi no están en orden cronológico.

"Discurso sobre la música"

Mozi , otro filósofo de la era de los Reinos Combatientes (antes de la unificación de China), desaconsejó el uso de la música y otras formas de cultura por considerarlo un desperdicio de los recursos necesarios para mantener el estado saludable y próspero. El capítulo de Xunzi sobre música cuestiona esta postura, específicamente nombrando a Mozi. ¿Por qué, plantea Xunzi, debería renunciarse a la música si fue creada por los reyes sabios para crear orden en la expresión, o si lleva a la gente a la unidad y armonía y a los soldados en orden (por ejemplo, a través de danzas de guerra)? ¿O qué pasa si tiene la capacidad de reformar a la gente? Siguiendo una línea de pensamiento confuciano, Xunzi sostiene que la música, tal como la definieron y ordenaron los antiguos reyes sabios, actúa como un ritual en el sentido de que modera y restringe a la persona que escucha y a la persona que actúa. También inspira positivamente a las personas y, por lo tanto, es un medio eficaz de gobierno. Sin embargo, y nuevamente de acuerdo con Confucio, Xunzi admite que hay tipos de música que pueden llevar a uno a un comportamiento licencioso, pero afirma que el caballero sabe que debe ser cauteloso con su entorno y los sonidos que escucha.

La música encarna una armonía inmutable, mientras que los ritos representan una razón inalterable. La música une lo que es igual; los ritos distinguen lo que es diferente; y mediante la combinación de ritos y música se gobierna el corazón humano ... Debido a que criticó la música, uno esperaría que Mozi se hubiera enfrentado a algún castigo. Y, sin embargo, en su vida todos los reyes iluminados habían muerto y no había nadie que corrigiera sus errores, de modo que los estúpidos continúan estudiando sus doctrinas y se ponen en peligro.

"Deshacer la fijación"

El capítulo de Xunzi sobre cómo disipar la obsesión se puede entender mediante el uso de una oda que usa del Libro de las Odas :

Arranco y arranco la mala hierba, pero no llena mi cesta inclinada. Suspiro por mi amado; Estaría en las filas de Zhou.

Debido a que la mente del desplumador en esta oda está dividida entre la tarea que tiene entre manos y el amor que siente por un hombre en las filas de Zhou, no puede completar la simple tarea de llenar su canasta. Xunzi advierte contra la obsesión en este capítulo. Cuando uno está sujeto a la obsesión, significa que se está enfocando tan intensamente en una determinada cosa (Xunzi afirma que Mozi se centró demasiado en la utilidad , mientras que Zhuangzi se centró demasiado en la naturaleza, por ejemplo) que la mente no podrá absorber cualquier información nueva fuera del ámbito de la obsesión. La verdadera mente de uno está así dividida en el sentido de que hay una pared demasiado alta para ver en la cabeza de uno que separa la obsesión de todo lo demás. La obsesión, como argumenta Xunzi, es tan fuerte que la ineptitud que causa puede llevar a la muerte sin que uno lo sepa. Ejemplos de personas que cayeron en tales obsesiones incluyen gobernantes que descuidaron sus deberes a manos de una obsesión (por una concubina en particular, por ejemplo) y, por lo tanto, cayeron en discordia con su pueblo, y usurpadores del trono que también encontraron su fin debido a su obsesión por ganar poder.

Alternativamente, un sabio usa el Camino (道 Dào ) para abstenerse de la obsesión y mantener su mente abierta. Para aceptar el Camino, primero hay que entenderlo, luego aprobarlo y luego acatarlo. El Camino es el camino que se aleja de la obsesión por la naturaleza de su interacción con la mente, que está vacía, unificada y quieta, según Xunzi, cuando está de acuerdo con el Camino. Cuando sucede que la mente de uno está vacía, uno puede poseer mucho intelecto sin que dicho intelecto interfiera con el proceso de absorción de nueva información. Cuando sucede que la mente de uno está unificada, uno comprende las diferencias y la variedad de información, pero no permite que "un hecho incida sobre el de otro". Cuando sucede que la mente de uno está quieta, aunque uno pueda soñar despierto e imaginar y tener una mente en constante movimiento, uno no permite que estos divagaciones mentales distorsionen las percepciones. Xunzi se refiere a la paz mental en lugar de un intento de desaprender lo que uno ha aprendido, como hace Laozi , cuando se refiere a la mente como vacía, unificada y quieta. Cuando uno está de acuerdo con el Camino, es capaz de tratar el mundo de manera holística, mientras que fuera del Camino sólo puede ver el mundo como una colección de unidades no relacionadas. Con esto logrado, se puede aprender, y debe hacerse hasta el punto de suficiencia (tener la comprensión de un sabio o rey, el primero tiene control sobre la moral y el segundo tiene control sobre la sociedad).

Para Xunzi, la mente es el regente del cuerpo, cuyo vaciado lleva a uno más cerca del Camino. Su argumento es similar al de Zhuangzi, quien dice que el vaciar la mente lo llevará a uno a ser activamente espontáneo y en armonía con el camino. Sin embargo, como se indica a continuación en la sección "La naturaleza humana es mala", Xunzi defiende el uso de ritos y reglamentos antiguos para perfeccionar el yo, mientras que Zhuangzi cree que simplemente vaciar la mente, sin absorber tal información con respecto al ritual y la regulación, y por lo tanto caer en un estado de wu-wei ("no acción" o "acción sin esfuerzo") es suficiente para recorrer el sendero del Camino.

"Nomenclatura correcta"

Ver también: Rectificación de nombres

Empleando una técnica utilizada por filósofos anteriores a él, como Mozi y Confucio , Xunzi aboga por la rectificación de nombres. Hay varias razones por las que Xunzi consideró importante la denominación correcta y coherente de las cosas: para que un gobernante pudiera comandar adecuadamente a su pueblo de acuerdo con el Camino, sin ser malinterpretado. Si se produjeran malentendidos con demasiada facilidad, el Camino no se pondría en práctica de manera efectiva. Esta parece ser la razón más importante de Xunzi: "Cuando los logros del gobernante son duraderos y sus empresas se llevan a cabo, este es el colmo de un buen gobierno. Todo esto es el resultado de tener cuidado de que los hombres se apeguen a las nombres que han sido acordados ". Además, sin definiciones universalmente aceptadas, el bien y el mal se volverían borrosos (ser específico sobre lo que constituye "correcto" e "incorrecto" hace que la moralidad sea más objetiva).

Para "[distinguir] entre las cosas que son iguales y las que son diferentes" uno debe usar sus sentidos para comprender una cosa (a través de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto) y luego compararla con la comprensión de otras cosas. observaciones, los nombres se pueden dar en función de la similitud o diferencia entre las cosas. Las cosas individuales tendrán sus propios nombres en esta construcción (por ejemplo, que es una guitarra acústica), al igual que los grupos de cosas (esos son instrumentos musicales). de las cosas pueden volverse más o menos precisas a partir de este punto (he llamado a mi guitarra acústica Pecas; o, todos los instrumentos musicales son objetos sólidos). Xunzi también habla de "cosas que comparten la misma forma pero que ocupan diferentes lugares y cosas que tienen formas diferentes pero ocupan el mismo lugar. "Las primeras, como dos flautas, deben distinguirse como dos flautas separadas, aunque tienen la misma forma, porque ocupan espacios diferentes. Sin embargo, como una flauta se usa y se daña ed o roto con el tiempo, parece cambiar a otra cosa. Pero aunque parece convertirse en algo diferente, sigue siendo la misma flauta y debe considerarse como tal.

Esta atención al detalle quizás suene satírica, pero tiene un uso práctico. Xunzi explica qué significa exactamente el nombre "sabio", a qué tipo de persona se le puede aplicar. Idealmente, si todas las personas pueden emplear con precisión la palabra "sabio", encontrar un maestro adecuado (la importancia de esto se describe en la sección siguiente), por ejemplo, sería más fácil. Del mismo modo, la idea de ser conciso y preciso al hablar se convierte en una característica del sabio y, por lo tanto, en la antítesis del habla descuidada de un tonto, que es incapaz de aprender sin la comprensión de los nombres.

Xunzi también usa la rectificación de nombres para refutar a filósofos anteriores como los escritores del Daodejing o Laozi (el supuesto autor del Daodejing). En este capítulo, aunque sin una referencia obvia a ninguna persona o escuela de pensamiento en particular, se cuestiona la palabra "deseo". En el Daodejing, Laozi aboga por la renuncia a los deseos sobre la base de que solo conducen a carreras excesivas y egoístas hacia la saciedad. Xunzi, sin embargo, argumenta que "aquellos que sostienen que los deseos deben ser eliminados antes de que pueda haber un gobierno ordenado, no consideran si los deseos pueden ser guiados ..." Aquí Xunzi afirma que si alguien realmente entendiera los deseos, no lo haría. una declaración contradictoria (los deseos, en la mente de Xunzi, no pueden ser guiados). Xunzi se centra en la capacidad de la mente para reformar las acciones: si la mente de uno está entrenada, aunque hay muchos deseos, no se actuará sobre ellos. Por el contrario, si la mente no está entrenada, aunque haya pocos deseos, se actuará sobre ellos. De esta manera, Xunzi usa la clasificación y el entendimiento para afirmar su punto: es la mente la que tiene control sobre los deseos, los deseos no pueden simplemente olvidarse porque son parte de la naturaleza humana y son del Cielo, como continúa explicando. Además, si un hombre está verdaderamente de acuerdo con el Camino, no permitirá que meros deseos cambien su curso de dirección.

La rectificación de nombres es importante considerando el curso de la filosofía china en esta época. Filósofos como Confucio y Laozi, por ejemplo, usaron palabras e ideas similares ( Dao , wu-wei [acción sin esfuerzo], sabio) para significar significados ligeramente diferentes. Uno de los objetivos de la rectificación de nombres era crear un lenguaje consistente que permitiera que cada palabra tuviera un significado consistente y universal, para evitar la confusión de múltiples Maneras, etc.

"La naturaleza humana es mala"

Xunzi creía que todas las personas nacen con tendencias naturales hacia la "rebeldía": es decir, un gusto por las ganancias y la belleza y una susceptibilidad a los celos y el odio, todo lo cual, si se entrega, conduciría al desorden y la criminalidad. Para lograr una unidad con el Camino, una dedicación a la moralidad, Xunzi abogó por la guía de un maestro adecuado: solo esto le permitiría a uno volverse moralmente recto. Un maestro adecuado habría sido capacitado en las enseñanzas de los antiguos reyes sabios que vieron que la naturaleza humana era inherentemente inmoral y, por lo tanto, incorrecta. A partir de esta comprensión, los reyes sabios desarrollaron rituales y regulaciones para moldear a las personas de acuerdo con el Camino. Así, el proceso de seguir las enseñanzas de los reyes sabios (y un maestro que pueda enseñarles) equivale a una renuncia a la naturaleza maligna de uno y un compromiso con la actividad consciente (actividad consciente porque uno debe cambiar deliberada y voluntariamente sus acciones para traspasar sus males que de otro modo ocurrirían naturalmente, sin pensamiento consciente).

Xunzi se aparta de los argumentos de los confucianos anteriores aquí: Confucio afirmó que algunas personas (pero no todas, y ni siquiera el propio Confucio) nacieron con la capacidad de amar el aprendizaje y actuar de acuerdo con el Camino. Mencius creía que todas las personas eran inherentemente buenas y que eran las influencias ambientales negativas las que causaban la inmoralidad en las personas. Pero Xunzi separa el argumento de Mencius en sus escritos. Mencius, a quien Xunzi se refiere por su nombre, no distingue entre naturaleza y práctica consciente. La primera es inherente, como la vista es al ojo o el oído al oído: no se puede enseñar a ver. Sin embargo, el pensamiento consciente es algo que debe enseñarse y aprenderse:

Ahora bien, la naturaleza del hombre es que cuando tenga hambre deseará satisfacción, cuando tenga frío deseará calor y cuando esté cansado deseará descanso. Ésta es su naturaleza emocional. Y sin embargo un hombre, aunque tenga hambre, no se atreverá a ser el primero en comer si está en presencia de sus mayores, porque sabe que debe ceder ante ellos, y aunque esté cansado, no se atreverá a hacerlo. Exija descanso porque sabe que debe aliviar a otros de la carga del trabajo. Que un hijo se entregue a su padre o un hermano menor para aliviar a su hermano mayor, actos como estos son todos contrarios a la naturaleza del hombre y van en contra de sus propias formas impuestas por los principios rituales.

Sin embargo, la brecha en el argumento de Xunzi es la siguiente: si la naturaleza humana es naturalmente mala, ¿cómo llegaron los reyes sabios a inventar la idea de bondad y moralidad? Xunzi reconoce el defecto aparente y argumenta que, así como un alfarero crea conscientemente una olla (un objeto y una acción que no forman parte de su propia naturaleza), un sabio crea conscientemente los rituales y regulaciones que deben seguirse si la moral es el objetivo. Estas creaciones no son parte de la naturaleza de uno, sino que provienen de una desviación de la naturaleza. Xunzi afirma que "todo hombre que desea hacer el bien lo hace precisamente porque su naturaleza es mala ... Todo lo que le falte a un hombre en sí mismo lo buscará afuera", como lo hicieron los reyes sabios cuando consultaron sus experimentos e ideas personales para crear un medio. hacia la moralidad. Según Xunzi, si la gente fuera buena por naturaleza, dejar a los pueblos y gobiernos sin leyes y restricciones no causaría daño ni desorden. Xunzi no cree que esta situación sea posible.

Xunzi creía que todas las personas nacen con la capacidad de volverse buenas. Por ejemplo, grandes reyes como Yao y Shun no nacieron diferentes de ladrones como Robber Zhi o el tirano Jie : es decir, los cuatro poseían la misma naturaleza al nacer.

El hombre de la calle puede convertirse en Yu . ¿Qué significa esto? Lo que hizo que el sabio emperador Yu a Yu, respondería, fue el hecho de que practicaba la benevolencia y la rectitud y cumplía con las reglas y normas adecuadas. Si es así, entonces la benevolencia, la rectitud y las normas adecuadas deben basarse en principios que se puedan conocer y practicar. Cualquier hombre de la calle [puede convertirse en Yu].

Xunzi sostiene que si uno se asocia con caballeros, se convertirá en caballero; si uno se asocia con lo inmoral, se volverá inmoral (un sentimiento similar se puede encontrar en las Analectas de Confucio). Xunzi termina el capítulo con "'Si no conoces a un hombre, mira a sus amigos; si no conoces a un gobernante, mira a sus asistentes'". ¡El medio ambiente es lo importante! ¡El medio ambiente es lo importante! " Esta actitud hacia la crianza sobre la naturaleza puede parecer similar a la de Mencius , pero las posturas de los dos en este caso no deben confundirse: mientras que Mencius sostiene que las personas nacen bien pero necesitan un entorno positivo para prosperar plenamente con el Camino, Xunzi sostiene que es solo el entorno el que puede salvar a una persona de la inmoralidad.

Traducciones

  • Dubs, Homer, ed. (1927). Las obras de Hsüntze . Londres: Arthur Probsthain. Reimpreso (1966), Taipei: Chengwen.
  • Watson, Burton, ed. (2003) [1963]. Xunzi: Escritos básicos . Nueva York: Columbia University Press. ISBN   978-0-231-12965-7 . OCLC   50803310 .
  • Koster, Hermann, ed. (1967). Hsün-tzu ins Deutsche Übertragen [ Xunzi, convertido al alemán ] (en alemán). Kaldenkirchen: Steyler Verlag.
  • Knoblock, John, trad. (1988-1994). Xunzi: Una traducción y estudio de las obras completas , 3 vols. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.
  • Knoblock, John (inglés); Zhang, Jue, trad. 张 觉 (mandarín) (1999). Xunzi, inglés y chino . Changsha: Hunan renmin chubanshe.
  • Hutton, Eric, trad. (2014). Xunzi: el texto completo . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.

Referencias

Notas al pie

Trabajos citados

enlaces externos