budismo -Buddhism

El budismo ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / , US : / ˈ b d -/ ) es una religión india o tradición filosófica basada en una serie de enseñanzas originales atribuidas a Gautama Buddha . Se originó en la antigua India como una tradición Sramana en algún momento entre los siglos VI y IV a. C., y se extendió por gran parte de Asia . Es la cuarta religión más grande del mundo con más de 520 millones de seguidores, o más del 7% de la población mundial, conocidos como budistas . El budismo abarca una variedad de tradiciones , creencias y prácticas espirituales basadas en gran medida en las enseñanzas de Buda (nacido como Siddhārtha Gautama en el siglo V o IV a. C.) y las filosofías interpretadas resultantes .

Como se expresa en las Cuatro Nobles Verdades de Buda , el objetivo del budismo es superar el sufrimiento ( duḥkha ) causado por el deseo y la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad , incluida la impermanencia ( anicca ) y la inexistencia del yo ( anattā ). La mayoría de las tradiciones budistas hacen hincapié en trascender el yo individual a través de la consecución del Nirvana o siguiendo el camino de la Budeidad , poniendo fin al ciclo de muerte y renacimiento . Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino a la liberación , la importancia relativa y la canonicidad asignada a los diversos textos budistas y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen la meditación , la observancia de los preceptos morales , el monacato , tomar refugio en el Buda , el Dharma y la Sangha , y el cultivo de las Paramitas (perfecciones o virtudes).

Los eruditos generalmente reconocen dos grandes ramas existentes del budismo: Theravāda ( Pali : "La escuela de los ancianos") y Mahāyāna ( Sánscrito : "El gran vehículo"). Theravada tiene muchos seguidores en Sri Lanka y el sudeste asiático , como Camboya , Laos , Myanmar y Tailandia . Mahayana, que incluye las tradiciones de Zen , Tierra Pura , Budismo de Nichiren, Budismo de Tiantai ( Tendai ) y Shingon , se practica de manera prominente en Nepal , Malasia , Bután , China , Japón , Corea , Vietnam y Taiwán . Vajrayana , un cuerpo de enseñanzas atribuidas a los adeptos indios , puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano , que conserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya , Mongolia y Kalmykia . Históricamente, hasta principios del segundo milenio , el budismo también se practicaba ampliamente en Afganistán y también tenía un punto de apoyo hasta cierto punto en otros lugares, como Filipinas , Maldivas y Uzbekistán .

la vida del buda

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (alrededor del 500 a. C.): la India actual, Pakistán, Bangladesh y Afganistán
La "estatua de Buda demacrado" dorada en un Ubosoth en Bangkok que representa la etapa de su ascetismo
Iluminación de Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo III d.C., Gandhara.

El budismo es una religión india fundada en las enseñanzas de Gautama Buda, un Śramaṇa también llamado Shakyamuni (sabio de los Shakya), o "el Buda" ("el Despierto"), que vivió c. Siglo V al IV a.C. Los primeros textos tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos , pero son inconsistentes. Su origen social y los detalles de su vida son difíciles de probar, y las fechas precisas son inciertas.

La evidencia de los primeros textos sugiere que Siddhartha Gautama nació en Lumbini , actual Nepal y creció en Kapilavastu , un pueblo en la llanura del Ganges , cerca de la actual frontera entre Nepal e India, y que pasó su vida en lo que ahora es Bihar moderno y Uttar Pradesh . Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre fue un rey llamado Suddhodana, su madre fue la reina Maya. Académicos como Richard Gombrich consideran que esto es una afirmación dudosa porque una combinación de evidencia sugiere que nació en la comunidad Shakya , que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo parecido a una república donde no había rangos pero donde la antigüedad importaba. Algunas de las historias sobre Buda, su vida, sus enseñanzas y afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pueden haber sido inventadas e interpoladas posteriormente en los textos budistas.

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en 204, Gautama se sintió conmovido por el sufrimiento ( dukkha ) de la vida y la muerte, y su interminable repetición . debido al renacimiento . Por lo tanto, emprendió una búsqueda para encontrar la liberación del sufrimiento (también conocido como " nirvana "). Los primeros textos y biografías afirman que Gautama primero estudió con dos maestros de meditación, a saber, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofía, particularmente el logro meditativo de "la esfera de la nada". del primero, y "la esfera de ni percepción ni no percepción" del segundo.

Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo , que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la respiración . Esto tampoco llegó a alcanzar su objetivo, y luego se volvió hacia la práctica meditativa de dhyana . Se sentó a meditar bajo un árbol Ficus religiosa ahora llamado Árbol Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya y logró el "Despertar" ( Bodhi ).

De acuerdo con varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta , al despertar, el Buda obtuvo una comprensión profunda del funcionamiento del karma y de sus vidas anteriores, así como logró el fin de las corrupciones mentales ( asavas ), el fin de sufrimiento, y el final del renacimiento en saṃsāra . Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con el sufrimiento. Como Buda completamente iluminado , atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica). Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto, y luego murió, alcanzando el " nirvana final ", a la edad de 80 años en Kushinagar , India.

Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores, que en los últimos siglos del I milenio a. C. se convirtieron en varias escuelas de pensamiento budista , cada una con su propia canasta de textos que contenían diferentes interpretaciones y enseñanzas auténticas de Buda; estos evolucionaron con el tiempo en muchas tradiciones, de las cuales las más conocidas y extendidas en la era moderna son el budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana .

Cosmovisión

El término "budismo" es un neologismo occidental, comúnmente (y "más o menos" según Donald S. Lopez Jr. ) utilizado como traducción del Dharma de Buda , fójiào en chino, bukkyō en japonés, nang pa sangs rgyas pa 'i chos en tibetano, buddhadharma en sánscrito, buddhaśāsana en pali.

Cuatro Nobles Verdades – dukkha y su final

Ilustración manuscrita en color de Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades, Nalanda, Bihar, India
El Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades. Manuscrito en sánscrito . Nalanda , Bihar, India.

Las Cuatro Verdades expresan la orientación básica del budismo: anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes , lo cual es dukkha , "incapaz de satisfacer" y doloroso. Esto nos mantiene atrapados en saṃsāra , el ciclo interminable de repetidos renacimientos , dukkha y morir de nuevo. Pero hay un camino para la liberación de este ciclo sin fin al estado de nirvana , a saber, siguiendo el Noble Óctuple Sendero .

La verdad de dukkha es la percepción básica de que la vida en este mundo mundano, con su apego y anhelo a estados y cosas impermanentes, es dukkha e insatisfactoria. Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; o "doloroso". Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento", pero esto es incorrecto, ya que no se refiere al sufrimiento episódico, sino a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no pueden alcanzar la felicidad real.

En el budismo, dukkha es una de las tres marcas de existencia , junto con la impermanencia y anattā (no-yo). El budismo, al igual que otras grandes religiones indias, afirma que todo es impermanente (anicca), pero, a diferencia de ellas, también afirma que no existe un yo o alma permanente en los seres vivos ( anattā ). La ignorancia o la percepción errónea ( avijjā ) de que algo es permanente o que hay un yo en cualquier ser se considera una comprensión errónea y la fuente principal de apego y dukkha.

Dukkha surge cuando anhelamos (Pali: taṇhā ) y nos aferramos a estos fenómenos cambiantes. El apego y el anhelo producen karma , que nos ata al samsara, el ciclo de muerte y renacimiento. El anhelo incluye kama-tanha , anhelo por los placeres de los sentidos; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos.

Dukkha cesa, o puede ser confinado, cuando el deseo y el apego cesan o son confinados. Esto también significa que no se produce más karma y termina el renacimiento. La cesación es el nirvana , "extinguirse" y la paz mental.

Al seguir el camino budista hacia moksha , la liberación, uno comienza a desvincularse del anhelo y del apego a los estados y cosas impermanentes. El término "camino" generalmente se toma para referirse al Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma.

El ciclo del renacimiento

Thangka budista tibetano tradicional que representa la rueda de la vida con sus seis reinos

Saṃsāra

Saṃsāra significa "errante" o "mundo", con la connotación de cambio cíclico y tortuoso. Se refiere a la teoría del renacimiento y "la ciclicidad de toda vida, materia, existencia", un supuesto fundamental del budismo, al igual que con todas las principales religiones indias. Samsara en el budismo se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia), y el karma resultante . La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , ha sido el fundamento y la justificación histórica más importante del budismo.

Los textos budistas afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de existencia, a saber, tres buenos reinos (celestial, semidiós, humano) y tres malos reinos (animal, fantasmas hambrientos, infernal). Samsara termina si una persona alcanza el nirvana , el "soplo" de las aflicciones a través de la comprensión de la impermanencia y el no-yo .

Renacimiento

Una colina muy grande detrás de dos palmeras y un bulevar, donde se cree que el Buda fue incinerado
Se cree regionalmente que Ramabhar Stupa en Kushinagar , Uttar Pradesh , India , es el sitio de cremación de Buda.

El renacimiento se refiere a un proceso mediante el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida consciente , cada una de las cuales va desde la concepción hasta la muerte. En el pensamiento budista, este renacimiento no implica un alma ni ninguna sustancia fija. Esto se debe a que la doctrina budista de anattā (sánscrito: anātman , doctrina del no-yo) rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable que se encuentran en otras religiones.

Las tradiciones budistas tradicionalmente han estado en desacuerdo sobre qué es lo que renace en una persona, así como qué tan rápido ocurre el renacimiento después de la muerte. Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina del "no yo" significa que no hay un yo perdurable, sino una personalidad avacya (inexpresable) ( pudgala ) que migra de una vida a otra.

La mayoría de las tradiciones budistas, por el contrario, afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecánica de lo que pasa por el proceso de renacimiento. La calidad del renacimiento de uno depende del mérito o demérito obtenido por el karma de uno (es decir, acciones), así como el acumulado en nombre de uno por un miembro de la familia. El budismo también desarrolló una cosmología compleja para explicar los diversos reinos o planos de renacimiento.

Cada renacimiento individual tiene lugar dentro de uno de los cinco reinos según los theravadins, o seis según otras escuelas: celestial, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e infernales.

En el budismo asiático oriental y tibetano , el renacimiento no es instantáneo, y existe un estado intermedio (el " bardo " tibetano) entre una vida y la siguiente. La posición ortodoxa Theravada rechaza el estado intermedio y afirma que el renacimiento de un ser es inmediato. Sin embargo, hay pasajes en el Samyutta Nikaya del Canon Pali que parecen apoyar la idea de que el Buda enseñó sobre una etapa intermedia entre una vida y la siguiente.

Karma

En el budismo , el karma (del sánscrito : "acción, trabajo") impulsa el saṃsāra , el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento de cada ser. Las buenas acciones hábiles (Pāli: kusala ) y las malas acciones torpes (Pāli: akusala ) producen "semillas" en el receptáculo inconsciente ( ālaya ) que maduran más tarde, ya sea en esta vida o en un renacimiento posterior . La existencia del karma es una creencia central en el budismo, como en todas las principales religiones indias, y no implica fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.

Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención ( cetanā ) importa y es esencial para lograr una consecuencia o phala "fruto" o vipāka "resultado". Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos pensamientos crea semillas kármicas; por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen todas a las semillas kármicas. En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados ​​y actuales de un ser incluyen la forma de renacimiento, el ámbito del renacimiento, la clase social, el carácter y las principales circunstancias de la vida. Opera como las leyes de la física, sin intervención externa, en todos los seres en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.

Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo es la transferencia de méritos. Una persona acumula méritos no solo a través de intenciones y una vida ética, sino que también puede obtener méritos de otros mediante el intercambio de bienes y servicios, como a través de dāna (caridad con monjes o monjas). Además, una persona puede transferir su propio buen karma a familiares y antepasados ​​vivos.

Liberación

Una representación anicónica de la liberación espiritual ( moksha ) o el despertar ( bodhi ) de Buda , en Sanchi . El Buda no está representado, solo simbolizado por el árbol Bodhi y el asiento vacío.

El cese de los kleshas y el logro del nirvana ( nibbāna ), con el que termina el ciclo de renacimiento, ha sido el objetivo primario y soteriológico del camino budista para la vida monástica desde la época del Buda. El término "camino" generalmente se toma para referirse al Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. En algunos pasajes del Canon Pali, se hace una distinción entre conocimiento o intuición correctos ( sammā-ñāṇa ) y liberación o liberación correcta ( sammā-vimutti ), como los medios para alcanzar la cesación y la liberación.

Nirvana significa literalmente "soplando, apagando, extinguiéndose". En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que conduce al "estallido" y al final de los ciclos de sufrimiento asociados con renacimientos y muertes. Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico a anatta con un completo "vacío, nada". En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como pasar por la puerta de la vacuidad ( sunyata ), darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser viviente, y luego pasar por la puerta de la ausencia de signos ( animitta ), darse cuenta de que el nirvana no puede ser percibido, y finalmente pasar por la puerta de la ausencia de deseos ( apranihita ) – darse cuenta de que el nirvana es el estado de ni siquiera desear el nirvana.

El estado de nirvana se ha descrito en los textos budistas en parte de manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, iluminación, felicidad suprema, dicha, intrepidez, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable e indescriptible. También se ha descrito en parte de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por el "vacío" y la realización del no-yo .

Mientras que el budismo considera la liberación del saṃsāra como el objetivo espiritual final, en la práctica tradicional, el enfoque principal de la gran mayoría de los budistas laicos ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas obras, donaciones a los monjes y varios rituales budistas para obtener mejores resultados. renacimientos en lugar de nirvana.

Surgimiento dependiente

Pratityasamutpada , también llamado "surgimiento dependiente u origen dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes, ya su vez de ellos surgen otros estados dependientes mientras estos cesan.

Los 'surgimiento dependientes' tienen un condicionamiento causal y, por lo tanto, Pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología , no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Yo universal ( Brahman ) ni ningún otro 'principio creativo trascendente'. Sin embargo, el pensamiento budista no entiende la causalidad en términos de la mecánica newtoniana, sino que la entiende como un surgimiento condicionado. En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan un fenómeno dentro y entre vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento en uno de los reinos de existencia para otra vida.

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar el origen de ciclos interminables de dukkha y renacimiento, a través de Doce Nidānas o "doce enlaces". Afirma que debido a que existe Avidyā (ignorancia), existe Saṃskāras (formaciones kármicas), debido a que existe Saṃskāras, por lo tanto, existe Vijñāna (conciencia), y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial) , Vedanā (sentimiento), Taṇhā (deseo), Upādāna (aferramiento), Bhava (llegar a ser), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (vejez, muerte, tristeza, dolor). Al romper los vínculos tortuosos de los Doce Nidanas, el budismo afirma que se puede lograr la liberación de estos ciclos interminables de renacimiento y dukkha.

No-yo y vacío

 Los Cinco Agregados ( pañca khandha )
según el Canon Pali .
 
 
forma  ( rupa )
  4 elementos
( mahābhūta )
 
 
   
    contacto
( phassa )
    
 
conciencia
( viññana )

 
 
 
 
 


 
 
 
  factores mentales ( cetasika )  
 
sentimiento
( vedana )

 
 
 
percepción
( sañña )

 
 
 
formación
( saṅkhāra )

 
 
 
 
 Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   detalles del diagrama

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los fenómenos. El Buda y los filósofos budistas que lo siguen, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden este punto de vista analizando a la persona a través del esquema de los cinco agregados y luego intentando mostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto. Esto se puede ver en discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta .

"Vacío" o "vacío" (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) , es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo primitivo, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos ( rittaka ), huecos ( tucchaka ), sin núcleo ( asāraka ), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Yo.

La vacuidad es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna y en los sutras Prajñāpāramitā . En la filosofía Madhyamaka, la vacuidad es la opinión que sostiene que todos los fenómenos ( dharmas ) carecen de svabhava (literalmente, "naturaleza propia" o "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de siendo independiente. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento.

las tres joyas

Rueda del Dharma y símbolos triratna de Sanchi Stupa número 2.

Todas las formas de budismo reverencian y toman refugio espiritual en las "tres joyas" ( triratna ): Buda, Dharma y Sangha.

Buda

Si bien todas las variedades del budismo reverencian a "Buda" y "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son. Sea lo que sea, "Buda" sigue siendo fundamental para todas las formas de budismo.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus propios esfuerzos y perspicacia. Han puesto fin a su ciclo de renacimientos y han acabado con todos los estados mentales malsanos que llevan a la mala acción y así son moralmente perfeccionados. Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano en ciertas formas (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de sondear como el gran océano, y también tiene inmensos poderes psíquicos ( abhijñā ).

Theravada generalmente ve a Gautama Buddha (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual. Mientras ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad). También se dice que hay dos tipos de budas, también se dice que un sammasambuddha enseña el Dharma a otros, mientras que un paccekabuddha (buda solitario) no enseña.

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy ampliada , con varios budas y otros seres sagrados ( aryas ) que residen en diferentes reinos. Los textos Mahāyāna no solo veneran a numerosos Budas además de Sakyamuni , como Amitabha y Vairocana , sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ). El Budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas en otros reinos pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo. En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida de innumerables eones, en lugar de solo un maestro humano que ha trascendido el mundo después de la muerte. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra se entiende generalmente como una "mera apariencia" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado durante mucho tiempo, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias visionarias".

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza de Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (hacia el nirvana), no para aferrarse a ella.

También se refiere a la ley universal y al orden cósmico que esa enseñanza revela y en la que se basa. Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, es también la última verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas realmente son".

El Dharma es la segunda de las tres joyas en las que todos los budistas se refugian. Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan el Dharma. De hecho, es parte de lo que los convierte en un Buda que lo hagan.

sangha

Monjes y monjas budistas orando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda de Singapur

La tercera "joya" en la que se refugian los budistas es la "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica de Gautama Buddha que fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para crecimiento espiritual." La Sangha está formada por aquellos que han optado por seguir el modo de vida ideal de Buda, que es uno de renuncia monástica célibe con posesiones materiales mínimas (como un tazón de limosna y túnicas).

La Sangha se considera importante porque preserva y transmite el Dharma de Buda. Como dice Gethin, "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza como Escrituras y enseña a la comunidad en general. Sin la Sangha no hay budismo".

La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer mérito espiritual o bondad al donar a la Sangha y apoyarlos. A cambio, cumplen con su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.

También se supone que la Sangha sigue el Vinaya (regla monástica) de Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar comida, etc.) y así atraer a la Sangha a una relación con la comunidad laica.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrándose ante el pasado Buda Dipankara . Después de tomar la decisión de ser un Buda y recibir una predicción de la Budeidad futura, se convierte en un "bodhisatta".

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa del despertar , sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha "noble sangha". Todas las formas de budismo generalmente reverencian a estos āryas ( Pali : ariya , "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente alcanzados. Aryas ha obtenido los frutos del camino budista. Convertirse en un arya es una meta en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres sagrados como bodhisattvas , arhats y personas que entran en la corriente.

Bodhisattva Maitreya, Gandhara (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

En el budismo primitivo y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar ( bodhi ) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se considera que han terminado con el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente un nombre para alguien que está trabajando hacia el despertar ( bodhi ) como un Buda. De acuerdo con todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda viviente y también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad. En Theravada, el futuro Buda se llama Metteyya (Maitreya) y es reverenciado como un bodhisatta que actualmente trabaja para la futura Budeidad.

El budismo Mahāyāna generalmente considera que el logro del arhat es inferior, ya que se considera que se realiza solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más elevado y valioso. Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que haya dado lugar a la bodichita (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) es considerado un bodhisattva, algunos de estos seres sagrados (como Maitreya y Avalokiteshvara ) han llegado muy alto. niveles de logro espiritual y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.

Otras opiniones clave de Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y de las otras escuelas del budismo primitivo en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos Mahāyāna.

Uno de ellos es la interpretación única de la vacuidad y el origen dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la principal visión filosófica de la escuela Yogācāra , denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que tenían en mente los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente". Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otros como una especie de fenomenología.

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda" ( buddhadhātu ) o "matriz de Tathagata" ( tathāgatagarbha ). La naturaleza de Buda es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio EC, como los Tathāgatagarbha sūtras . Según Paul Williams, estos Sutras sugieren que 'todos los seres sintientes contienen un Tathagata' como su 'esencia, naturaleza interna central, Ser'. Según Karl Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzaron a aparecer en forma escrita a fines del siglo II y principios del III". Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina budista anatta (no-yo), lo que lleva a los eruditos a postular que los Tathāgatagarbha Sutras se escribieron para promover el budismo entre los no budistas. Esto se puede ver en textos como el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que se enseña la naturaleza de Buda para ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta. Textos budistas como Ratnagotravibhāga aclaran que el "Yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad " no-yo ". Los pensadores budistas han propuesto varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intenta evitar cualquier cosa como la doctrina hindú Atman .

Estas ideas budistas indias, de diversas formas sintéticas, forman la base de la filosofía Mahāyāna posterior en el budismo tibetano y el budismo de Asia oriental.

Caminos a la liberación

Si bien el Noble Óctuple Sendero es más conocido en Occidente, en las diferentes tradiciones budistas se han utilizado y descrito una amplia variedad de senderos y modelos de progreso. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana ) y prajña (sabiduría), que se conocen como los tres entrenamientos. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia todos los seres vivos y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas son importantes las visualizaciones de deidades y mandalas. El valor del estudio textual se considera de manera diferente en las diversas tradiciones budistas. Es fundamental para Theravada y muy importante para el budismo tibetano, mientras que la tradición zen adopta una postura ambigua.

Un importante principio rector de la práctica budista es el Camino Medio ( madhyamapratipad ). Era una parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Camino Óctuple que era un 'camino medio' entre los extremos del ascetismo y los placeres hedonistas de los sentidos. En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del "surgimiento dependiente" (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda ) para explicar el renacimiento se considera el 'camino medio' entre las doctrinas de que un ser tiene un "alma permanente" involucrada en el renacimiento (eternalismo) y " la muerte es definitiva y no hay renacimiento" (aniquilacionismo).

Caminos a la liberación en los primeros textos

Un estilo de presentación común del camino ( mārga ) a la liberación en los primeros textos budistas es la "charla graduada", en la que el Buda presenta un entrenamiento paso a paso.

En los primeros textos se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual. Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es El Noble Óctuple Sendero , o "El Óctuple Sendero de los Nobles" (Sct. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Esto se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma ).

Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan un esquema diferente del camino, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.

Según Rupert Gethin, el camino hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula breve: "abandonar los obstáculos, practicar los cuatro fundamentos de la atención plena y desarrollar los factores del despertar".

Noble Camino Óctuple

El Óctuple Sendero consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectados, que cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha . Estos ocho factores son: Visión Correcta (o Entendimiento Correcto), Intención Correcta (o Pensamiento Correcto), Habla Correcta, Acción Correcta, Sustento Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta.

Este Sendero Óctuple es el cuarto de las Cuatro Nobles Verdades , y afirma el camino hacia el cese de dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). El camino enseña que el camino de los iluminados detuvo sus ansias, apegos y acumulaciones kármicas , y así puso fin a sus interminables ciclos de renacimiento y sufrimiento.

El Noble Óctuple Sendero se agrupa en tres divisiones básicas , como sigue:

División factor óctuple sánscrito, pali Descripción
Sabiduría
(sánscrito: prajñā , pali
: paññā )
1. Vista derecha samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
La creencia de que hay una vida después de la muerte y no todo termina con la muerte, que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana; según Peter Harvey, la visión correcta se mantiene en el budismo como una creencia en los principios budistas del karma y el renacimiento , y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades y las Verdaderas Realidades.
2. Intención correcta samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
Abandonar el hogar y adoptar la vida de un religioso mendicante para seguir el camino; este concepto, afirma Harvey, apunta a la renuncia pacífica, a un entorno de no sensualidad, no mala voluntad (a la bondad), lejos de la crueldad (a la compasión).
Virtudes morales
(sánscrito: śīla , pali
: sīla )
3. Habla correcta samyag vāc,
sammā vāca
No mentir, no hablar groseramente, no decirle a una persona lo que otra dice de ella, hablar lo que lleva a la salvación.
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta
No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no hay actos sexuales en la búsqueda monástica, para los budistas laicos no hay mala conducta sensual, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes.
5. Sustento correcto samyag ajīvana,
sammā ajīva
Para los monjes, mendigar para alimentarse, poseyendo solo lo indispensable para sustentar la vida. Para los budistas laicos, los textos canónicos establecen el sustento correcto como abstenerse del sustento incorrecto, explicado como no convertirse en una fuente o medio de sufrimiento para los seres sintientes engañándolos, dañándolos o matándolos de cualquier manera.
Meditación
(sánscrito y pali: samādhi )
6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma
Protégete de los pensamientos sensuales; este concepto, afirma Harvey, apunta a prevenir estados nocivos que interrumpen la meditación.
7. Atención correcta samyag smṛti,
sammā sati
Nunca estar distraído, consciente de lo que uno está haciendo; esto, afirma Harvey, fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, así como la experiencia de los cinco skandhas , los cinco obstáculos, las cuatro Verdaderas Realidades y los siete factores del despertar.
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi
Correcta meditación o concentración ( dhyana ), explicada como las cuatro jhānas.

Presentaciones Theravada del camino.

El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas de Buda a menudo son encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino establecido en el Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( satta-visuddhi ). Este esquema y el esquema que lo acompaña de "conocimientos intuitivos" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por eruditos Theravadin influyentes modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la comprensión") y Nyanatiloka Thera (en "El camino de Buda hacia la liberación") .

Presentaciones Mahayana del camino

El Budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino de un Bodhisattva . Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la budeidad. El término Mahāyāna fue originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo de Bodhisattva".

En los primeros textos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodichita . Entre los siglos I y III EC, esta tradición introdujo la doctrina Ten Bhumi , que significa diez niveles o etapas del despertar. Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible lograr la Budeidad en una vida (actual), y que la mejor meta no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de ascender a través de los diez niveles durante múltiples renacimientos. Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que alcancen la Budeidad en un renacimiento futuro. Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, cruzar), derivadas de los cuentos Jatakas de los numerosos renacimientos de Buda.

La doctrina del bodhisattva bhūmis también se fusionó finalmente con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" de la escuela Yogacara . Esta presentación de los "cinco caminos" de Mahāyāna se puede ver en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga .

Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de los pāramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y estas son:

  1. Dāna pāramitā : perfección de dar; principalmente a monjes, monjas y establecimientos monásticos budistas que dependen de las limosnas y regalos de los jefes de familia laicos, a cambio de generar mérito religioso; algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a otra persona
  2. Śīla pāramitā : perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Camino Óctuple (es decir, Habla Correcta, Acción Correcta, Sustento Correcto)
  3. Kṣānti pāramitā: perfección de la paciencia, voluntad de soportar las dificultades
  4. Vīrya pāramitā : perfección del vigor; esto es similar al Esfuerzo Correcto en el Sendero Óctuple
  5. Dhyana paramita : perfección de la meditación; esto es similar a la Concentración Correcta en el Sendero Óctuple
  6. Prajñā pāramitā : perfección de la percepción (sabiduría), despertar a las características de la existencia como el karma, los renacimientos, la impermanencia, el no-yo, el origen dependiente y la vacuidad; esto es la aceptación completa de la enseñanza de Buda, luego la convicción, seguida por la comprensión final de que "los dharmas no surgen".

En Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor calificada en los textos Mahayana es el "Prajna-paramita", o la "perfección de la percepción". Esta visión de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "visión de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".

Budismo de Asia oriental

El budismo de Asia oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias del camino, como el octavo camino, como por las presentaciones clásicas indias de Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da zhidu lun .

Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología , incluidos numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia oriental. No hay una única presentación dominante. En el budismo zen, por ejemplo, uno puede encontrar contornos del camino como las dos entradas y las cuatro prácticas , los cinco rangos , las diez imágenes de pastoreo de bueyes y las tres puertas misteriosas de Linji.

Budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lamrim. Este género se remonta a Una lámpara para el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpa ) de Atiśa del siglo XI .

Prácticas budistas comunes

Escuchar y aprender el Dharma

Sermón en el Deer Park representado en Wat Chedi Liam , cerca de Chiang Mai , en el norte de Tailandia .

En varios suttas que presentan el camino gradual enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar al Buda enseñar el Dharma. Entonces se dijo que esto conducía a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas de Buda.

Los maestros budistas mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Dharma de Buda". Asimismo, en el budismo indo-tibetano, los textos de las "Etapas del Camino" ( Lamrim ) generalmente ubican la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una importante práctica temprana.

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas ( sánscrito : triratna , pali : tiratana ) como la base de la práctica religiosa. Esta práctica puede haber sido influenciada por el motivo brahmánico del triple refugio, que se encuentra en Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3–4. El budismo tibetano a veces añade un cuarto refugio, en el lama . Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.

La antigua fórmula que se repite para tomar refugio afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio". Recitar los tres refugios, según Harvey, no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".

Śīla - Ética budista

Los monjes budistas recogen limosnas en Si Phan Don, Laos . Dar es una virtud clave en el budismo.

Śīla (Sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de "virtudes morales", que es el segundo grupo y parte integral del Noble Óctuple Sendero. Generalmente consiste en palabras correctas, acciones correctas y medios de vida correctos.

Una de las formas más básicas de ética en el budismo es la adopción de "preceptos". Esto incluye los Cinco Preceptos para los laicos, los Ocho o Diez Preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma ( Vinaya o Patimokkha ) adoptadas por un monasterio.

Otros elementos importantes de la ética budista incluyen dar o caridad ( dāna ), mettā (buena voluntad), atención ( appamada ), 'autorespeto' ( hri ) y 'consideración de las consecuencias' ( apatrapya ).

preceptos

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos ( pali : pañcasīla ; sánscrito : pañcaśīla ) como el estándar mínimo de la moralidad budista. Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas .

Los cinco preceptos se consideran un entrenamiento básico aplicable a todos los budistas. Ellos son:

  1. "Asumo el precepto de entrenamiento ( sikkha-padam ) para abstenerme de atacar a los seres que respiran". Esto incluye ordenar o hacer que otra persona mate. Los suttas Pali también dicen que uno no debe "aprobar que otros maten" y que uno debe ser "escrupuloso, compasivo, temblando por el bienestar de todos los seres vivos".
  2. "Me comprometo con el precepto de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no me es dado". Según Harvey, esto también cubre el fraude, el engaño, la falsificación y "negar falsamente que uno está en deuda con alguien".
  3. "Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de la mala conducta en relación con los placeres de los sentidos". Esto generalmente se refiere al adulterio , así como a la violación y al incesto. También se aplica a las relaciones sexuales con quienes están legalmente bajo la protección de un tutor. También se interpreta de diferentes maneras en las diferentes culturas budistas.
  4. "Asumo el precepto de entrenamiento para abstenerme de hablar en falso". Según Harvey, esto incluye "cualquier forma de mentira, engaño o exageración... incluso el engaño no verbal mediante gestos u otras indicaciones... o declaraciones engañosas". A menudo también se considera que el precepto incluye otras formas de discurso incorrecto, como "discurso divisivo, palabras ásperas, abusivas, enojadas e incluso charlas ociosas".
  5. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que son una oportunidad para la negligencia". Según Harvey, la intoxicación se ve como una forma de enmascarar más que de enfrentar los sufrimientos de la vida. Se considera perjudicial para la claridad mental, la atención plena y la capacidad de mantener los otros cuatro preceptos.

Emprender y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ). El Canon Pali recomienda que uno se compare con los demás y, en base a eso, no lastime a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. Llevar a cabo los cinco preceptos es parte de la práctica devocional regular de los laicos, tanto en el hogar como en el templo local. Sin embargo, la medida en que las personas los mantienen difiere según la región y el tiempo. A veces se los denomina preceptos śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , en contraste con los preceptos del bodhisattva .

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en el más allá. En la creencia budista, matar conduce al renacimiento en los reinos infernales y, durante más tiempo, en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. El adulterio, igualmente, invita a renacer en la prostitución o en el infierno, según el cónyuge sea soltero o casado. Estos preceptos morales se han impuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para avanzar en el camino hacia la iluminación .

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de patimokkha y, a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de la sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a una infracción menor. Las sanciones varían según la fraternidad monástica ( nikaya ).

Los laicos y novicios en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho ( asta shila ) o diez ( das shila ) de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, no mentir y no intoxicarse. Los otros cuatro preceptos son:

  1. Sin actividad sexual;
  2. Abstenerse de comer a deshoras (p. ej., comer sólo alimentos sólidos antes del mediodía);
  3. Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimiento;
  4. Abstenerse de dormir en cama alta, es decir, de dormir sobre una estera en el suelo.

Los ocho preceptos a veces son observados por laicos en los días de uposatha : luna llena, luna nueva, el primer y último trimestre después del calendario lunar. Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.

Además de estos preceptos, los monasterios budistas tienen cientos de reglas de conducta, que forman parte de su patimokkha .

Vinaya

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa en Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los diversos actos de la sangha, incluida la ordenación.

Vinaya es el código de conducta específico para una sangha de monjes o monjas. Incluye el Patimokkha , un conjunto de 227 ofensas que incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con sanciones por transgresión, en la tradición Theravadin. El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras sobre el Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y diferentes monasterios establecen sus propios estándares sobre su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes. El texto budista con las reglas de vinaya para los monasterios se ha rastreado en todas las tradiciones budistas, siendo las traducciones al chino antiguo las más antiguas que se conservan.

Las comunidades monásticas en la tradición budista cortan los lazos sociales normales con la familia y la comunidad, y viven como "islas en sí mismas". Dentro de una fraternidad monástica, una sangha tiene sus propias reglas. Un monje se rige por estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida como lo prescribe el vinaya no es simplemente un medio, sino casi el fin en sí mismo. Las transgresiones de un monje en las reglas de Sangha vinaya invitan a la aplicación, que puede incluir la expulsión temporal o permanente.

Restricción y renuncia

Vivir en la raíz de un árbol ( trukkhamulik'anga ) es una de las dhutaṅgas , una serie de prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos ( indriyasamvara ). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación sentada formal y que apoya la meditación al debilitar los deseos de los sentidos que son un obstáculo para la meditación. Según Anālayo , la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones de los sentidos conduzcan a deseos y descontento". Esto no es una evitación de la impresión sensorial, sino una especie de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales características o signos ( nimitta ). Se dice que esto evita que las influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a una paz interior y una felicidad que forma la base para la concentración y la introspección.

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia, o la intención de no desear ( nekkhamma ). En general, la renuncia es abandonar las acciones y los deseos que se consideran perjudiciales en el camino, como la lujuria por la sensualidad y las cosas mundanas. La renuncia se puede cultivar de diferentes maneras. La práctica de dar, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es el abandono de la vida laica y convertirse en monástico ( bhiksu o bhiksuni ). Practicar el celibato (ya sea de por vida como monje, o temporalmente) es también una forma de renuncia. Muchas historias de Jataka , como la que se centra en cómo el Buda practicó la renuncia en vidas pasadas.

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación ( anupassana ) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ). Como parte del discurso de graduación, esta contemplación se enseña después de la práctica de la generosidad y la moralidad.

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación de los sentidos enseñada por el Buda es la "moderación en el comer" o moderación en la comida, que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa ( uposatha ). Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos .

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga .

En diferentes tradiciones budistas, se siguen otras prácticas relacionadas que se centran en el ayuno .

Atención plena y comprensión clara

El entrenamiento de la facultad llamada "atención plena" (pali: sati , sánscrito: smṛti, que literalmente significa "recordar, recordar") es central en el budismo. Según Analayo, el mindfulness es una conciencia plena del momento presente que potencia y fortalece la memoria. El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera: "Es el no olvidar por parte de la mente con respecto al objeto experimentado. Su función es la no distracción". Según Rupert Gethin, sati es también "una conciencia de las cosas en relación con las cosas y, por lo tanto, una conciencia de su valor relativo".

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como las cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna , "establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti , "atención plena de la respiración" ).

Una facultad mental estrechamente relacionada, que a menudo se menciona junto con la atención plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y está sucediendo en la mente, y si está siendo influenciado por estados nocivos o saludables.

Meditación – Samadhi y Dhyana

Kōdō Sawaki practicando Zazen ("sentado dhyana")

Se ha desarrollado una amplia gama de prácticas de meditación en las tradiciones budistas, pero "meditación" se refiere principalmente al logro de samādhi y la práctica de dhyāna (pali: jhāna ). Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "la concentración de la mente en un solo punto sobre el objeto a investigar. Su función consiste en dar una base al conocimiento ( jñāna )". Dhyāna es "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā-sati-parisuddhi )", alcanzado a través del entrenamiento mental enfocado.

La práctica de dhyana ayuda a mantener la mente en calma y a evitar la perturbación de esta mente en calma mediante la atención plena de los pensamientos y sentimientos perturbadores.

Orígenes

La evidencia más temprana de los yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda . Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicaba en los siglos anteriores al Buda, las metodologías meditativas descritas en los textos budistas son algunas de las primeras entre los textos que han sobrevivido hasta la era moderna. Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda, así como los que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo.

No existe un acuerdo académico sobre el origen y la fuente de la práctica de dhyana. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven las cuatro dhyanas como una invención budista. Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de maestros brahmánicos.

Cualquiera que sea el caso, el Buda enseñó la meditación con un nuevo enfoque e interpretación, particularmente a través de la metodología de los cuatro dhyānas , en la que se mantiene la atención plena. Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que guía la meditación ha sido diferente en el budismo. Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el verso 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su "conviértete en calma, tenue, silencioso, pacientemente duradero, concentrado, uno ve el alma en uno mismo" es muy probablemente un estado meditativo. La discusión budista sobre la meditación carece del concepto de alma y la discusión critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación del "yo real, el alma" del hinduismo.

Cuatro rupa-jhana

Buda sentado, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Uno de los más destacados es el de los cuatro rupa-jhānas (cuatro meditaciones en el reino de la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profunda". Según Gethin, son estados de "perfecta atención plena, quietud y lucidez". Se describen en el Canon Pali como estados de trance sin deseo. En los primeros textos, se representa a Buda entrando en jhāna antes de su despertar bajo el árbol bodhi y también antes de su nirvana final (ver: el Mahāsaccaka-sutta y el Mahāparinibbāṇa Sutta ).

Los cuatro rupa-jhānas son:

  1. Primer jhāna : se puede entrar en el primer dhyana cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades inhábiles, debido al retiro y al esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examen) continúa.
  2. Segundo jhāna : hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración ( samadhi-ji , "nacido de samadhi"); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); sampasadana ("tranquilidad interior").
  3. Tercer jhāna : pīti desaparece, hay upekkhā (ecuanimidad; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta y siente placer ( sukha ) con el cuerpo;
  4. Cuarto jhāna : una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" ( upekkhāsatipārisuddhi ), sin placer ni dolor, felicidad o tristeza.

Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de académicos modernos como de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como diversas opiniones sobre cómo practicarlos.

Los logros sin forma

A menudo agrupados en el jhāna -esquema hay otros cuatro estados meditativos, a los que se hace referencia en los primeros textos como arupa samāpattis (logros sin forma). Estos también se conocen en la literatura de comentarios como jhānas inmateriales / sin forma ( arūpajhānas ). El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito ( ākāsānañcāyatana ) sin forma, color o forma. El segundo se denomina el reino de la conciencia infinita ( viññāṇañcāyatana ); el tercero es el reino de la nada ( ākiñcaññāyatana ), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción". Los cuatro rupa-jhānas en la práctica budista conducen al renacimiento en los mejores reinos celestiales de rupa Brahma, mientras que los arupa-jhānas conducen a los cielos de arupa.

Meditación y perspicacia

Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japón.

En el canon pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: samatha (pali; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā , perspicacia). El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros rápidos" que juntos ayudan a entregar el mensaje de nibbana (SN 35.245).

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como dividida en esos dos tipos principales. Samatha también se llama "meditación calmante", y se enfoca en aquietar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas . Según Damien Keown, vipassanā por su parte, se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica ( paññā )".

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y luego intuición, o intuición y luego calma, o ambos al mismo tiempo. Mientras tanto, en Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , se dice que vipaśyanā se practica una vez que uno ha alcanzado el samadhi mediante el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna s).

Comenzando con los comentarios de La Vallee Poussin , una serie de académicos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna, una que se enfocaba en la práctica basada en la percepción y la otra que se enfocaba puramente en dhyāna . Sin embargo, otros académicos como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de los "dos caminos", sino que ven ambas prácticas como complementarias.

El Brahma-vihara

Estatua dorada de Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Tailandia
Estatua de Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Tailandia

Los cuatro inconmensurables o cuatro moradas, también llamados Brahma-viharas , son virtudes o direcciones para la meditación en las tradiciones budistas, que ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). Se cree tradicionalmente que estos son una característica de la deidad Brahma y la morada celestial en la que reside.

Los cuatro Brahma-vihara son:

  1. La bondad amorosa (Pāli: mettā , Sánscrito: maitrī ) es buena voluntad activa hacia todos;
  2. La compasión (pali y sánscrito: karuṇā ) resulta de metta ; es identificar el sufrimiento de los demás como propio;
  3. Alegría empática (pali y sánscrito: muditā ): es el sentimiento de alegría porque los demás son felices, aunque uno no contribuya a ello; es una forma de alegría simpática;
  4. Ecuanimidad (Pali: upekkhā , Sánscrito: upekṣā ): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos con imparcialidad.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación de Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista". El Brahmavihara (a veces como Brahmaloka), junto con la tradición de la meditación y los cuatro inconmensurables anteriores se encuentran en la literatura védica y sramanica anterior y posterior a Buda. Los aspectos de la práctica de Brahmavihara para renacer en el reino celestial han sido una parte importante de la tradición de meditación budista.

Según Gombrich, el uso budista de brahma-vihāra originalmente se refería a un estado mental despierto y una actitud concreta hacia otros seres que equivalía a "vivir con Brahman" aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas a la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" por renacimiento en el mundo de Brahma. Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación".

Tantra, visualización y cuerpo sutil

Una miniatura mongola del siglo XVIII que representa la generación del Mandala de Vairocana.
Una sección del mural de la pared norte del templo de Lukhang que representa tummo , los tres canales ( nadis ) y phowa

Algunas tradiciones budistas, especialmente aquellas asociadas con el budismo tántrico (también conocido como Vajrayana y Secret Mantra) usan imágenes y símbolos de deidades y budas en la meditación. Esto generalmente se hace visualizando mentalmente una imagen de Buda (o alguna otra imagen mental, como un símbolo, un mandala, una sílaba, etc.) y usando esa imagen para cultivar la calma y la comprensión. Uno también puede visualizar e identificarse con la deidad imaginada. Si bien las prácticas de visualización han sido particularmente populares en Vajrayana, también pueden encontrarse en las tradiciones Mahayana y Theravada.

En el budismo tibetano, las técnicas tántricas únicas que incluyen visualización (pero también recitación de mantras , mandalas y otros elementos) se consideran mucho más efectivas que las meditaciones no tántricas y son uno de los métodos de meditación más populares. Los métodos del Yoga Tantra Insuperable ( anutarayogatantra ) son a su vez vistos como los más elevados y avanzados. La práctica de Anuttarayoga se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. En la Etapa de Generación, uno medita en la vacuidad y se visualiza a sí mismo como una deidad además de visualizar su mandala. El enfoque está en desarrollar una apariencia clara y orgullo divino (la comprensión de que uno mismo y la deidad son uno). Este método también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ). Se utilizan numerosas deidades de meditación ( yidam ), cada una con un mandala, un mapa simbólico circular que se utiliza en la meditación.

En la Etapa de finalización, uno medita sobre la realidad última en función de la imagen que se ha generado. Las prácticas de la etapa de finalización también incluyen técnicas como tummo y phowa . Se dice que estos funcionan con elementos corporales sutiles , como los canales de energía ( nadi ), las esencias vitales ( bindu ), los "vientos vitales" ( vayu ) y los chakras . Se considera que las energías del cuerpo sutil influyen en la conciencia de maneras poderosas y, por lo tanto, se utilizan para generar el "gran gozo" ( maha-sukha ) que se utiliza para alcanzar la naturaleza luminosa de la mente y la realización de la naturaleza vacía e ilusoria. de todos los fenómenos ("el cuerpo ilusorio"), que conduce a la iluminación.

Las prácticas de finalización a menudo se agrupan en diferentes sistemas, como los seis dharmas de Naropa y los seis yogas de Kalachakra . En el budismo tibetano, también hay prácticas y métodos que a veces se consideran fuera de las dos etapas tántricas, principalmente Mahamudra y Dzogchen ( Atiyoga ).

Práctica: monjes, laicos

Según Peter Harvey, siempre que el budismo ha sido saludable, no solo los ordenados, sino también los laicos más comprometidos han practicado la meditación formal. Sin embargo, el canto devocional en voz alta, agrega Harvey, ha sido la práctica budista más frecuente y se considera una forma de meditación que produce "energía, alegría, bondad y calma", purifica la mente y beneficia al cantor.

A lo largo de la mayor parte de la historia budista, la meditación se ha practicado principalmente en la tradición monástica budista, y la evidencia histórica sugiere que la meditación seria por parte de laicos ha sido una excepción. En la historia reciente, la meditación sostenida ha sido practicada por una minoría de monjes en los monasterios budistas. El interés occidental en la meditación ha llevado a un renacimiento donde las antiguas ideas y preceptos budistas se adaptan a las costumbres occidentales y se interpretan liberalmente, presentando el budismo como una forma de espiritualidad basada en la meditación.

Perspicacia y conocimiento

Monjes debatiendo en el Monasterio de Sera , Tíbet

Prajñā (sánscrito) o paññā (pali) es sabiduría o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que se asocia con prajñā y, a veces, es equivalente a él es vipassanā (pali) o vipaśyanā (sánscrito), que a menudo se traduce como "percepción". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de intuición se cultiva a través de los cuatro establecimientos de la atención plena.

En los primeros textos, Paññā se incluye como una de las "cinco facultades" ( indriya ) que comúnmente se enumeran como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver por ejemplo: AN I 16). Paññā , junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" ( adhicittasikkha ).

La tradición budista considera la ignorancia ( avidyā ), una ignorancia fundamental, un malentendido o una percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esta superación incluye la contemplación de la impermanencia y la naturaleza no propia de la realidad, y esto desarrolla el desapego por los objetos de aferramiento y libera al ser de dukkha y saṃsāra .

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas formas como sabiduría con respecto a la naturaleza impermanente y no propia de los dharmas (fenómenos), el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento del origen dependiente. Asimismo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el Paṭisambhidāmagga , donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no propias .

Algunos eruditos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que la intuición conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que existen inconsistencias con la presentación budista temprana del samadhi y la intuición. Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que la intuición es un aspecto clave del primer proceso budista de liberación, que coopera con el samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas ).

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassanā es conocer continua y completamente cómo los fenómenos ( dhammas ) son impermanentes ( annica ), no-yo ( anatta ) y dukkha . El método más utilizado en Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta . Existe cierto desacuerdo en Theravāda contemporáneo con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de la introspección sobre samatha, y otros Theravadins no están de acuerdo con esto.

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la intuición ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ). Las muchas escuelas diferentes del budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios Budas, la recitación del nombre de un Buda, el uso de mantras budistas tántricos y dharanis. La comprensión del budismo Mahāyāna también incluye obtener una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos de Mahāyāna, como el punto de vista de la vacuidad y el punto de vista de la conciencia únicamente. Esto se puede ver en textos de meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de la meditación", siglo IX), que enseña la percepción ( vipaśyanā ) desde la perspectiva Yogācāra-Madhyamaka.

Devoción

Práctica de postración budista tibetana en Jokhang , Tíbet.

Según Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Skt śraddhā ), 'confianza confiada' o 'fe', como una cualidad que debe equilibrarse con la sabiduría y como preparación o acompañamiento de la meditación". Debido a esta devoción (Sct. bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen la oración ritual, la postración, las ofrendas, la peregrinación y el canto. La devoción budista generalmente se enfoca en algún objeto, imagen o lugar que se considera sagrado o espiritualmente influyente. Los ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi. El canto público en grupo con fines devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudaba a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente. Los rosarios llamados malas se utilizan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.

En el budismo de la Tierra Pura de Asia oriental, la devoción al Buda Amitabha es la práctica principal. En el budismo de Nichiren, la devoción al Sutra del loto es la práctica principal. Las prácticas devocionales como las pujas han sido una práctica común en el budismo Theravada, donde se realizan ofrendas y oraciones grupales a las deidades y, en particular, a las imágenes de Buda. Según Karel Werner y otros eruditos, el culto devocional ha sido una práctica importante en el budismo Theravada , y la devoción profunda es parte de las tradiciones budistas desde los primeros días.

La devoción al gurú es una práctica central del budismo tibetano. El gurú se considera esencial y para el devoto budista, el gurú es el "maestro iluminado y maestro de rituales" en las actividades espirituales de Vajrayana. Para alguien que busca la Budeidad, el gurú es el Buda, el Dharma y la Sangha, escribió el erudito budista del siglo XII Sadhanamala.

La veneración y la obediencia a los maestros también es importante en el budismo Theravada y Zen.

Vegetarianismo y ética animal

Comida vegetariana en el templo budista. El budismo de Asia oriental tiende a promover el vegetarianismo.

Basada en el principio indio de ahimsa (no dañar), la ética de Buda condena enérgicamente dañar a todos los seres sintientes, incluidos todos los animales. Por lo tanto, condenó el sacrificio de animales de los brahmanes, así como la caza y la matanza de animales para comer. Esto condujo a varias políticas de los reyes budistas como Asoka destinadas a proteger a los animales, como el establecimiento de 'días sin sacrificio' y la prohibición de la caza en determinadas circunstancias.

Sin embargo, los primeros textos budistas representan a Buda permitiendo que los monásticos coman carne. Esto parece deberse a que los monásticos rogaban por su comida y, por lo tanto, se suponía que debían aceptar cualquier alimento que se les ofreciera. Esto se vio atenuado por la regla de que la carne tenía que estar "tres veces limpia", lo que significaba que "no habían visto, no habían oído y no tenían motivos para sospechar que el animal había sido asesinado para que se les pudiera dar la carne". ". Además, aunque el Buda no promovió explícitamente el vegetarianismo en sus discursos, afirmó que ganarse la vida con el comercio de carne no era ético. Sin embargo, esta regla no era una promoción de una dieta específica, sino una regla contra la matanza real de animales para alimento. También hubo un famoso cisma que ocurrió en la comunidad budista cuando Devadatta intentó hacer obligatorio el vegetarianismo y Buda no estuvo de acuerdo.

En contraste con esto, varios sutras Mahayana y textos como el sutra Mahaparinirvana , el sutra Surangama y el sutra Lankavatara afirman que el Buda promovió el vegetarianismo por compasión. Los pensadores mahayana indios como Shantideva promovieron la evitación de la carne. A lo largo de la historia, la cuestión de si los budistas deberían ser vegetarianos ha sido un tema muy debatido y existe una variedad de opiniones sobre este tema entre los budistas modernos.

En el budismo de Asia oriental, se espera que la mayoría de los monásticos sean vegetarianos, y la práctica se considera muy virtuosa y algunos laicos devotos la adoptan. La mayoría de los Theravadins en Sri Lanka y el sudeste asiático no practican el vegetarianismo y comen todo lo que les ofrece la comunidad laica, que en su mayoría tampoco son vegetarianos. Pero hay excepciones, algunos monjes eligen ser vegetarianos y algunos abades como Ajahn Sumedho han animado a la comunidad laica a donar comida vegetariana a los monjes. Mientras tanto, Mahasi Sayadaw ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurarse de que la comida sea pura de tres maneras. Asimismo, el nuevo movimiento religioso Santi Asoke , promueve el vegetarianismo. Según Peter Harvey, en el mundo Theravada, el vegetarianismo es "universalmente admirado, pero poco practicado". Debido a la regla que prohíbe matar, en muchos países budistas, la mayoría de los carniceros y otros que trabajan en el comercio de la carne no son budistas.

Del mismo modo, la mayoría de los budistas tibetanos han tendido históricamente a no ser vegetarianos, sin embargo, ha habido algunos debates fuertes y argumentos pro-vegetarianos por parte de algunos tibetanos pro-vegetarianos. Algunas figuras influyentes han hablado y escrito a favor del vegetarianismo a lo largo de la historia, incluidas figuras conocidas como Shabkar y el 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje , quien ha ordenado el vegetarianismo en todos sus monasterios.

textos budistas

Una representación del supuesto Primer Concilio Budista en Rajgir . La recitación comunitaria fue una de las formas originales de transmitir y preservar los primeros textos budistas.

El budismo, como todas las religiones indias, fue inicialmente una tradición oral en la antigüedad. Las palabras de Buda, las primeras doctrinas, conceptos y sus interpretaciones tradicionales fueron transmitidas oralmente de una generación a la siguiente. Los primeros textos orales se transmitieron en lenguas indoarias medias llamadas prakrits , como el pali , mediante el uso de la recitación comunitaria y otras técnicas mnemotécnicas .

Los primeros textos canónicos budistas probablemente se escribieron en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. Los textos formaban parte de los Tripitakas , y a partir de entonces aparecieron muchas versiones que afirmaban ser las palabras de Buda. Los textos de comentarios budistas académicos, con autores nombrados, aparecieron en India, alrededor del siglo II EC. Estos textos fueron escritos en pali o sánscrito, a veces idiomas regionales, como manuscritos en hoja de palma , corteza de abedul, pergaminos pintados, tallados en las paredes del templo y más tarde en papel.

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán para el Islam , pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo. La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto. Este corpus incluye los Sutras antiguos organizados en Nikayas o Agamas , en sí mismos parte de tres cestas de textos llamados Tripitakas . Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, muchos de los cuales son traducciones de antiguos textos budistas en pali y sánscrito de la India. El canon budista chino , por ejemplo, incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1108 textos (todos afirman haber sido hablados por Buda) y otros 3461 textos compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana. La historia textual budista es vasta; más de 40.000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva china de Dunhuang.

Primeros textos budistas

Fragmentos de pergamino de corteza de abedul de Gandhara (c. Siglo I) de la Colección de la Biblioteca Británica

Los primeros textos budistas se refieren a la literatura que los eruditos modernos consideran el material budista más antiguo. Los primeros cuatro Pali Nikayas y los correspondientes Āgamas chinos generalmente se consideran entre los materiales más antiguos. Además de estos, también hay colecciones fragmentarias de materiales EBT en otros idiomas como sánscrito , khotanese , tibetano y gāndhārī . El estudio moderno del budismo primitivo a menudo se basa en estudios comparativos que utilizan estas diversas fuentes budistas tempranas para identificar textos paralelos y contenido doctrinal común. Una característica de estos primeros textos son las estructuras literarias que reflejan la transmisión oral, como la repetición generalizada.

Los Tripitakas

Después del desarrollo de las diferentes escuelas budistas tempranas , estas escuelas comenzaron a desarrollar sus propias colecciones textuales, que se denominaron Tripiṭakas (Cestas triples).

Muchos Tripiṭakas tempranos , como el Pāli Tipitaka , se dividieron en tres secciones: Vinaya Pitaka (se centra en la regla monástica ), Sutta Pitaka (discursos budistas) y Abhidhamma Pitaka , que contienen exposiciones y comentarios sobre la doctrina.

El Pāli Tipitaka (también conocido como el Canon Pali) de la Escuela Theravada constituye la única colección completa de textos budistas en lengua índica que ha llegado hasta nuestros días. Sin embargo, muchos trabajos de Sutras , Vinayas y Abhidharma de otras escuelas sobreviven traducidos al chino, como parte del Canon budista chino. Según algunas fuentes, algunas de las primeras escuelas de budismo tenían cinco o siete pitakas .

Gran parte del material del Canon Pali no es específicamente "Theravadin", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela preservó del cuerpo de enseñanzas temprano y no sectario. Según Peter Harvey, contiene material en desacuerdo con la ortodoxia Theravadin posterior. Afirma: "Los Theravadins, entonces, pueden haber agregado textos al Canon durante algún tiempo, pero no parecen haber manipulado lo que ya tenían de un período anterior".

Abhidharma y los comentarios

Una característica distintiva de muchas colecciones Tripitaka es la inclusión de un género llamado Abhidharma , que data del siglo III a. C. y más tarde. Según Collett Cox, el género comenzó como explicaciones y elaboraciones de las enseñanzas de los suttas, pero con el tiempo evolucionó hasta convertirse en un sistema independiente de exposición doctrinal.

Con el tiempo, las diversas tradiciones de Abhidharma desarrollaron varios desacuerdos entre sí sobre puntos de doctrina, que se discutieron en los diferentes textos de Abhidharma de estas escuelas. Las principales colecciones de Abhidharma sobre las que los eruditos modernos tienen más información son las de las escuelas Theravāda y Sarvāstivāda .

En Sri Lanka y el sur de la India, el sistema Theravāda Abhidhamma fue el más influyente. Además del proyecto Abhidharma, algunas de las escuelas también comenzaron a acumular una tradición literaria de comentarios de las escrituras sobre sus respectivos Tripitakas. Estos comentarios fueron particularmente importantes en la escuela Theravāda , y los comentarios Pali ( Aṭṭhakathā ) siguen siendo influyentes en la actualidad. Tanto el Abhidhamma como los comentarios Pali influyeron en el Visuddhimagga , un importante texto del siglo V del erudito Theravada Buddhaghosa , quien también tradujo y compiló muchos de los Aṭṭhakathās de fuentes cingalesas más antiguas.

La escuela Sarvāstivāda fue una de las tradiciones Abhidharma más influyentes en el norte de la India. La obra magna de esta tradición fue el comentario masivo de Abhidharma llamado Mahāvibhaṣa ('Gran comentario'), compilado en un gran sínodo en Cachemira durante el reinado de Kanishka II (c. 158-176). El Abhidharmakosha de Vasubandhu es otro trabajo de Abhidharma muy influyente de la tradición del norte, que continúa siendo estudiado en el budismo de Asia oriental y en el budismo tibetano.

textos mahayana

Tripiṭaka Koreana en Corea del Sur, más de 81 000 bloques de impresión de madera almacenados en estantes
El Tripiṭaka Koreana en Corea del Sur, una edición del canon budista chino tallada y conservada en más de 81 000 bloques de impresión de madera.

Los sūtras Mahāyāna son un género muy amplio de escrituras budistas que, según la tradición budista Mahāyāna , son enseñanzas originales de Buda . Los historiadores modernos generalmente sostienen que el primero de estos textos se compuso probablemente alrededor del siglo I a. C. o el siglo I d.

En Mahāyāna, estos textos generalmente tienen mayor autoridad que los primeros Āgamas y Abhidharma, que se denominan " Śrāvakayāna " o " Hinayana " para distinguirlos de los sūtras de Mahāyāna. Las tradiciones Mahāyāna ven principalmente estas diferentes clases de textos como diseñados para diferentes tipos de personas, con diferentes niveles de comprensión espiritual. Los sūtras Mahāyāna se consideran principalmente para aquellos de "mayor" capacidad.

Los sūtras Mahāyāna a menudo afirman articular las doctrinas más profundas y avanzadas del Buda, reservadas para aquellos que siguen el camino del bodhisattva . Ese camino se explica como construido sobre la motivación de liberar a todos los seres vivos de la infelicidad. De ahí el nombre Mahāyāna (lit., el Gran Vehículo ). Además de las enseñanzas del bodhisattva, los textos de Mahāyāna también contienen cosmologías y mitologías ampliadas, con muchos más budas y poderosos bodhisattvas, así como nuevas prácticas e ideas espirituales.

La escuela Theravada moderna no trata los sūtras Mahāyāna como enseñanzas autoritativas o auténticas del Buda. Asimismo, estos textos no fueron reconocidos como autorizados por muchas de las primeras escuelas budistas y, en algunos casos, comunidades como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron debido a este desacuerdo.

El monje budista Geshe Konchog Wangdu con túnica roja lee los sutras del Mahayana en el stand
El monje budista Geshe Konchog Wangdu lee los sutras mahayana de una antigua copia en madera del Kanjur tibetano.

Estudios recientes han descubierto muchos textos tempranos de Mahāyāna que arrojan luz sobre el desarrollo de Mahāyāna. Entre estos se encuentra el Śālistamba Sutra que sobrevive en la traducción al tibetano y al chino. Este texto contiene numerosas secciones que son notablemente similares a los suttas Pali. El Śālistamba Sutra fue citado por eruditos de Mahāyāna como Yasomitra del siglo VIII como autoritativo. Esto sugiere que la literatura budista de diferentes tradiciones compartió un núcleo común de textos budistas en los primeros siglos de su historia, hasta que la literatura Mahāyāna divergió alrededor del siglo I d.C.

Mahāyāna también tiene una literatura muy grande de textos filosóficos y exegéticos. Estos a menudo se llaman śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Parte de esta literatura también se escribió en forma de verso ( karikās ), el más famoso de los cuales es el Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz sobre el camino medio) de Nagarjuna , el texto fundacional de la escuela Madhyamika .

Textos tántricos

Durante el Imperio Gupta , comenzó a desarrollarse una nueva clase de literatura sagrada budista, que se denominan Tantras . En el siglo VIII, la tradición tántrica era muy influyente en la India y más allá. Además de basarse en un marco budista Mahāyāna , estos textos también tomaron prestadas deidades y material de otras tradiciones religiosas indias, como las tradiciones Śaiva y Pancharatra , los cultos locales de dioses/diosas y la adoración de espíritus locales (como los espíritus yaksha o nāga ).

Algunas características de estos textos incluyen el uso generalizado de mantras, la meditación en el cuerpo sutil , la adoración de deidades feroces y prácticas antinómicas y transgresoras como ingerir alcohol y realizar rituales sexuales.

Historia

Raíces históricas

Mahākāśyapa conoce a un asceta Ājīvika , uno de los grupos Śramaṇa comunes en la India antigua

Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad del Hierro a mediados del primer milenio a. Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización" , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa .

Se desarrollaron nuevas ideas tanto en la tradición védica en forma de Upanishads como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica , incluidos el budismo, el jainismo y otros como Ājīvika .

Se sabe que existieron varios movimientos Śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira ), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india . Según Martin Wilshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la última de los discípulos, y el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estos. Los grupos ascetas brahmánicos y no brahmánicos compartieron y usaron varias ideas similares, pero las tradiciones de Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. Se pueden encontrar motivos brahmánicos en los textos budistas más antiguos, usándolos para presentar y explicar ideas budistas. Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas formas los tres fuegos de sacrificio védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. Los textos budistas también se refieren a los tres fuegos sacrificiales védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética.

Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica en supuestos centrales como Atman (alma, yo), Brahman , la naturaleza de la otra vida, y rechazaron la autoridad de los Vedas y Upanishads . El budismo fue una de varias religiones indias que lo hicieron.

budismo indio

Cuevas de Ajanta , Cueva 10, una sala de culto tipo chaitya del primer período con estupa pero sin ídolos.

La historia del budismo indio se puede dividir en cinco períodos: Budismo temprano (ocasionalmente llamado budismo pre-sectario ), Budismo Nikaya o Budismo sectario: el período de las primeras escuelas budistas, el budismo Mahayana temprano, el Mahayana tardío y la era del Vajrayana o la "Era Tántrica".

Budismo pre-sectario

Según Lambert Schmithausen , el budismo pre-sectario es "el período canónico anterior al desarrollo de diferentes escuelas con sus diferentes posiciones".

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Pali Nikāyas (y sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino) junto con el cuerpo principal de reglas monásticas, que sobreviven en las diversas versiones del patimokkha . Sin embargo, estos textos fueron revisados ​​con el tiempo y no está claro qué constituye la primera capa de las enseñanzas budistas. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones más antiguas existentes del Canon Theravadin Pāli y otros textos. La confiabilidad de las primeras fuentes y la posibilidad de extraer un núcleo de las enseñanzas más antiguas es motivo de controversia. Según Vetter, persisten las inconsistencias y se deben aplicar otros métodos para resolver esas inconsistencias.

Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones de los estudiosos del budismo:

  1. "Hacer hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic;"
  2. "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo más antiguo";
  3. "Optimismo cauteloso a este respecto".
Las enseñanzas fundamentales

Según Mitchell, ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los eruditos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , el Nirvana , las tres marcas de la existencia , los cinco agregados , origen dependiente , karma y renacimiento .

Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika . Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen en su mayoría las mismas doctrinas principales. Richard Salomon , en su estudio de los textos de Gandharan (que son los primeros manuscritos que contienen discursos tempranos), ha confirmado que sus enseñanzas son "consistentes con el budismo no mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el sudeste asiático, pero que en la antigüedad estaba representada por dieciocho escuelas separadas".

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas que se encuentran en estos primeros textos, que apuntan a posibilidades alternativas para el budismo primitivo. Se ha cuestionado la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas. Por ejemplo, algunos eruditos piensan que el karma no era central en las enseñanzas del Buda histórico, mientras que otros no están de acuerdo con esta posición. Del mismo modo, existe un desacuerdo académico sobre si la intuición se consideraba liberadora en el budismo primitivo o si fue una adición posterior a la práctica de los cuatro jhānas . Eruditos como Bronkhorst también piensan que las cuatro nobles verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo primitivo y no sirvieron en el budismo primitivo como una descripción de "percepción liberadora". Según Vetter, la descripción del camino budista inicialmente puede haber sido tan simple como el término "el camino del medio". Con el tiempo, esta breve descripción fue elaborada, dando como resultado la descripción del camino óctuple.

Era Ashokan y las primeras escuelas

Sanchi Stupa No. 3, cerca de Vidisha , Madhya Pradesh , India.

Según numerosas escrituras budistas, poco después del parinirvāṇa (del sánscrito: "máxima extinción") de Gautama Buddha, se llevó a cabo el primer concilio budista para recitar colectivamente las enseñanzas para garantizar que no ocurrieran errores en la transmisión oral. Muchos eruditos modernos cuestionan la historicidad de este evento. Sin embargo, Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las asambleas monásticas de las enseñanzas de Buda probablemente comenzaron durante la vida de Buda, y desempeñaron un papel similar al codificar las enseñanzas.

El llamado Segundo Concilio Budista resultó en el primer cisma en la Sangha . Los eruditos modernos creen que esto probablemente fue causado cuando un grupo de reformistas llamados Sthaviras ("ancianos") buscaron modificar el Vinaya (regla monástica), y esto provocó una división con los conservadores que rechazaron este cambio, fueron llamados Mahāsāṃghikas . Si bien la mayoría de los eruditos aceptan que esto sucedió en algún momento, no hay acuerdo sobre la datación, especialmente si data de antes o después del reinado de Ashoka.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de Ashoka.

Es posible que el budismo se haya extendido lentamente por toda la India hasta la época del emperador Ashoka de Maurya (304-232 a. C.), quien era un partidario público de la religión. El apoyo de Aśoka y sus descendientes condujo a la construcción de más stūpas (como en Sanchi y Bharhut ), templos (como el Templo Mahabodhi ) y a su expansión por todo el Imperio Maurya y en tierras vecinas como Asia Central y el isla de Sri Lanka .

Durante y después del período Maurya (322-180 a. C.), la comunidad de Sthavira dio lugar a varias escuelas, una de las cuales era la escuela Theravada , que tendía a congregarse en el sur y otra, la escuela Sarvāstivāda , que estaba principalmente en el norte de la India. . Asimismo, los grupos Mahāsāṃghika también eventualmente se dividieron en diferentes Sanghas. Originalmente, estos cismas fueron causados ​​por disputas sobre los códigos disciplinarios monásticos de varias fraternidades, pero finalmente, alrededor del año 100 EC, si no antes, los cismas también fueron causados ​​​​por desacuerdos doctrinales.

Después (o antes de) los cismas, cada Saṅgha comenzó a acumular su propia versión de Tripiṭaka (canasta triple de textos). En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas de Buda, una canasta Vinaya (código disciplinario) y algunas escuelas también agregaron una canasta Abhidharma que eran textos sobre clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas. Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C. y hasta el primer milenio d.

Expansión posterior a Ashokan

Extensión del budismo y rutas comerciales en el siglo I d.C.

De acuerdo con los edictos de Aśoka , el emperador Maurya envió emisarios a varios países al oeste de la India para difundir el "Dharma", particularmente en las provincias orientales del vecino Imperio Seléucida , e incluso más lejos a los reinos helenísticos del Mediterráneo. Es un tema de desacuerdo entre los eruditos si estos emisarios fueron acompañados o no por misioneros budistas.

Expansión budista en toda Asia

En Asia central y occidental, la influencia budista creció, a través de los monarcas budistas de habla griega y las antiguas rutas comerciales asiáticas, un fenómeno conocido como grecobudismo . Un ejemplo de esto se evidencia en los registros budistas chinos y pali, como Milindapanha y el arte greco-budista de Gandhāra . El Milindapanha describe una conversación entre un monje budista y el rey griego Menandro del siglo II a. C. , después de lo cual Menandro abdica y él mismo ingresa en la vida monástica en la búsqueda del nirvana. Algunos eruditos han cuestionado la versión de Milindapanha , expresando dudas sobre si Menandro era budista o si simplemente tenía una disposición favorable hacia los monjes budistas.

El imperio Kushan (30–375 d. C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la Seda a través de Asia Central y del Sur, lo que los llevó a interactuar con el budismo de Gandharan y las instituciones budistas de estas regiones. Los kushan patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y se construyeron o renovaron muchos centros budistas (la escuela Sarvastivada fue particularmente favorecida), especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d. C.). El apoyo de Kushan ayudó al budismo a expandirse hasta convertirse en una religión mundial a través de sus rutas comerciales. El budismo se extendió a Khotan , la cuenca del Tarim y China, eventualmente a otras partes del lejano oriente. Algunos de los primeros documentos escritos de la fe budista son los textos budistas de Gandhara , que datan aproximadamente del siglo I d. C. y están conectados con la escuela Dharmaguptaka .

La conquista islámica de la meseta iraní en el siglo VII, seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino de Ghaznavid con el Islam como religión estatal en Asia Central entre los siglos X y XII llevaron a la decadencia y desaparición del budismo de la mayoría de estas regiones.

budismo mahayana

grupo de estatuas de piedra, una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro buda Maitreya, Gautama Buda, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje budista.  Siglo II-III.  Museo Guimet
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan , el futuro buda Maitreya , Gautama Buda , el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje . Siglo II-III. Museo Guimet

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran vehículo") no se comprenden bien y existen varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento. Las teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un estricto movimiento ascético del bosque.

Las primeras obras de Mahāyāna se escribieron en algún momento entre el siglo I a. C. y el siglo II d. Gran parte de la evidencia temprana existente sobre los orígenes de Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de los textos de Mahāyāna, principalmente las de Lokakṣema . (siglo II d.C.). Algunos estudiosos han considerado tradicionalmente que los sūtras Mahāyāna más antiguos incluyen las primeras versiones de la serie Prajnaparamita , junto con textos sobre Akṣobhya , que probablemente se compusieron en el siglo I a. C. en el sur de la India.

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela o secta formal separada del budismo, con un código monástico separado (Vinaya), sino que existió como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas. Los registros escritos por monjes chinos que visitaron la India indican que tanto los monjes mahayana como los no mahayana se podían encontrar en los mismos monasterios, con la diferencia de que los monjes mahayana adoraban figuras de Bodhisattvas, mientras que los monjes no mahayana no.

Sitio de la Universidad de Nalanda , un gran centro del pensamiento Mahāyāna

Mahāyāna inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por una mayor aceptación. Sin embargo, durante los siglos V y VI d. C., parece haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se demuestra por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita en este período. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación con otras escuelas budistas.

Las instituciones budistas Mahāyāna continuaron creciendo en influencia durante los siglos siguientes, con grandes complejos universitarios monásticos como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V d.C., Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820) que se volvieron bastante poderosos. e influyente. Durante este período del Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza de Buda ( Tathāgatagarbha ) y la tradición epistemológica de Dignaga y Dharmakirti . Según Dan Lusthaus , Mādhyamaka y Yogācāra tienen mucho en común, y los puntos en común provienen del budismo primitivo.

Budismo indio tardío y tantra

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocida como Yamantaka en el budismo tibetano.

Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590–647 d. C.), el budismo siguió siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista, como las universidades de Nalanda y Valabahi , estaban en su apogeo. El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII). Bajo los Guptas y Palas, el budismo tántrico o Vajrayana se desarrolló y saltó a la fama. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y budas y desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas . Esta nueva forma esotérica de budismo se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas .

Varios estudiosos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayana temprano. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, Shaiva o Vaishnava.

Según el indólogo Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el Saivismo . Sanderson ha argumentado que se puede demostrar que los tantras budistas han tomado prestadas prácticas, términos, rituales y más de los tantras de Shaiva. Argumenta que los textos budistas incluso copiaron directamente varios tantras Shaiva, especialmente los tantras Bhairava Vidyapitha. Mientras tanto, Ronald M. Davidson argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras de Vidyapitha no está tan bien establecida" y que la tradición de Shaiva también se apropió de deidades, textos y tradiciones no hindúes. . Por lo tanto, aunque "no puede haber duda de que los tantras budistas fueron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva", argumenta Davidson, "la influencia aparentemente fue mutua".

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de los Karkotas , los Pratiharas , los Rashtrakutas , los Pandyas y los Pallavas . Esta pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el shaivismo es el comienzo del largo y complejo período de la decadencia del budismo en el subcontinente indio . Las invasiones y conquistas islámicas de la India (siglos X al XII) dañaron y destruyeron aún más muchas instituciones budistas, lo que llevó a su eventual casi desaparición de la India en el siglo XIII.

Se extendió al este y sureste de Asia

Se cree que la transmisión del budismo de la Ruta de la Seda a China comenzó a fines del siglo II o I d.C., aunque todas las fuentes literarias son cuestionables. Los primeros esfuerzos de traducción documentados por monjes budistas extranjeros en China fueron en el siglo II EC, probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim .

Los primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del parto An Shigao (148-180 d. C.). Los primeros textos de las escrituras Mahāyāna conocidos son traducciones al chino realizadas por el monje kushan Lokakṣema en Luoyang , entre 178 y 189 EC. Desde China, el budismo se introdujo en sus vecinos Corea (siglo IV), Japón (siglos VI-VII) y Vietnam (c. siglos I-II).

Durante la dinastía china Tang (618–907), el budismo esotérico chino se introdujo desde la India y el budismo Chan (Zen) se convirtió en una religión importante. Chan siguió creciendo en la dinastía Song (960-1279) y fue durante esta era que influyó fuertemente en el budismo coreano y el budismo japonés. El budismo de la Tierra Pura también se hizo popular durante este período y, a menudo, se practicaba junto con Chan. También fue durante la Canción que se imprimió todo el canon chino utilizando más de 130.000 bloques de impresión de madera.

Durante el período indio del budismo esotérico (desde el siglo VIII en adelante), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia . Johannes Bronkhorst afirma que la forma esotérica era atractiva porque permitía tanto a una comunidad monástica aislada como a los ritos y rituales sociales importantes para los laicos y los reyes para el mantenimiento de un estado político durante la sucesión y las guerras para resistir la invasión. Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, mientras que desapareció de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión del estado.

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en algún momento del siglo III a. Sri Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al Sudeste Asiático después del siglo V EC ( Myanmar , Malasia , Indonesia , Tailandia , Camboya y la costa de Vietnam ). El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el Reino de Mon Hanthawaddy (1287-1552). También llegó a ser dominante en el Imperio Khmer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino tailandés de Sukhothai durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237/1247-1298).

Escuelas y tradiciones

Mapa de color que muestra el budismo es una religión importante en todo el mundo
Distribución de las principales tradiciones budistas

Los budistas generalmente se clasifican a sí mismos como Theravāda o Mahāyāna . Esta clasificación también es utilizada por algunos estudiosos y es la que normalmente se utiliza en el idioma inglés. Un esquema alternativo utilizado por algunos eruditos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravāda (o "budismo del sur", "budismo del sur de Asia"), budismo de Asia oriental (o simplemente "budismo del este") e indotibetano. budismo (o "budismo del norte").

Budistas de varias tradiciones, Instituto Tibetano Yeunten Ling

Algunos estudiosos utilizan otros esquemas. Los mismos budistas tienen una variedad de otros esquemas. Los seguidores de Mahāyāna a veces usan Hinayana (literalmente, "vehículo menor o inferior") para nombrar a la familia de las primeras escuelas y tradiciones filosóficas de las que surgió el Theravāda contemporáneo, pero como el término Hinayana se considera despectivo, en su lugar se usan una variedad de otros términos. incluyendo: Śrāvakayāna , budismo Nikaya, primeras escuelas budistas, budismo sectario y budismo conservador.

No todas las tradiciones del budismo comparten la misma perspectiva filosófica, o tratan los mismos conceptos como centrales. Sin embargo, cada tradición tiene sus propios conceptos centrales, y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellos:

  • Tanto Theravāda como Mahāyāna aceptan y reverencian al Buda Sakyamuni como el fundador, Mahāyāna también venera a muchos otros Budas, como Amitabha o Vairocana , así como a muchos otros bodhisattvas no reverenciados en Theravāda.
  • Ambos aceptan el Camino Medio , el origen Dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres marcas de la existencia y los Bodhipakṣadharmas (ayudas para despertar).
  • Mahāyāna se enfoca principalmente en el camino del bodhisattva hacia la Budeidad, que considera universal y debe ser practicado por todas las personas, mientras que Theravāda no se enfoca en enseñar este camino y enseña el logro del estado de arhat como un objetivo digno por el cual esforzarse. El camino del bodhisattva no se niega en Theravāda, generalmente se lo ve como un camino largo y difícil, adecuado solo para unos pocos. Así, el camino del Bodhisattva es normativo en Mahāyāna, mientras que es un camino opcional para unos pocos heroicos en Theravāda.
  • Mahāyāna ve el nirvana del arhat como imperfecto e inferior o preliminar a la plena Budeidad. Ve el arhat como egoísta, ya que los bodhisattvas prometen salvar a todos los seres mientras que los arhats solo se salvan a sí mismos. Mientras tanto, Theravāda no acepta que el nirvana del arhat sea un logro inferior o preliminar, ni que sea un acto egoísta alcanzar el estado de arhat, ya que los arhats no solo se describen como compasivos, sino que han destruido la raíz de la codicia, el sentido de "Yo soy". .
  • Mahāyāna acepta la autoridad de muchos sutras de Mahāyāna junto con los otros textos de Nikaya como los Agamas y el canon Pali (aunque considera que los textos de Mahāyāna son primarios), mientras que Theravāda no acepta que los sutras de Mahāyāna sean buddhavacana (palabra de Buda) en todo.

escuela theravada

Monásticos y laicos vestidos de blanco celebran Vesak, Vipassakna Dhaurak, Camboya

La tradición Theravāda se basa en el Canon Pāli, se considera la forma más ortodoxa del budismo y tiende a ser más conservadora en la doctrina y la disciplina monástica. El Canon Pāli es el único canon budista completo que sobrevive en una antigua lengua india. Este idioma, Pali, sirve como lengua sagrada de la escuela y lingua franca. Además del Canon Pāli, los escolásticos Theravāda también se basan a menudo en una literatura Pāli poscanónica que comenta e interpreta el Canon Pāli. Estas obras posteriores, como Visuddhimagga , una suma doctrinal escrita en el siglo V por el exégeta Buddhaghosa , también siguen siendo influyentes en la actualidad.

Theravāda deriva de la secta Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) , una rama de Sri Lanka de Vibhajyavāda Sthaviras , que comenzó a establecerse en la isla a partir del siglo III a.

Theravāda floreció en el sur de la India y Sri Lanka en la antigüedad; desde allí se extendió por primera vez al sudeste asiático continental alrededor del siglo XI en sus centros urbanos de élite. Para el siglo XIII, Theravāda se había extendido ampliamente a las áreas rurales del sudeste asiático continental, desplazando al budismo Mahayana y algunas tradiciones del hinduismo.

En la era moderna, figuras budistas como Anagarika Dhammapala y el rey Mongkut buscaron volver a centrar la tradición en el Canon Pāli, así como enfatizar la naturaleza racional y "científica" de Theravāda y al mismo tiempo oponerse a la "superstición". Este movimiento, a menudo denominado modernismo budista , ha influido en la mayoría de las formas de Theravāda moderno. Otro giro moderno influyente en Theravāda es el Movimiento Vipassana , que condujo a la adopción generalizada de la meditación por parte de los laicos.

Theravāda se practica principalmente hoy en día en Sri Lanka , Birmania , Laos , Tailandia , Camboya , así como en pequeñas partes de China, Vietnam , Malasia y Bangladesh . Tiene una presencia creciente en occidente, especialmente como parte del Movimiento Vipassana.

Tradiciones Mahayana

Monjes budistas chinos realizan una ceremonia formal en Hangzhou, provincia de Zhejiang, China.

Mahāyāna ("Gran vehículo") se refiere a todas las formas de budismo que consideran los Mahāyāna Sutras como escrituras autorizadas y una interpretación precisa de las palabras de Buda. Estas tradiciones han sido la forma más liberal del budismo, permitiendo diferentes y nuevas interpretaciones que surgieron con el tiempo. El enfoque de Mahāyāna es el camino del bodhisattva ( bodhisattvayāna ), aunque el significado de este camino se interpreta de muchas maneras diferentes.

Los primeros textos de Mahāyāna datan de algún momento entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. Siguió siendo un movimiento minoritario hasta la época de los Guptas y Palas, cuando se establecieron grandes centros monásticos de aprendizaje de Mahāyāna, como la Universidad de Nālandā, como lo demuestran los registros dejados por tres visitantes chinos en la India. Estas universidades apoyaron la erudición budista, así como los estudios sobre tradiciones no budistas y temas seculares como la medicina. Recibieron a estudiantes visitantes que luego difundieron el budismo en Asia oriental y central.

El budismo Mahāyāna nativo se practica hoy en día en China, Japón, Corea , Singapur , partes de Rusia y la mayor parte de Vietnam (también conocido comúnmente como "budismo oriental"). El budismo practicado en el Tíbet, las regiones del Himalaya y Mongolia también es una forma de Mahāyāna, pero también es diferente en muchos sentidos debido a su adopción de prácticas tántricas y se analiza a continuación bajo el título de "Vajrayāna" (también conocido comúnmente como "Budismo del Norte").

Los budistas tibetanos practican Chöd con varios implementos rituales, como el tambor Damaru , la campana de mano y el Kangling (trompeta de fémur).
Ruinas de un templo en el complejo del Monasterio Erdene Zuu en Mongolia .

Hay una variedad de tendencias en el budismo oriental, de las cuales "la escuela de la Tierra Pura de Mahāyāna es la más practicada en la actualidad". En la mayor parte de China, estas diferentes tendencias y tradiciones generalmente se fusionan. El Mahāyāna vietnamita es igualmente muy ecléctico. En Japón en particular , forman denominaciones separadas, siendo las cinco principales: Nichiren , peculiar de Japón; Tierra Pura ; Shingon , una forma de Vajrayana; Tendai y Zen . En Corea, casi todos los budistas pertenecen a la escuela Chogye , que es oficialmente Son (Zen), pero con elementos sustanciales de otras tradiciones.

Tradiciones Vajrayana

El objetivo y la filosofía del Vajrayāna sigue siendo Mahāyānist, pero sus seguidores consideran que sus métodos son mucho más poderosos, como para conducir a la Budeidad en solo una vida. La práctica de utilizar mantras se adoptó del hinduismo , donde se utilizaron por primera vez en los Vedas .

El budismo tibetano conserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII. El budismo tántrico se ocupa en gran medida de las prácticas rituales y meditativas. Una característica central del tantra budista es el yoga de la deidad , que incluye visualización e identificación con un yidam iluminado o deidad de meditación y su mandala asociado . Otro elemento del Tantra es la necesidad de iniciación ritual o empoderamiento (abhiṣeka) por parte de un Gurú o Lama . Algunos tantras como el Guhyasamāja Tantra presentan nuevas formas de práctica ritual antinomiana, como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga sexual y prácticas de cementerios que evocan deidades coléricas .

Monasterios y templos

Varios tipos de edificios budistas

Las instituciones budistas a menudo se alojan y se centran en torno a monasterios (sánscrito: viharas ) y templos. Los monásticos budistas originalmente siguieron una vida de vagabundeo, nunca permaneciendo en un lugar por mucho tiempo. Durante la temporada de lluvias de tres meses ( vassa ), se reunían en un lugar para un período de práctica intensa y luego partían de nuevo. Algunos de los primeros monasterios budistas estaban en arboledas ( vanas ) o bosques ( araññas ), como Jetavana y Sarnath's Deer Park . Originalmente parece haber dos tipos principales de monasterios, los asentamientos monásticos ( sangharamas ) fueron construidos y apoyados por donantes, y los campamentos en los bosques ( avasas ) fueron establecidos por monjes. Las estructuras que se construyeron en estos lugares estaban hechas de madera y, a veces, eran estructuras temporales construidas para la temporada de lluvias.

Con el tiempo, la comunidad errante adoptó lentamente formas cenobíticas de monacato más asentadas. Además, estos monasterios evolucionaron lentamente de las colecciones más simples de viviendas rústicas del budismo primitivo a estructuras más grandes y permanentes destinadas a albergar a toda la comunidad, que ahora vivía de una manera más colectiva. Durante la era Gupta , surgieron complejos universitarios monásticos aún más grandes (como Nalanda), con estructuras más grandes y más ornamentadas artísticamente, así como grandes concesiones de tierras y riqueza acumulada.

Hay muchas formas diferentes de estructuras budistas. Las instituciones budistas indias clásicas hicieron uso principalmente de las siguientes estructuras: monasterios, complejos de cuevas excavadas en la roca (como las cuevas de Ajanta ), estupas (montículos funerarios que contenían reliquias) y templos como el Templo Mahabodhi .

En el sudeste asiático, las instituciones más extendidas se centran en wats , que se refiere a un establecimiento con varios edificios, como una sala de ordenación, una biblioteca, cuartos de monjes y estupas. Las instituciones budistas de Asia oriental también utilizan diversas estructuras, como salas monásticas, templos, salas de conferencias, campanarios y pagodas . En los templos budistas japoneses , estas diferentes estructuras suelen agruparse en un área denominada garan . En el budismo indo-tibetano, las instituciones budistas generalmente se encuentran en gompas . Incluyen cuartos monásticos, estupas y salas de oración con imágenes de Buda.

La complejidad de las instituciones budistas varía, desde monasterios de bosques rústicos y minimalistas hasta grandes centros monásticos como el Monasterio Tawang . El núcleo de las instituciones budistas tradicionales es la comunidad monástica ( Sangha) que gestiona y dirige los servicios religiosos. Son apoyados por la comunidad laica que visita templos y monasterios para servicios religiosos y días festivos.

En la era moderna, el "centro de meditación" budista, que es utilizado principalmente por laicos y, a menudo, también atendido por ellos, también se ha generalizado.

El budismo en la era moderna

Monje budista en Siberia en túnicas apoyándose en la baranda mirando el templo
Monje budista buriato en Siberia

Época colonial

El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Al igual que otras religiones, los descubrimientos de la ciencia moderna han desafiado sus premisas básicas. Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha dado en llamar modernismo budista . Las primeras figuras modernistas budistas como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933) reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión científica y racional que consideraban compatible con la ciencia moderna.

Mientras tanto , el budismo de Asia oriental sufrió varias guerras que asolaron China durante la era moderna, como la rebelión de Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al budismo coreano ). Durante el período republicano (1912-1949), figuras como Taixu (1899-1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado budismo humanista , y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966-1976), ha habido un renacimiento. de la religión en China después de 1977. El budismo japonés también pasó por un período de modernización durante el período Meiji . Mientras tanto, en Asia Central , la llegada de la represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80 y 90.

budismo en occidente

Interior del wat budista tailandés en Nukari , Nurmijärvi , Finlandia

Si bien hubo algunos encuentros de viajeros o misioneros occidentales como San Francisco Javier e Ippolito Desideri con las culturas budistas, no fue hasta el siglo XIX que los eruditos occidentales comenzaron a estudiar el budismo. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas modernos en Occidente. Las palabras en inglés como budismo, "boudhist", "bauddhist" y budista se acuñaron a principios del siglo XIX en Occidente, mientras que en 1881, Rhys Davids fundó Pali Text Society , un recurso occidental influyente de la literatura budista en Pali. idioma y uno de los primeros editores de una revista sobre estudios budistas . También fue durante el siglo XIX cuando inmigrantes budistas asiáticos (principalmente de China y Japón) comenzaron a llegar a países occidentales como Estados Unidos y Canadá, trayendo consigo su religión budista. Este período también vio a los primeros occidentales en convertirse formalmente al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott . Un evento importante en la introducción del budismo en Occidente fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 , que por primera vez vio discursos muy publicitados de los principales líderes budistas junto con otros líderes religiosos.

El siglo XX vio un crecimiento prolífico de nuevas instituciones budistas en los países occidentales, incluida la Sociedad Budista de Londres (1924), Das Buddhistische Haus (1924) y Datsan Gunzechoinei en San Petersburgo . A partir de entonces, se aceleró la publicación y traducción de literatura budista en idiomas occidentales. Después de la Segunda Guerra Mundial , una mayor inmigración de Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental y un renovado interés por el budismo entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento de las instituciones budistas. Las figuras influyentes del budismo occidental de la posguerra incluyen a Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh y el 14º Dalai Lama . Si bien las instituciones budistas han crecido, algunas de las premisas centrales del budismo, como los ciclos de renacimiento y las Cuatro Nobles Verdades , han sido problemáticas en Occidente. Por el contrario, afirma Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas [asiáticos] comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". La mayoría de los laicos budistas asiáticos, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas buscando un mejor renacimiento, no el nirvana o la libertad del renacimiento.

Estatua de Buda en 1896, Bamiyán
Después de la estatua destruida por los talibanes islamistas en 2001
Budas de Bamiyán , Afganistán en 1896 (arriba) y después de la destrucción en 2001 por los islamistas talibanes .

El budismo se ha extendido por todo el mundo y los textos budistas se traducen cada vez más a los idiomas locales. Mientras que el budismo en Occidente a menudo se considera exótico y progresista, en Oriente se considera familiar y tradicional. En países como Camboya y Bután , es reconocida como la religión del estado y recibe apoyo del gobierno.

En ciertas regiones como Afganistán y Pakistán, los militantes se han centrado en la violencia y la destrucción de monumentos budistas históricos.

Movimientos neobudistas

Varios movimientos modernos en el budismo surgieron durante la segunda mitad del siglo XX. Estas nuevas formas de budismo son diversas y se apartan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales.

En India, BR Ambedkar lanzó la tradición Navayana, literalmente, "vehículo nuevo". El budismo de Ambedkar rechaza las doctrinas fundamentales y las prácticas históricas de las tradiciones tradicionales Theravada y Mahayana, como el estilo de vida del monje después de la renuncia, el karma, el renacimiento, el samsara, la meditación, el nirvana, las Cuatro Nobles Verdades y otras. El budismo Navayana de Ambedkar las considera supersticiones y reinterpreta al Buda original como alguien que enseñó sobre la lucha de clases y la igualdad social. Ambedkar instó a los dalit indios de casta baja a convertirse a su reinterpretación inspirada en el marxismo llamada budismo Navayana , también conocido como budismo Bhimayana. El esfuerzo de Ambedkar condujo a la expansión del budismo Navayana en la India.

El rey tailandés Mongkut (r. 1851–68) y su hijo, el rey Chulalongkorn (r. 1868–1910), fueron responsables de las reformas modernas del budismo tailandés . Los movimientos budistas modernos incluyen el budismo secular en muchos países, el budismo Won en Corea, el movimiento Dhammakaya en Tailandia y varias organizaciones japonesas, como Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai o Soka Gakkai .

Algunos de estos movimientos han provocado disputas internas y conflictos dentro de las comunidades budistas regionales. Por ejemplo, el movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña una doctrina del "verdadero yo", que los monjes Theravada tradicionales consideran como una negación herética de la doctrina fundamental anatta ( no-yo ) del budismo.

Abuso sexual y mala conducta

El budismo no ha sido inmune a los escándalos de abuso sexual y mala conducta, y las víctimas se han presentado en varias escuelas budistas, como la zen y la tibetana . "Hay grandes encubrimientos en la iglesia católica, pero lo que ha sucedido dentro del budismo tibetano es totalmente similar", dice Mary Finnigan, autora y periodista que ha estado documentando tales supuestos abusos desde mediados de los 80. Un caso notablemente cubierto en los medios de varios países occidentales fue el de Sogyal Rinpoche , que comenzó en 1994 y terminó con su retiro de su puesto como director espiritual de Rigpa en 2017.

Influencia cultural

El budismo ha tenido una profunda influencia en varias culturas, especialmente en Asia. La filosofía budista , el arte budista , la arquitectura budista , la cocina budista y los festivales budistas continúan siendo elementos influyentes de la cultura moderna de Asia , especialmente en Asia oriental y la sinosfera , así como en el sudeste asiático y la indosfera . Según Litian Fang, el budismo ha "penetrado en una amplia gama de campos, como la política, la ética, la filosofía, la literatura, el arte y las costumbres" en estas regiones asiáticas.

Las enseñanzas budistas influyeron en el desarrollo del hinduismo moderno , así como en otras religiones asiáticas como el taoísmo y el confucianismo . Por ejemplo, varios eruditos han argumentado que pensadores hindúes clave como Adi Shankara y Patanjali , autor de los Yoga sutras , fueron influenciados por ideas budistas. Asimismo, las prácticas budistas influyeron en el desarrollo temprano del yoga indio .

Filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti fueron muy influyentes en el desarrollo de la lógica y la epistemología indias . Las instituciones educativas budistas como Nalanda y Vikramashila conservaron varias disciplinas del conocimiento indio clásico, como gramática , astronomía / astrología y medicina, y enseñaron a estudiantes extranjeros de Asia.

Las instituciones budistas eran centros importantes para el estudio y la práctica de las formas tradicionales de la medicina, incluida la Ayurveda , la medicina china y la medicina tibetana . Según Pierce Salguero, los monasterios budistas tenían "amplia oportunidad y motivación para combinar terapias importadas y locales, y los contextos institucionales en los que acumular conocimiento oral y tácito de lo que era eficaz". El más importante de estos centros budistas de práctica médica (como Nālandā ) produjo textos médicos, materia médica , productos farmacéuticos y médicos capacitados que se difundieron ampliamente en todo el mundo budista. También se dijo que la Universidad de Nālandā fue el sitio de composición del Aṣṭāṅgahṛdaya-saṃhitā , un influyente trabajo médico del médico Vāgbhaṭa . Los budistas difundieron estos enfoques tradicionales de la salud, a veces llamados "medicina budista", por todo el este y sureste de Asia, donde siguen siendo influyentes en la actualidad en regiones como Sri Lanka, Birmania, Tíbet y Tailandia.

En un esfuerzo por preservar sus escrituras sagradas, las instituciones budistas, como templos y monasterios, albergaron escuelas que educaron a la población y promovieron la escritura y la alfabetización . Esto condujo a altos niveles de alfabetización entre algunas sociedades budistas tradicionales como Birmania. Según David Steinberg, "los primeros observadores británicos afirmaron que Birmania era el estado más alfabetizado entre Suez y Japón, y un viajero británico a principios del siglo XIX creía que las mujeres birmanas tenían un mayor porcentaje de alfabetización que las mujeres británicas".

Las instituciones budistas también estuvieron a la vanguardia de la adopción de tecnologías chinas relacionadas con la fabricación de libros , incluida la fabricación de papel y la impresión en bloque, que los budistas a menudo implementaban a gran escala. Ejemplos de la adopción budista temprana de estas tecnologías son un amuleto budista, que es el primer texto impreso que se conserva, el Sutra del diamante chino (c. 868), que es el primer libro impreso completo y la primera impresión coloreada a mano, que es una ilustración de Guanyin. fechado en 947.

influencia moderna

En el mundo occidental, el budismo ha tenido una fuerte influencia en la espiritualidad moderna de la Nueva Era y otras espiritualidades alternativas. Esto comenzó con su influencia en teósofos del siglo XX como Helena Blavatsky , que fueron algunos de los primeros occidentales en tomar el budismo en serio como una tradición espiritual.

Más recientemente, las prácticas de meditación budista han influido en el desarrollo de la psicología moderna , en particular la práctica de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y otras modalidades similares basadas en la atención plena . La influencia del budismo en la psicología también se puede ver en ciertas formas de psicoanálisis moderno .

El budismo también influyó en los movimientos de vanguardia modernos durante las décadas de 1950 y 1960 a través de personas como DT Suzuki y su influencia en figuras como Jack Kerouac y Allen Ginsberg .

Relaciones con otras tradiciones religiosas

Chamanismo

El chamanismo es una práctica muy extendida en las sociedades budistas. Los monasterios budistas han existido durante mucho tiempo junto con las tradiciones chamánicas locales. Al carecer de una ortodoxia institucional, los budistas se adaptaron a las culturas locales, fusionando sus propias tradiciones con la cultura chamánica preexistente. Hubo muy pocos conflictos entre las sectas, en su mayoría limitados a la práctica chamánica del sacrificio de animales, que los budistas ven como equivalente a matar a los padres. Sin embargo, el budismo requiere la aceptación de Buda como el ser más grande del cosmos, y las tradiciones chamánicas locales recibieron un estatus inferior.

La investigación sobre la religión del Himalaya ha demostrado que las tradiciones budista y chamánica se superponen en muchos aspectos: la adoración de deidades localizadas, los rituales de curación y los exorcismos. El pueblo chamánico Gurung ha adoptado algunas de las creencias budistas tales como el renacimiento, pero mantiene los ritos chamánicos de "guiar el alma" después de la muerte. Geoffrey Samuel describe el budismo chamánico: " El budismo Vajrayana, tal como se practica en el Tíbet , puede describirse como chamánico, ya que se centra en la comunicación con un modo alternativo de realidad a través de los estados alternativos de conciencia del yoga tántrico ".

Demografía

Púrpura Porcentaje de budistas por país, mostrando alto en Birmania a bajo en Estados Unidos
Porcentaje de budistas por país, según el Pew Research Center , a partir de 2010

El budismo es practicado por un estimado de 488 millones, 495 millones o 535 millones de personas a partir de la década de 2010, lo que representa del 7% al 8% de la población total del mundo.

China es el país con la mayor población de budistas, aproximadamente 244 millones o el 18% de su población total. Son en su mayoría seguidores de las escuelas chinas del Mahayana , lo que hace de este el mayor cuerpo de tradiciones budistas. Mahayana, también practicado en el este de Asia más amplio , es seguido por más de la mitad de los budistas del mundo.

Según un análisis demográfico informado por Peter Harvey: Mahayana tiene 360 ​​millones de adeptos; Theravada tiene 150 millones de adeptos; y Vajrayana tiene 18 millones de seguidores.

Según Johnson & Grim (2013) , el budismo ha pasado de un total de 138 millones de adherentes en 1910, de los cuales 137 millones estaban en Asia , a 495 millones en 2010, de los cuales 487 millones están en Asia. Más del 98% de todos los budistas viven en la región de Asia-Pacífico y el sur de Asia. América del Norte tenía alrededor de 3,9 millones de budistas, Europa 1,3 millones, mientras que América del Sur, África y Oriente Medio tenían un total combinado estimado de alrededor de 1 millón de budistas en 2010.

El budismo es la religión dominante en Bután , Myanmar , Camboya , Hong Kong, Japón , Tíbet , Laos , Macao, Mongolia , Singapur , Sri Lanka , Tailandia y Vietnam . Grandes poblaciones budistas viven en China continental , Taiwán , Corea del Norte , Nepal y Corea del Sur . En Rusia, los budistas forman mayoría en Tuva (52%) y Kalmykia (53%). Buryatia (20%) y Zabaykalsky Krai (15%) también tienen poblaciones budistas significativas.

El budismo también está creciendo por conversión. En Nueva Zelanda, alrededor del 25 al 35% del total de budistas son conversos al budismo. El budismo también se ha extendido a los países nórdicos ; por ejemplo, los budistas birmanos fundaron en la ciudad de Kuopio en el norte de Savonia el primer monasterio budista de Finlandia , llamado el monasterio Buddha Dhamma Ramsi.

Los 10 países con las mayores densidades de población budista son:

Budismo por porcentaje a partir de 2010
País Población budista estimada Budistas como % de la población total
 Camboya 13,690,000 97%
 Tailandia 64.420.000 93%
 Birmania 38.410.000 80%
 Bután 563,000 75%
 Sri Lanka 14,450,000 70%
 Laos 4,092,000 66%
 Mongolia 1,521,000 55%
 Japón 45.820.000
o 84.653.000
36% o 67%
 Singapur 1,726,000 33%
 Taiwán 4.946.000
o 8.000.000
21% o 35%
 China 244.130.000 18%
 India 7,955,207 0,8%

Ver también

Notas explicatorias

subnotas

Citas

Fuentes citadas

Fuentes impresas

Fuentes en línea

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