El cristianismo en la era moderna - Christianity in the modern era
La historia del cristianismo moderno se refiere a la religión cristiana desde principios del siglo XV hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se puede dividir en el período moderno temprano y el período moderno tardío. La historia del cristianismo en el período moderno temprano coincide con la Era de la Exploración , y generalmente se toma para comenzar con la Reforma Protestante c. 1517-1525 (generalmente redondeado a 1500) y termina a fines del siglo XVIII con el inicio de la Revolución Industrial y los eventos que llevaron a la Revolución Francesa de 1789. Incluye la Reforma Protestante , la Contrarreforma y la Iglesia Católica y la era de los descubrimientos . El cristianismo se expandió por todo el mundo durante la Era de la Exploración . El cristianismo se ha convertido así en la religión más grande del mundo .
Período moderno temprano (c. 1500 - c. 1750)
Ortodoxia bajo el dominio otomano
En 1453, Constantinopla cayó en manos del Imperio Otomano . Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió un poder sustancial como mijo autónomo . El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa griega" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos orientales del Imperio. Como resultado de la conquista otomana y la caída de Constantinopla , toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y el Cercano Oriente se aisló repentinamente de Occidente.
Durante los próximos cuatrocientos años, estaría confinado dentro de un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente. Esto se debe, en parte, a este confinamiento geográfico e intelectual de que la voz de la ortodoxia oriental no se escuchó durante la Reforma en la Europa del siglo XVI. Como resultado, este importante debate teológico a menudo parece extraño y distorsionado para los ortodoxos. Nunca tomaron parte en él y, por lo tanto, ni la Reforma ni la Contrarreforma forman parte de su marco teológico.
El nuevo gobierno otomano que surgió de las cenizas de la civilización bizantina no fue ni primitivo ni bárbaro. El Islam no solo reconoció a Jesús como un gran profeta, sino que toleró a los cristianos como otro Pueblo del Libro . Como tal, la Iglesia no se extinguió ni su organización canónica y jerárquica se quebró significativamente. Su administración siguió funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmet el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . La iglesia de Santa Sofía y el Partenón , que habían sido las iglesias cristianas durante casi un milenio eran, sin duda, convertidas en mezquitas, sin embargo, un sinnúmero de otras iglesias, tanto en Constantinopla y en otros lugares, quedaron en manos de los cristianos. Además, llama la atención que la posición del patriarca y la jerarquía se fortaleció considerablemente y su poder aumentó. Fueron dotados de poder civil y eclesiástico sobre todos los cristianos en los territorios otomanos. Debido a que la ley islámica no distingue entre nacionalidad y religión, todos los cristianos, independientemente de su idioma o nacionalidad, eran considerados un mijo o nación. El patriarca, como jerarca de más alto rango, fue investido con autoridad civil y religiosa y nombrado etnarca , jefe de toda la población cristiana ortodoxa. Prácticamente, esto significaba que todas las iglesias ortodoxas dentro del territorio otomano estaban bajo el control de Constantinopla. Así, la autoridad y las fronteras jurisdiccionales del patriarca se ampliaron enormemente.
Sin embargo, estos derechos y privilegios (ver Dhimmitude ), incluida la libertad de culto y organización religiosa, a menudo se establecieron en principio, pero rara vez correspondían a la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del Sultán y de la Sublime Puerta , mientras que todos los cristianos eran vistos como poco más que ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No hay duda de que fue el cristiano "infiel" quien experimentó esto más que nadie. Tampoco se desconocían los pogromos de cristianos en estos siglos (ver Relaciones greco-turcas ). También fue devastador para la Iglesia el hecho de que no pudiera dar testimonio de Cristo. El trabajo misionero entre los musulmanes era peligroso y de hecho imposible, mientras que la conversión al Islam era completamente legal y permisible. Los conversos al Islam que regresaron a la ortodoxia fueron ejecutados como apóstatas. No se pudieron construir nuevas iglesias e incluso se prohibió el repicar de las campanas de las iglesias. La educación del clero y de la población cristiana cesó por completo o se redujo a los elementos más rudimentarios.
Corrupción
La Iglesia Ortodoxa se encontró sujeta al sistema turco de corrupción. El trono patriarcal se vendía con frecuencia al mejor postor, mientras que la nueva investidura patriarcal iba acompañada de fuertes pagos al gobierno. Para recuperar sus pérdidas, los patriarcas y obispos cobraron impuestos a las parroquias locales y a su clero. Tampoco estuvo seguro el trono patriarcal. Pocos patriarcas entre los siglos XV y XIX murieron de muerte natural mientras estaban en el cargo. Las abdicaciones forzadas, los exilios, los ahorcamientos, los ahogamientos y los envenenamientos de los patriarcas están bien documentados. Pero si la posición del patriarca era precaria, también lo era la de la jerarquía. El ahorcamiento del patriarca Gregorio V de la puerta del patriarcado el domingo de Pascua de 1821 fue acompañado por la ejecución de dos metropolitanos y doce obispos.
Devshirmeh
Devshirmeh era el sistema de recolección de jóvenes de tierras cristianas conquistadas por los sultanes otomanos como una forma de impuestos regulares para construir un ejército leal (anteriormente compuesto en gran parte por cautivos de guerra) y la clase de administradores (militares) llamados " Jenízaros ", u otros sirvientes como tellak en hamams. La palabra devşirme significa "recolectar, reunir" en turco otomano . Los niños entregados a los otomanos de esta manera se llamaban ghilmán o acemi oglanlar ("niños novicios").
La Reforma (1520-1641)
Edad de la Ilustración (1640-1740)
La Ilustración constituyó un nuevo desafío de la Iglesia. A diferencia de la Reforma protestante , que cuestionó ciertas doctrinas cristianas, la Ilustración cuestionó el cristianismo en su conjunto. En general, elevó la razón humana por encima de la revelación divina y degradó a las autoridades religiosas como el papado basado en ella.
Movimiento puritano
La Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a una mayor reforma protestante polarizaron la época isabelina , aunque no fue hasta la década de 1640 que Inglaterra experimentó una lucha religiosa comparable a la que habían sufrido sus vecinos algunas generaciones antes.
El primer movimiento puritano (finales del siglo XVI-siglo XVII) fue reformado o calvinista y fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra . Sus orígenes se encuentran en el descontento con el Asentamiento Religioso Isabelino . El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente a Ginebra . Los puritanos se opusieron a los ornamentos y rituales en las iglesias como idólatras (vestimentas, sobrepellices, órganos, genuflexión), que criticaron como " pompa y harapos papistas ". (Ver controversia sobre Vestimentas ). También objetaron los tribunales eclesiásticos. Se negaron a respaldar completamente todas las direcciones y fórmulas rituales del Libro de Oración Común ; la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección agudizó el puritanismo en un movimiento de oposición definido.
El último movimiento puritano a menudo se denominó disidentes e inconformistas y finalmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas .
La emigración más famosa y conocida a América fue la migración de los puritanos, o peregrinos , que salieron de Inglaterra para poder vivir en una zona con el puritanismo establecido como religión cívica exclusiva. Aunque habían abandonado Inglaterra debido a la supresión de su práctica religiosa, la mayoría de los puritanos se habían establecido a partir de entonces originalmente en los Países Bajos, pero encontraron que el libertinaje allí, donde el estado dudaba en imponer la práctica religiosa, era inaceptable, por lo que con la esperanza de una utopía puritana. se propusieron establecer las colonias inglesas de Nueva Inglaterra , que más tarde se convertirían en los Estados Unidos .
A estos separatistas puritanos también se les conocía como " los peregrinos ". Después de establecer una colonia en Plymouth (en lo que luego sería Massachusetts) en 1620, los peregrinos puritanos recibieron una carta del Rey de Inglaterra que legitimaba su colonia, permitiéndoles comerciar y comerciar con comerciantes en Inglaterra, de acuerdo con los principios. del mercantilismo . Esta colonia exitosa, aunque inicialmente bastante difícil, marcó el comienzo de la presencia protestante en América (los primeros asentamientos franceses, españoles y portugueses habían sido católicos), y se convirtió en una especie de oasis de libertad espiritual y económica , al que perseguían protestantes y otros. minorías de las Islas Británicas y Europa (y más tarde, de todo el mundo) huyeron en busca de paz, libertad y oportunidades.
La intención original de los colonos era establecer el puritanismo espiritual, que les había sido negado en Inglaterra y el resto de Europa para entablar un comercio pacífico con Inglaterra y los indios nativos americanos y cristianizar a los pueblos de las Américas.
La colonización más famosa de los protestantes en el Nuevo Mundo fue la de los puritanos ingleses en América del Norte. A diferencia de los españoles o franceses, los colonos ingleses hicieron sorprendentemente poco esfuerzo para evangelizar a los pueblos nativos.
Misiones católicas romanas
La Iglesia Católica Romana estableció una serie de misiones para convertir a los pueblos indígenas . Al mismo tiempo, misioneros como los jesuitas , agustinos , franciscanos y dominicos se trasladaban a Asia y al Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. La misión jesuita de Matteo Ricci en China fue relativamente pacífica y se centró en adoptar la fe católica al pensamiento chino, permitiendo entre otras cosas la veneración de los muertos. El Vaticano no estuvo de acuerdo y prohibió cualquier adaptación en la controversia de los llamados ritos chinos en 1692 y 1742. La expansión del Imperio Católico Portugués y el Imperio Español con un importante papel desempeñado por la Iglesia Católica Romana llevó a la cristianización de las poblaciones indígenas de la Américas como los aztecas e incas , pero, hasta el siglo XIX, las misiones tuvieron que funcionar bajo los gobiernos y militares españoles y portugueses .
Período moderno tardío (c. 1750 - c. 1945)
Renacimiento (1720-1906)
El avivamiento se refiere al avivamiento calvinista y wesleyano, llamado el Gran Despertar , en América del Norte, que vio el desarrollo de iglesias evangélicas congregacionalistas , presbiterianas , bautistas y metodistas nuevas . Cuando el movimiento finalmente decayó, dio lugar a nuevos movimientos restauracionistas .
Grandes despertares (siglos XVIII-XIX)
El Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes en las colonias americanas c. 1730-1740, enfatizando las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa y redención personal por Cristo Jesús. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo vio como parte de una "gran agitación protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania , el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra . Se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, y afectó principalmente a las iglesias Congregacional , Presbiteriana , Reformada Holandesa , Reformada Alemana, Bautista y Metodista , al mismo tiempo que se extendió entre la población esclava. El Segundo Gran Despertar (1800–1830), a diferencia del primero, se centró en los que no asistían a la iglesia y trató de inculcarles un profundo sentido de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento. También provocó los inicios del Movimiento de Restauración , el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el adventismo y el movimiento de santidad . El Tercer Gran Despertar comenzó en 1857 y fue más notable por llevar el movimiento por todo el mundo, especialmente en los países de habla inglesa. El último grupo que emergió de los "grandes despertares" en América del Norte fue el pentecostalismo , que tuvo sus raíces en los movimientos metodista, wesleyano y de santidad, y comenzó en 1906 en Azusa Street , en Los Ángeles. El pentecostalismo conduciría más tarde al movimiento carismático .
Revolución francesa y culto a la razón
Las cosas empeoraron aún más con el violento anticlericalismo de la Revolución Francesa . Los ataques directos a la riqueza de la Iglesia católica y los agravios asociados llevaron a la nacionalización total de la propiedad de la iglesia y los intentos de establecer una iglesia administrada por el estado. Un gran número de sacerdotes se negó a prestar juramento de cumplimiento a la Asamblea Nacional , lo que llevó a que la Iglesia Católica fuera ilegalizada y reemplazada por una nueva religión de adoración a la " Razón " junto con un nuevo Calendario Republicano Francés . En este período, todos los monasterios fueron destruidos, 30.000 sacerdotes fueron exiliados y cientos más fueron asesinados.
Cuando el Papa Pío VI se puso del lado de la revolución en la Primera Coalición , Napoleón Bonaparte invadió Italia. El Papa de 82 años fue llevado prisionero a Francia en febrero de 1799 y murió en Valence el 29 de agosto de 1799 después de seis meses de cautiverio. Para ganar el apoyo popular para su gobierno, Napoleón restableció la Iglesia Católica en Francia a través del Concordato de 1801 . En toda Europa, el fin de las guerras napoleónicas señalado por el Congreso de Viena , trajo un renacimiento católico, un entusiasmo renovado y un nuevo respeto por el papado después de las depredaciones de la era anterior.
Restauracionismo
El restauracionismo se refiere a varios movimientos no afiliados que consideraban que el cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, era una desviación del cristianismo verdadero y original, que estos grupos luego intentaron "reconstruir", a menudo utilizando el Libro de los Hechos como una especie de "guía". . El Restauracionismo se desarrolló a partir del Segundo Gran Despertar y está históricamente relacionado con la Reforma Protestante, pero difiere en que los Restauracionistas no se describen a sí mismos como "reformando" una iglesia cristiana que existe continuamente desde la época de Jesús, sino como restaurando la Iglesia que creen. se perdió en algún momento. El nombre Restauración también se usa para describir a los Santos de los Últimos Días (mormones) y el Movimiento de los Testigos de Jehová .
Santos de los Últimos Días
La fuerza impulsora y fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue Joseph Smith Jr. y, en menor medida, durante los primeros dos años del movimiento, Oliver Cowdery . A lo largo de su vida, Smith contó una experiencia que tuvo cuando era niño al haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quien le dijo que la verdadera iglesia se había perdido y sería restaurada a través de él, y que se le daría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo . Smith y Cowdery también explicaron que los ángeles Juan el Bautista , Pedro , Santiago y Juan los visitaron en 1829 y les dieron autoridad para restablecer la Iglesia de Cristo y en 1838 José Smith anunció que había recibido una revelación de Dios expandiendo oficialmente el nombre común. a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .
Smith publicó por primera vez el Libro de Mormón en marzo de 1830, que los miembros SUD creen que fue traducido de las planchas de oro enterradas en el suelo , y contiene un registro de América entre aproximadamente 600 a. C. y 400 d. C. y una iglesia original de Jesús allí.
En 1844, William Law y varios otros Santos de los Últimos Días en posiciones de liderazgo de la iglesia denunciaron públicamente la práctica secreta de la poligamia de Smith en el controvertido Nauvoo Expositor y formaron su propia iglesia . Posteriormente , el ayuntamiento de Nauvoo, Illinois, hizo destruir la imprenta del Expositor . A pesar de la oferta posterior de Smith de pagar daños por la propiedad destruida, los críticos de Smith y la iglesia consideraron la destrucción con mano dura. Algunos pidieron que los Santos de los Últimos Días fueran expulsados o destruidos. Tras el asesinato de Smith por una turba en Carthage, Illinois , algunos miembros prominentes de la iglesia afirmaron ser el sucesor legítimo de Smith.
Estas diversas afirmaciones dieron lugar a una crisis de sucesión , en la que la mayoría de los miembros de la iglesia siguieron a Brigham Young , que era el apóstol principal de la iglesia; otros siguieron a Sidney Rigdon o James Strang . La crisis provocó varios cismas permanentes, así como la formación de grupos escindidos ocasionales, algunos de los cuales ya no existen. En ocasiones, se hace referencia a estos diversos grupos bajo dos títulos geográficos: "Prairie Saints" (los que permanecieron en el medio oeste de los Estados Unidos) y "Rocky Mountain Saints" (los que siguieron a Brigham Young hasta lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah ). Hoy en día, hay muchas organizaciones de cismas que se consideran a sí mismas como parte del movimiento Santo de los Últimos Días, aunque en la mayoría de los casos no reconocen a las otras ramas como válidas y consideran su propia tradición como la única versión correcta y autorizada de la iglesia que Smith fundó. . La gran mayoría de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la denominación más grande, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), que cuenta con 16 millones de miembros en todo el mundo. La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo , que reporta más de 250,000 miembros.
Ortodoxia rusa
La ortodoxia era muy fuerte en Rusia , que recientemente había adquirido el estatus de autocéfala , y como la única parte de la comunión ortodoxa que permanecía fuera del control del Imperio Otomano; Moscú se llamó a sí misma la Tercera Roma , como heredera de Constantinopla. En 1721 el zar Pedro I abolió por completo el patriarcado y así la Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió efectivamente en un departamento del gobierno, gobernado por un Santísimo Sínodo compuesto por obispos de alto rango y burócratas laicos nombrados por el propio zar. Esto continuó hasta el siglo XX.
Iglesia ortodoxa rusa en el Imperio ruso
La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema, Ortodoxia, Autocracia y Populismo , del último Imperio Ruso. Al mismo tiempo, fue puesta bajo el control del zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en el siglo XVIII. Su órgano de gobierno era el Santísimo Sínodo , dirigido por un funcionario (titulado Ober-Procurator ) designado por el propio Zar.
La iglesia estaba involucrado en las diversas campañas de rusificación , y acusado de la participación en antijudías pogromos . En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no se da evidencia de la participación directa de la iglesia, y muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos los altos jerarcas, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos desde la segunda mitad del siglo XIX. siglo. Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal.
Se permitió a la Iglesia imponer impuestos a los campesinos .
La Iglesia, como el estado zarista, fue vista como enemiga del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.
Iglesia ortodoxa rusa en la Unión Soviética
La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco ) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber fortalecido aún más el animus bolchevique contra la Iglesia.
Después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (Calendario Antiguo 25 de Octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todas las personas del mundo bajo el gobierno comunista (ver Internacional Comunista ). Esto incluyó a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como su iglesia fueron atacados por los soviéticos. La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, conducía al encarcelamiento.
La Unión Soviética fue el primer estado en tener como objetivo ideológico la eliminación de la religión. Con ese fin, el régimen comunista confiscó las propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Las acciones hacia religiones particulares, sin embargo, fueron determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos, junto con la ejecución, incluyeron el envío de torturas a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . El resultado de este ateísmo estatal fue transformar a la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1200 sacerdotes. Esto incluía a personas como la Gran Duquesa Isabel Fyodorovna, que en ese momento era monástica. Junto con su asesinato estaban el Gran Duque Sergei Mikhailovich Romanov; los príncipes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley ; El secretario del Gran Duque Sergei, Fyodor Remez; y Varvara Yakovleva , una hermana del convento de la Gran Duquesa Isabel. Fueron conducidos en manada al bosque, empujados a un pozo de mina abandonado y luego se arrojaron granadas al pozo de la mina. Sus restos fueron enterrados en Jerusalén , en la Iglesia de María Magdalena .
El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía el mayor número de fieles. Casi todo su clero, y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo. Se cerraron las escuelas de teología y se prohibieron las publicaciones de la iglesia. En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República de Rusia se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. De éstos, 95.000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. El padre Pavel Florensky fue uno de los nuevos mártires de este período en particular.
Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían activado. Pero en 1959 Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. Para 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus puestos fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con la KGB.
En la Unión Soviética, además del cierre metódico y la destrucción de iglesias, el estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada para uso público. Los pocos lugares de culto que le quedaban a la Iglesia se consideraban legalmente como propiedad estatal que el gobierno permitía que la Iglesia usara. Después del advenimiento de la educación universal financiada por el estado, a la Iglesia no se le permitió llevar a cabo actividades educativas e instructivas para los niños. Para los adultos, solo se permitió la capacitación para ocupaciones relacionadas con la iglesia. Fuera de los sermones durante la celebración de la divina liturgia no podía instruir ni evangelizar a los fieles ni a sus jóvenes. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran ilegales o estaban prohibidas. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Esto provocó que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . Desde la caída de la Unión Soviética, se han agregado muchos nuevos mártires como santos del yugo del ateísmo.
Emigración de la diáspora a Occidente
Uno de los desarrollos más sorprendentes de la ortodoxia histórica moderna es la dispersión de los cristianos ortodoxos hacia Occidente. La emigración de Grecia y el Cercano Oriente en los últimos cien años ha creado una diáspora ortodoxa considerable en Europa Occidental, América del Norte y del Sur y Australia. Además, la Revolución Bolchevique forzó a miles de exiliados rusos hacia el oeste. Como resultado, las fronteras tradicionales de la ortodoxia se han modificado profundamente. Millones de ortodoxos ya no son geográficamente "orientales", ya que viven permanentemente en sus países recién adoptados en Occidente. No obstante, siguen siendo ortodoxos orientales en su fe y práctica.
El cristianismo occidental en el siglo XX
Fascismo
El fascismo describe ciertos regímenes políticos relacionados en la Europa del siglo XX, especialmente la Alemania nazi de Hitler, la Italia fascista de Mussolini y la España falangista de Franco. Acerca del fascismo italiano Se dice que el Papa Pío XI fue moderadamente escéptico y GK Chesterton amigable pero crítico. En la Guerra Civil española, los católicos romanos a nivel internacional apoyaron principalmente a los neutrales o al lado de Franco , debido a la tolerancia de facto de Azaña de la violencia anticlerical en y justo antes de este conflicto . Dollfuss en Austria fue el político ideal que realizó el Quadragesimo anno del Papa Pío XI .
nazismo
La posición de los cristianos en el fascismo nazi es muy compleja.
Con respecto al asunto, el historiador Derek Holmes escribió: "No hay duda de que los distritos católicos resistieron la tentación del nacionalsocialismo [nazismo] mucho mejor que los protestantes". El Papa Pío XI declaró - Mit brennender Sorge - que los gobiernos fascistas habían ocultado "intenciones paganas" y expresaron la irreconciliabilidad de la posición católica y el culto estatal fascista totalitario, que colocaba a la nación por encima de Dios y de los derechos humanos fundamentales y la dignidad. Su declaración de que "espiritualmente, [los cristianos] son todos semitas" llevó a los nazis a darle el título de "Gran Rabino del Mundo Cristiano".
Los sacerdotes católicos fueron ejecutados en campos de concentración junto con los judíos; por ejemplo, 2.600 sacerdotes católicos fueron encarcelados en Dachau y 2.000 de ellos fueron ejecutados. Otros 2.700 sacerdotes polacos fueron ejecutados (una cuarta parte de todos los sacerdotes polacos) y 5.350 monjas polacas fueron desplazadas, encarceladas o ejecutadas. Muchos laicos y clérigos católicos desempeñaron un papel destacado en la protección de los judíos durante el Holocausto , incluido el Papa Pío XII (1876-1958). El rabino principal de Roma se convirtió al catolicismo en 1945 y, en honor a las acciones que emprendió el Papa para salvar vidas judías, adoptó el nombre de Eugenio (el primer nombre del Papa). Un ex cónsul israelí en Italia afirmó: "La Iglesia Católica salvó más vidas judías durante la guerra que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de rescate juntas".
En Austria hubo una fuerte resistencia católica al nacionalsocialismo. El grupo de resistencia sobresaliente es el que rodea al sacerdote Heinrich Maier . Este grupo de resistencia católica transmitió con mucho éxito planes y sitios de producción de cohetes V-2 , tanques Tiger y aviones a los Aliados. Desde el otoño de 1943, al menos, estas transmisiones informaron a los Aliados sobre los planos exactos del sitio de las plantas de producción alemanas. Con los bocetos de ubicación de las instalaciones de fabricación, los bombarderos aliados recibieron ataques aéreos precisos. A diferencia de muchos otros grupos de resistencia alemanes, el Grupo Maier informó muy pronto sobre el asesinato en masa de judíos a través de sus contactos con la fábrica Semperit cerca de Auschwitz. En total, como combatientes de la resistencia austriaca, 706 sacerdotes fueron encarcelados en el régimen nazi, 128 en campos de concentración y de 20 a 90 ejecutados o asesinados en el campo de concentración. En 1940, las SS designaron el campo de concentración de Dachau con su propio bloque de sacerdotes como un lugar central de internamiento para los clérigos cristianos que a menudo eran severamente torturados. Además, siempre hubo disturbios especiales contra los sacerdotes.
La relación entre el nazismo y el protestantismo, especialmente la Iglesia luterana alemana, fue compleja. Aunque la mayoría de los líderes de la iglesia protestante en Alemania apoyaba las crecientes actividades antijudías de los nazis, algunos, como Dietrich Bonhoeffer (un pastor luterano) se oponían firmemente a los nazis. Bonhoeffer fue posteriormente declarado culpable de la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado.
Ecumenismo
El ecumenismo se refiere en términos generales a los movimientos entre grupos cristianos para establecer un grado de unidad a través del diálogo. " Ecumenismo " se deriva del griego οἰκουμένη ( oikoumene ), que significa "el mundo habitado", pero más figurativamente algo así como "unidad universal". El movimiento se puede distinguir en movimientos católicos y protestantes, con el último caracterizado por una eclesiología redefinida del "denominacionalismo" (que la Iglesia Católica, entre otros, rechaza).
Ecumenismo católico
Durante el último siglo, se han tomado una serie de medidas para reconciliar el cisma entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas orientales . Aunque se han logrado avances, las preocupaciones sobre la primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma.
El 30 de noviembre de 1895, el Papa León XIII publicó la Carta Apostólica Orientalium Dignitas (Sobre las Iglesias de Oriente) salvaguardando la importancia y la continuidad de las tradiciones orientales para toda la Iglesia. El 7 de diciembre de 1965, se emitió una Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I levantando las excomuniones mutuas de 1054.
Algunas de las cuestiones más difíciles en las relaciones con las antiguas Iglesias orientales tienen que ver con alguna doctrina (es decir , Filioque , Escolasticismo , propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de Dios, Hesicasmo , Cuarta Cruzada , establecimiento del Imperio Latino , Uniatismo para señalar solo algunos) así como asuntos prácticos como el ejercicio concreto de la reivindicación de la primacía papal y cómo asegurar que la unión eclesiástica no signifique la mera absorción de las Iglesias más pequeñas por el componente latino de la Iglesia Católica mucho más grande (la denominación religiosa individual más numerosa en el mundo), y el asfixia o el abandono de su propia rica herencia teológica, litúrgica y cultural.
Con respecto a las relaciones católicas con las comunidades protestantes, se establecieron determinadas comisiones para fomentar el diálogo y se han elaborado documentos destinados a identificar puntos de unidad doctrinal, como la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación elaborada con la Federación Luterana Mundial en 1999.
El ecumenismo dentro del protestantismo
Los movimientos ecuménicos dentro del protestantismo se han centrado en determinar una lista de doctrinas y prácticas esenciales para ser cristiano y, por lo tanto, extender a todos los grupos que cumplen estos criterios básicos un estatus (más o menos) co-igual, y quizás el propio grupo aún conserva un "primer entre iguales "posición. Este proceso implicó una redefinición de la idea de "la Iglesia" de la teología tradicional. Esta eclesiología, conocida como denominacionalismo, sostiene que cada grupo (que cumple los criterios esenciales de "ser cristiano") es un subgrupo de una "Iglesia cristiana" mayor, en sí misma un concepto puramente abstracto sin representación directa, es decir, sin grupo , o "denominación", afirma ser "la Iglesia". Evidentemente, esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que, efectivamente, se consideran "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en creer en la Trinidad, creer que Jesucristo es la única forma de tener perdón y vida eterna, y que murió y resucitó corporalmente.
Tendencias en teología occidental
Modernismo y cristianismo liberal
El cristianismo liberal , a veces llamado teología liberal, es un término general que cubre diversos movimientos y estados de ánimo religiosos filosóficamente informados dentro del cristianismo de finales de los siglos XVIII, XIX y XX. La palabra "liberal" en el cristianismo liberal no se refiere a una agenda política de izquierda o un conjunto de creencias, sino más bien a la libertad de proceso dialéctico asociado con la filosofía continental y otros paradigmas filosóficos y religiosos desarrollados durante la Era de las Luces .
Fundamentalismo
El cristianismo fundamentalista, es un movimiento que surgió principalmente dentro del protestantismo británico y estadounidense a finales del siglo XIX y principios del XX en reacción al modernismo y ciertos grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para el cristianismo pero aún se llamaban a sí mismos "cristianos". Así, el fundamentalismo buscó restablecer principios que no se podían negar sin renunciar a una identidad cristiana, los " fundamentos ": la infalibilidad de la Biblia , la Sola Scriptura , el Nacimiento virginal de Jesús , la doctrina de la expiación sustitutiva , la Resurrección corporal de Jesús. , y el inminente regreso de Jesucristo.
Cristianismo contemporáneo (1946-presente)
Concilio Vaticano II
El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano II , el 21º concilio ecuménico de la Iglesia Católica. El concilio fue de naturaleza "pastoral", enfatizando y aclarando dogmas ya definidos, revisando las prácticas litúrgicas y proporcionando orientación para articular las enseñanzas tradicionales de la Iglesia en los tiempos contemporáneos. El concilio es quizás más conocido por sus instrucciones de que la Misa puede celebrarse tanto en lengua vernácula como en latín.
Ver también
Notas
Recursos
- González, Justo L. (1985). La historia del cristianismo, vol. 2: La reforma hasta nuestros días . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6.
- Hastings, Adrian (1999). Una historia mundial del cristianismo . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
- Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, Volumen 2: 1500 a 1975 (rústica). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064953-4.
- Shelley, Bruce L. (1996). Historia de la Iglesia en lenguaje sencillo (2ª ed.). ISBN 0-8499-3861-9.
enlaces externos
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Los siguientes enlaces ofrecen una descripción general de la historia del cristianismo:
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Los siguientes enlaces proporcionan datos cuantitativos relacionados con el cristianismo y otras religiones importantes, incluidas las tasas de adhesión en diferentes momentos:
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