Cisma Este-Oeste - East–West Schism

Cisma Este-Oeste
Fecha Enero-julio de 1054
También conocido como Gran cisma,
cisma de 1054
Escribe Cisma cristiano
Porque Diferencias eclesiásticas
Disputas teológicas y litúrgicas
Participantes Papa León IX
Patriarca Ecuménico Miguel I Cerularius
Salir División permanente de las dos iglesias en la Iglesia católica moderna y las iglesias ortodoxas orientales

El Cisma Este-Oeste (también conocido como el Gran Cisma o Cisma de 1054 ) fue la ruptura de la comunión que se produjo en el siglo XI entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental . El cisma fue la culminación de las diferencias teológicas y políticas que se habían desarrollado durante los siglos precedentes entre el cristianismo oriental y occidental .

Una sucesión de diferencias eclesiásticas y disputas teológicas entre el Oriente griego y el Occidente latino precedieron a la escisión formal que tuvo lugar en 1054. Entre ellas destacan: la procesión del Espíritu Santo ( Filioque ), ya sea que se use pan con levadura o sin levadura en la Eucaristía , la reivindicación del obispo de Roma a la jurisdicción universal , y el lugar de la Sede de Constantinopla en relación con la pentarquía .

En 1053, se dio el primer paso en el proceso que condujo a un cisma formal: las iglesias griegas en el sur de Italia se vieron obligadas a ajustarse a las prácticas latinas y, si alguna de ellas no lo hacía, se vieron obligadas a cerrar. En represalia, el patriarca Miguel I Cerularius de Constantinopla ordenó el cierre de todas las iglesias latinas en Constantinopla . En 1054, el legado papal enviado por León IX viajó a Constantinopla con propósitos que incluían rechazar a Cerularius el título de " patriarca ecuménico " e insistir en que reconociera la pretensión del Papa de ser la cabeza de todas las iglesias. Los principales propósitos de la legación papal eran buscar la ayuda del emperador bizantino , Constantino IX Monomachos , en vista de la conquista normanda del sur de Italia y hacer frente a los recientes ataques de León de Ohrid contra el uso de pan sin levadura y otras costumbres occidentales, ataques que contó con el apoyo de Cerularius. El historiador Axel Bayer dice que la legación se envió en respuesta a dos cartas, una del emperador en busca de ayuda para organizar una campaña militar común de los imperios oriental y occidental contra los normandos , y la otra de Cerularius. Ante la negativa de Cerularius a aceptar la demanda, el líder de la legación, el cardenal Humbert de Silva Candida , OSB , lo excomulgó , ya cambio Cerularius excomulgó a Humbert ya los demás legados.

La validez del acto de los legados occidentales es dudosa porque el Papa León murió y la excomunión de Cerularius solo se aplicó a los legados personalmente. Sin embargo, la Iglesia se dividió a lo largo de líneas doctrinales, teológicas, lingüísticas, políticas y geográficas, y la brecha fundamental nunca se ha sanado, y cada lado a veces acusa al otro de caer en la herejía e iniciar la división. Las Cruzadas lideradas por los latinos , la Masacre de los latinos en 1182, la represalia de Occidente en el Saqueo de Tesalónica en 1185 , la captura y el saqueo de Constantinopla durante la Cuarta Cruzada en 1204 y la imposición de los patriarcas latinos hicieron que la reconciliación fuera más difícil. El establecimiento de jerarquías latinas en los estados cruzados significó que había dos pretendientes rivales para cada una de las sedes patriarcales de Antioquía, Constantinopla y Jerusalén, dejando clara la existencia del cisma. Varios intentos de reconciliación no dieron frutos.

En 1965, el Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I anularon los anatemas de 1054, aunque esta anulación de las medidas que se tomaron contra unos pocos individuos fue esencialmente un gesto de buena voluntad y no constituyó ningún tipo de reencuentro. La ausencia de plena comunión entre las iglesias se menciona incluso explícitamente cuando el Código de Derecho Canónico otorga a los ministros católicos permiso para administrar los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos a miembros de iglesias orientales que lo soliciten espontáneamente, como la Iglesia Ortodoxa Oriental. (así como las iglesias ortodoxas orientales y la Iglesia del Este ) y miembros de iglesias occidentales como la Antigua Iglesia Católica . Continúan los contactos entre los dos lados. Cada año, una delegación de cada una se une a la celebración de la fiesta patronal de la otra, San Pedro y San Pablo (29 de junio) para Roma y San Andrés (30 de noviembre) para Constantinopla, y ha habido varias visitas de los jefes de cada uno al otro. . Los esfuerzos de los patriarcas ecuménicos por la reconciliación con la Iglesia católica han sido a menudo objeto de duras críticas por parte de algunos compañeros ortodoxos.

Diferencias subyacentes al cisma

Jaroslav Pelikan enfatiza que "mientras que el cisma Este-Oeste se debió en gran parte a la discordia política y eclesiástica, esta discordia también reflejó diferencias teológicas básicas". Pelikan sostiene además que los antagonistas del siglo XI exageraron inapropiadamente sus diferencias teológicas, mientras que los historiadores modernos tienden a minimizarlas. Pelikan afirma que los documentos de esa época evidencian "las profundidades de la alienación intelectual que se había desarrollado entre las dos secciones de la cristiandad". Si bien las dos partes eran técnicamente más culpables de cisma que de herejía, a menudo se acusaban mutuamente de acusaciones de blasfemia. Pelikan describe gran parte de la disputa como que trata de "diferencias regionales en usos y costumbres", algunas de las cuales eran adiáforas (es decir, ni correctas ni incorrectas). Sin embargo, continúa diciendo que si bien en principio era fácil aceptar la existencia de la adiáfora, en la práctica real era difícil distinguir las costumbres que eran inocuamente adiafóricas de las que tenían implicaciones doctrinales.

Disputas eclesiológicas

Philip Sherrard, un teólogo ortodoxo, afirma que la causa subyacente del cisma Este-Oeste fue y sigue siendo "el choque de estas dos eclesiologías fundamentalmente irreconciliables". Roger Haight caracteriza la cuestión de la autoridad episcopal en la Iglesia como "aguda" con la "posición relativa de Roma y Constantinopla como una fuente recurrente de tensión". Haight caracteriza la diferencia en eclesiologías como "el contraste entre un Papa con jurisdicción universal y una combinación de la superestructura patriarcal con una eclesiología de comunión episcopal y sinodal análoga a la encontrada en Cipriano ". Sin embargo, Nicholas Afansiev ha criticado a las iglesias católica y ortodoxa por "suscribirse a la eclesiología universal de San Cipriano de Cartago según la cual solo puede existir una iglesia verdadera y universal".

Otro punto de controversia fue el celibato entre los sacerdotes occidentales (tanto monásticos como parroquiales), a diferencia de la disciplina oriental según la cual los párrocos podían ser hombres casados. Sin embargo, la iglesia latina siempre ha tenido algunos sacerdotes que estaban legalmente casados. Han sido una pequeña minoría desde el siglo XII.

Estructura eclesiológica

Hay varias eclesiologías diferentes: "eclesiología de comunión", "eclesiología eucarística", "eclesiología bautismal", "eclesiología trinitaria", "teología kerigmática". Otras eclesiologías son la "jerárquica-institucional" y la "orgánico-mística", y la "congregacionalista".

Las Iglesias orientales mantuvieron la idea de que cada ciudad-iglesia local con su obispo, presbíteros, diáconos y personas que celebraban la eucaristía constituían la iglesia completa. En este punto de vista llamado eclesiología eucarística (o más recientemente eclesiología holográfica), cada obispo es el sucesor de San Pedro en su iglesia ("la Iglesia"), y las iglesias forman lo que Eusebio llamó una unión común de iglesias. Esto implicaba que todos los obispos eran ontológicamente iguales, aunque los obispos funcionalmente particulares podían recibir privilegios especiales de otros obispos y servir como metropolitanos , arzobispos o patriarcas . Dentro del Imperio Romano, desde la época de Constantino hasta la caída del imperio en 1453, la eclesiología universal, más que la eucarística, se convirtió en el principio operativo. Prevaleció la opinión de que, "cuando el Imperio Romano se hizo cristiano, se logró el orden mundial perfecto querido por Dios: un imperio universal era soberano y colindante con él era la única iglesia universal". Al principio, la eclesiología de la Iglesia Romana era universal, con la idea de que la Iglesia era un organismo mundial con un centro designado divinamente (no funcionalmente): la Iglesia / Obispo de Roma. Estos dos puntos de vista todavía están presentes en la ortodoxia y el catolicismo orientales modernos y pueden verse como causas fundamentales de los cismas y el Gran Cisma entre Oriente y Occidente.

"La Iglesia Ortodoxa no acepta la doctrina de la autoridad papal establecida en el Concilio Vaticano de 1870, y enseñada hoy en la Iglesia Católica". La Iglesia Ortodoxa siempre ha mantenido la posición original de colegialidad de los obispos, lo que ha dado como resultado que la estructura de la iglesia esté más cerca de una confederación . Los ortodoxos tienen sínodos en los que se reúnen las máximas autoridades de cada comunidad eclesial, pero, a diferencia de la Iglesia católica, ningún individuo o figura central tiene la última palabra absoluta e infalible sobre la doctrina eclesiástica. En la práctica, esto ha dado lugar a veces a divisiones entre las iglesias ortodoxas griegas, rusas, búlgaras y ucranianas, ya que ninguna autoridad central puede actuar como árbitro en diversas disputas internas.

A partir de la segunda mitad del siglo XX, los teólogos católicos defienden la eclesiología eucarística. Henri de Lubac escribe: "La Iglesia, como la Eucaristía, es un misterio de unidad, el mismo misterio y una con riquezas inagotables. Ambos son el cuerpo de Cristo, el mismo cuerpo". Joseph Ratzinger llama a la eclesiología eucarística "el núcleo real de la enseñanza sobre la cruz del Vaticano II ( Concilio Vaticano II )". Según Ratzinger, la única iglesia de Dios no existe de otra manera que en las diversas congregaciones locales individuales. En ellos se celebra la eucaristía en unión con la Iglesia en todas partes. La eclesiología eucarística llevó al concilio a "afirmar el significado teológico de la iglesia local. Si cada celebración de la Eucaristía es una cuestión no sólo de la presencia sacramental de Cristo en el altar sino también de su presencia eclesial en la comunidad reunida, entonces cada iglesia eucarística local debe ser más que un subconjunto de la iglesia universal; debe ser el cuerpo de Cristo 'en ese lugar'. "

La dimensión eclesiológica del cisma Este-Oeste gira en torno a la autoridad de los obispos dentro de sus diócesis y las líneas de autoridad entre los obispos de diferentes diócesis. Es común que los católicos insistan en la primacía de la autoridad romana y papal basada en escritos patrísticos y documentos conciliares.

Privilegio y autoridad papal

Las enseñanzas oficiales actuales de la Iglesia Católica sobre el privilegio y el poder papal que son inaceptables para las iglesias ortodoxas orientales son el dogma de la infalibilidad del Papa cuando habla oficialmente "desde la silla de Pedro (ex cathedra Petri)" sobre cuestiones de fe y moral que se celebrarán por toda la Iglesia, de modo que tales definiciones sean irreformables "por sí mismas, y no por consentimiento de la Iglesia" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) y tengan un carácter vinculante para todos los cristianos (católicos) del mundo; la jurisdicción episcopal directa del Papa sobre todos los cristianos (católicos) del mundo; la autoridad del Papa para nombrar (y así también para deponer) a los obispos de todas las iglesias cristianas (católicas) excepto en el territorio de un patriarcado; y la afirmación de que la legitimidad y autoridad de todos los obispos cristianos (católicos) del mundo se derivan de su unión con la sede romana y su obispo, el Sumo Pontífice, único Sucesor de Pedro y Vicario de Cristo en la tierra.

El principal de los problemas eclesiásticos que separan a las dos iglesias es el significado de la primacía papal dentro de cualquier futura iglesia unificada. Los ortodoxos insisten en que debería ser una "primacía del honor" y no una "primacía de la autoridad", mientras que los católicos ven el papel del pontífice como necesario para el ejercicio del poder y la autoridad, cuya forma exacta está abierta a discusión con otros cristianos. Según la creencia ortodoxa, la prueba de la catolicidad es la adhesión a la autoridad de las Escrituras y luego a la Sagrada Tradición de la iglesia. No se define por la adherencia a ninguna sede en particular . La posición de la Iglesia Ortodoxa es que nunca ha aceptado al Papa como líder de jure de toda la Iglesia.

Refiriéndose a Ignacio de Antioquía, Carlton dice:

Contrariamente a la opinión popular, la palabra católico no significa "universal"; significa "entero, completo, sin nada". ... Así, confesar que la Iglesia es católica es decir que posee la plenitud de la fe cristiana. Sin embargo, decir que los ortodoxos y Roma constituyen dos pulmones de la misma Iglesia es negar que cualquiera de las dos Iglesias por separado sea católica en cualquier sentido significativo del término. Esto no solo es contrario a la enseñanza de la ortodoxia, es rotundamente contrario a la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, que se consideraba verdaderamente católica.

-  Carlton 2007 , pág. 22

La iglesia es la imagen de la Trinidad y refleja la realidad de la encarnación.

El cuerpo de Cristo debe ser siempre igual consigo mismo ... La iglesia local que manifiesta el cuerpo de Cristo no puede subsumirse en ninguna organización o colectividad mayor que la haga más católica y más unida, por la sencilla razón de que el principio de catolicidad total y la unidad total ya le es intrínseca.

-  Sherrard 1996 , pág. 15

Problemas teológicos

La política iconoclasta impuesta por una serie de decretos del emperador León III el Isauriano en 726-729 fue resistida en Occidente, dando lugar a fricciones que terminaron en 787, cuando el Segundo Concilio de Nicea reafirmó que las imágenes deben ser veneradas pero no adoradas. . El Libri Carolini , encargado por Carlomagno , criticada lo que es una traducción defectuosa dio como la decisión del consejo, pero sus objeciones fueron refutadas por Adriano I .

Desde la perspectiva de la Iglesia Católica, las cuestiones eclesiológicas son centrales, por lo que caracterizan la división entre las dos iglesias como un cisma. En su opinión, los ortodoxos orientales están muy cerca de ellos en teología, y la Iglesia católica no considera que las creencias ortodoxas sean heréticas. Sin embargo, desde la perspectiva de los teólogos ortodoxos, hay cuestiones teológicas que son mucho más profundas que la teología en torno a la primacía del Papa. De hecho, a diferencia de los católicos, que generalmente no consideran heréticos a los ortodoxos y hablan en cambio del "cisma" oriental, algunos teólogos ortodoxos prominentes consideran que la Iglesia católica es herética en cuestiones doctrinales fundamentales de la teología, como el Filioque . Estos problemas tienen una larga historia, como se puede ver en las obras del teólogo ortodoxo y San Nikitas Stithatos del siglo XI .

También en la Iglesia Católica, se pueden encontrar algunos escritores que hablan peyorativamente de la Iglesia Ortodoxa Oriental y su teología, pero estos escritores son marginales. La visión oficial de la Iglesia Católica es la expresada en el decreto Unitatis redintegratio del Vaticano II:

En el estudio de la revelación, Oriente y Occidente han seguido métodos diferentes y han desarrollado de manera diferente su comprensión y confesión de la verdad de Dios. No es de extrañar, entonces, que de vez en cuando una tradición se haya acercado más a una apreciación plena de algunos aspectos de un misterio de la revelación que la otra, o lo haya expresado mejor. En tales casos, estas diversas expresiones teológicas deben considerarse a menudo como mutuamente complementarias en lugar de conflictivas. En lo que respecta a las auténticas tradiciones teológicas de la Iglesia oriental, debemos reconocer el admirable modo en que tienen sus raíces en la Sagrada Escritura, y cómo se nutren y expresan en la vida de la liturgia. También obtienen su fuerza de la tradición viva de los apóstoles y de las obras de los Padres y escritores espirituales de las Iglesias orientales. De este modo promueven el correcto ordenamiento de la vida cristiana y, de hecho, allanan el camino hacia una visión plena de la verdad cristiana.

Trinidad

Aunque las iglesias occidentales no consideran que la comprensión oriental y occidental de la Trinidad sea ​​radicalmente diferente, teólogos orientales como John Romanides y Michael Pomazansky argumentan que la cláusula Filioque es sintomática de un defecto fatal en la comprensión occidental, que atribuyen a la influencia de Agustín y, por extensión, a la de Tomás de Aquino .

Filioque , latín para "y (de) el Hijo", se agregó en el cristianismo occidental al texto latino del Credo niceno-Constantinopolitano , que también varía del texto griego original al tener la frase adicional Deum de Deo (Dios de Dios) y en el uso del singular "creo" (latín, credo , griego Πιστεύω) en lugar del original "creemos" (griego Πιστεύομεν), que la ortodoxia oriental conserva. La Iglesia Asiria de Oriente , que no está en comunión con la Iglesia Ortodoxa Oriental ni con la Ortodoxia Oriental, utiliza "Creemos".

Filioque afirma que el Espíritu Santo procede tanto del Hijo como del Padre, doctrina aceptada por la Iglesia católica , por el anglicanismo y por las iglesias protestantes en general. Los cristianos de estos grupos generalmente lo incluyen cuando recitan el Credo de Nicea. Sin embargo, estos grupos reconocen que Filioque no es parte del texto original establecido en el Primer Concilio de Constantinopla en 381, y no exigen que otros también lo utilicen al decir el Credo. De hecho, la Iglesia católica no añade la frase correspondiente a Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) al texto griego del Credo, ni siquiera en la liturgia de los católicos de rito latino .

En el Concilio de Constantinopla de 879-880, la Iglesia Ortodoxa Oriental anatematizó la frase de Filioque , "como una novedad y un aumento del Credo", y en su encíclica de 1848 los Patriarcas de Oriente se refirieron a ella como una herejía. Fue calificado como tal por algunos de los santos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, incluidos Fotio I de Constantinopla , Marcos de Éfeso y Gregory Palamas , que han sido llamados los Tres Pilares de la Ortodoxia. La iglesia oriental cree que la iglesia occidental inserta el Filioque unilateralmente (sin consultar ni celebrar concilio con el este) en el Credo, que la iglesia occidental rompió la comunión con el este.

Los teólogos ortodoxos como Vladimir Lossky critican el enfoque de la teología occidental de Dios en 'Dios en la esencia no creada' como equivocado, que alega es una expresión modalista y, por lo tanto, especulativa de Dios que es indicativa de la herejía sabeliana . El teólogo ortodoxo Michael Pomazansky sostiene que, para que el Espíritu Santo proceda del Padre y del Hijo en el Credo, tendría que haber dos fuentes en la deidad (doble procesión), mientras que en el único Dios solo puede haber uno. fuente de la divinidad, que es la hipóstasis del Padre de la Trinidad, no la esencia de Dios per se. En contraste, el obispo Kallistos Ware sugiere que el problema está más en el área de la semántica que en las diferencias doctrinales básicas:

La polémica Filioque que nos ha separado durante tantos siglos es más que un mero tecnicismo, pero no es insoluble. Calificando la posición firme adoptada cuando escribí La Iglesia Ortodoxa hace veinte años, ahora creo, después de un estudio más profundo, que el problema está más en el área de la semántica que en cualquier diferencia doctrinal básica.

-  Obispo Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992 , pág. 43

Experiencia de Dios versus escolasticismo

Lossky argumenta que la diferencia entre Oriente y Occidente se debe al uso por parte de la Iglesia Católica de la filosofía metafísica pagana (y la escolástica) en lugar de la experiencia real de Dios llamada theoria , para validar los dogmas teológicos del cristianismo católico. Por esta razón, Lossky afirma que los ortodoxos orientales y los católicos se han convertido en "hombres diferentes". Otros teólogos ortodoxos orientales como Romanides y Hieroteos metropolitanos de Nafpaktos han hecho pronunciamientos similares. Según las enseñanzas ortodoxas, la theoria se puede lograr mediante prácticas ascéticas como el hesicasmo, que Barlaam de Seminara condenó como herejía .

Los teólogos ortodoxos acusan que, a diferencia de la teología ortodoxa , la teología occidental se basa en un discurso filosófico que reduce la humanidad y la naturaleza a fríos conceptos mecánicos.

El catolicismo romano racionaliza incluso el sacramento de la Eucaristía: interpreta la acción espiritual como puramente material y degrada el sacramento hasta tal punto que, en su opinión, se convierte en una especie de milagro atomístico. La Iglesia Ortodoxa no tiene una teoría metafísica de la transubstanciación, y no hay necesidad de tal teoría. Cristo es el Señor de los elementos y está en Su poder hacerlo para que 'todo, sin cambiar en lo más mínimo su sustancia física' pueda convertirse en Su Cuerpo. El Cuerpo de Cristo en la Eucaristía no es carne física.

-  Lossky 1969 , pág. 87

Los teólogos ortodoxos sostienen que la mente (razón, racionalidad) es el foco de la teología occidental, mientras que, en la teología oriental, la mente debe colocarse en el corazón, para que se unan en lo que se llama nous; esta unidad como corazón es el foco del cristianismo ortodoxo oriental que implica la oración incesante del corazón . En la teología ortodoxa, en las tradiciones ascéticas orientales uno de los objetivos de la práctica ascética es obtener la sobriedad de la conciencia, la vigilia ( nepsis ). Para la humanidad, esto se alcanza en la curación de la persona completa llamada alma o corazón. Cuando el corazón de una persona se reconcilia con su mente, esto se conoce como una curación del nous o del "ojo, foco del corazón o del alma". Parte de este proceso es la curación y reconciliación de la razón de la humanidad que se llama logos o dianoia con el corazón o el alma. Mientras que el espíritu y el cuerpo de la humanidad son energías vivificadas por el alma, la ortodoxia enseña que el pecado, el sufrimiento y la tristeza del hombre son causados ​​por el hecho de que su corazón y su mente son una dualidad y están en conflicto. Según la teología ortodoxa, la falta de comprensión noética (enfermedad) no puede ser evitada ni satisfecha por el pensamiento racional o discursivo (es decir, la sistematización ), y negar las necesidades del corazón humano (una expresión más occidental sería las necesidades del alma) provoca varias manifestaciones negativas o destructivas como la adicción, el ateísmo y los malos pensamientos, etc. Un nous limpio, curado o restaurado crea la condición de sobriedad o nepsis de la mente.

Luz no creada

Los teólogos ortodoxos afirman que la división teológica de Oriente y Occidente culminó en un conflicto teológico directo conocido como la controversia del hesicasmo durante varios concilios en Constantinopla entre 1341 y 1351. Argumentan que esta controversia destacó el marcado contraste entre lo que la Iglesia Católica acepta como dogma teológico adecuado (u ortodoxo) y cómo se valida la teología y qué es considerada teología válida por los ortodoxos orientales. La esencia del desacuerdo es que en Oriente una persona no puede ser un verdadero teólogo o enseñar el conocimiento de Dios, sin haber experimentado a Dios, como se define como la visión de Dios ( theoria ). En el centro de la cuestión estaba la enseñanza de las distinciones Esencia-Energías (que establece que si bien la creación nunca puede conocer la esencia no creada de Dios, puede conocer sus energías no creadas) por Gregory Palamas.

El pecado original, el libre albedrío y la Inmaculada Concepción

Ningún escritor católico u ortodoxo antes de mediados o finales del siglo XX afirmó que los católicos y los ortodoxos tienen diferentes entendimientos del pecado original.

La doctrina agustina del pecado original

Algunos polemistas ortodoxos orientales afirman que los ortodoxos no aceptan la enseñanza de Agustín sobre el pecado original . Su interpretación del pecado ancestral también es rechazada en Oriente. Tampoco se acepta la enseñanza de Agustín en su totalidad en Occidente. La Iglesia Católica rechaza el traducianismo y afirma el creacionismo . Su enseñanza sobre el pecado original se basa en gran medida, pero no es idéntica a la de Agustín, y se opone a la interpretación de Agustín presentada por Martín Lutero y Juan Calvino . Su enseñanza se aparta de las ideas de Agustín en algunos aspectos. Otro punto de vista ortodoxo es expresado por Christos Yannaras , quien describió a Agustín como "la fuente de toda distorsión y alteración en la verdad de la Iglesia en Occidente". Esta visión es ahistórica. De hecho, la enseñanza de Agustín sobre el pecado original fue solemnemente afirmada por el Concilio ecuménico de Éfeso, y el Segundo Concilio ecuménico de Constantinopla incluyó a San Agustín entre los grandes doctores de la Iglesia ortodoxa, junto a Atanasio de Alejandría , Hilario de Poitiers , Basilio de Cesarea , Gregorio de Nacianceno , Gregorio de Nisa , San Ambrosio , Teófilo, Juan Crisóstomo , Cirilo de Alejandría y el Papa León el Grande . La negación moderna tardía de algunos escritores ortodoxos de la enseñanza supuestamente "occidental" sobre el pecado original es considerada por algunos ortodoxos tradicionalistas como una forma de modernismo.

Enseñanza ortodoxa sobre el pecado original

Lo que acepta la Iglesia Ortodoxa Oriental es que el pecado ancestral corrompió su existencia (sus cuerpos y medio ambiente) en el que cada persona nace y, por lo tanto, nosotros nacemos en una existencia corrompida (por el pecado ancestral de Adán y Eva ) y que "el pecado original es hereditario. No permaneció sólo de Adán y Eva. A medida que la vida pasa de ellos a todos sus descendientes, también lo hace el pecado original. Todos participamos en el pecado original porque todos somos descendientes del mismo antepasado, Adán ". La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa Oriental es que, como resultado del pecado de Adán, "el pecado hereditario fluyó a su posteridad; de modo que todo el que nace según la carne lleva esta carga y experimenta los frutos de ella en este mundo presente".

De manera similar, lo que sostiene la Iglesia Católica es que el pecado de Adán que heredamos, y para cuya remisión son bautizados incluso los bebés que no tienen pecado personal, se llama "pecado" solo en sentido analógico ya que no es un acto cometido. como el pecado personal de Adán y Eva, pero un estado caído contraído por la transmisión de una naturaleza humana privada de la santidad y la justicia originales.

Tanto Oriente como Occidente sostienen que cada persona no está llamada a expiar el pecado real cometido por Adán y Eva.

Según la Iglesia Occidental, "el pecado original no tiene el carácter de falta personal en ninguno de los descendientes de Adán", y la Iglesia Oriental enseña que "por estos frutos y esta carga no entendemos el pecado [actual]". Los ortodoxos y los católicos creen que las personas heredan solo la enfermedad espiritual (en la que todos sufren y pecan) de Adán y Eva, causada por su pecado ancestral (lo que les ha fluido), una enfermedad que los deja debilitados en sus poderes, sujetos a ignorancia, sufriendo el dominio de la muerte e inclinado al pecado.

Inmaculada Concepción

La doctrina católica de la Inmaculada Concepción , que afirma que Dios protegió a la Virgen María del pecado original sin ningún mérito propio, fue definida dogmáticamente por el Papa Pío IX en 1854. La teología ortodoxa proclama que María fue elegida para llevar a Cristo, habiendo encontrado primero favor de Dios por su pureza y obediencia.

Pecado, Purgatorio e Infierno

Purgatorio

Otro punto de disputa teológica entre las iglesias occidentales y orientales es la doctrina del purgatorio (como se mostró en el Segundo Concilio de Lyon y el Concilio de Ferrara-Florencia). Se desarrolló en el tiempo en la teología occidental, según la cual, "todos los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero aún imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte se someten a la purificación para alcanzar la santidad necesaria". para entrar en el gozo del cielo ". Sin embargo, algunos teólogos orientales, aunque están de acuerdo en que hay más allá de la muerte un estado en el que los creyentes continúan perfeccionándose y llevados a la divinización total, consideran que no es un estado de castigo sino de crecimiento. Sostienen que el sufrimiento no puede purificar el pecado, ya que tienen una visión diferente del pecado y consideran el sufrimiento como resultado de una enfermedad espiritual. La teología occidental suele considerar el pecado no solo como una enfermedad que debilita e impide, sino también como algo que merece un castigo.

La Iglesia Ortodoxa Oriental sostiene que "hay un estado más allá de la muerte donde los creyentes continúan perfeccionándose y llevados a la divinización total". Aunque algunos ortodoxos han descrito este estado intermedio como purgatorio , otros lo distinguen de los aspectos asociados con él en Occidente: en el Concilio de Ferrara-Florencia, el obispo ortodoxo Marcos de Éfeso argumentó que en él no hay fuegos purificadores.

Condenación

La enseñanza ortodoxa tradicional es que "aquellos que rechazan a Cristo enfrentarán el castigo. Según la Confesión de Dositeo ," las personas van inmediatamente al gozo en Cristo o al tormento del castigo ". En la doctrina ortodoxa, no hay lugar sin Dios. En la eternidad no hay escondite de Dios. En la teología católica, Dios está presente en todas partes no solo por su poder sino en sí mismo. El infierno es un estado de separación de Dios que uno mismo elige.

La teología oriental considera que el deseo de pecar es el resultado de una enfermedad espiritual (causada por el orgullo de Adán y Eva), que necesita ser curada. Uno de esos teólogos da su interpretación de la teología occidental de la siguiente manera: "Según los santos Padres de la Iglesia, no hay un paraíso increado ni un infierno creado, como enseña la tradición franco-latina". La Iglesia Oriental cree que el infierno o la condenación eterna y el cielo existen y son el mismo lugar, que es estar con Dios, y que el mismo amor divino (las energías no creadas de Dios) que es una fuente de bienaventuranza y consuelo para los justos (porque ellos amar a Dios, su amor es el cielo para ellos) es también una fuente de tormento (o un "lago de fuego") para los pecadores (porque no aman a Dios, sentirán su amor de esta manera). La Iglesia occidental habla del cielo y el infierno como estados de existencia más que como lugares, mientras que en la ortodoxia oriental no existe el infierno per se, hay condenación o castigo en la eternidad por el rechazo de la gracia de Dios.

Gobernancia

El Imperio Bizantino fue una teocracia ; el emperador era la autoridad suprema tanto en la iglesia como en el estado. "El rey no es Dios entre los hombres, sino el virrey de Dios. No es el logos encarnado, sino que tiene una relación especial con el logos. Ha sido designado especialmente y está continuamente inspirado por Dios, el amigo de Dios, el intérprete de la Palabra de Dios. Sus ojos miran hacia arriba, para recibir los mensajes de Dios. Debe estar rodeado de la reverencia y la gloria que corresponde a la copia terrenal de Dios; y él 'enmarcará su gobierno terrenal de acuerdo con el modelo del original divino, encontrando fuerza en su conformidad con la monarquía de Dios '". En Oriente, el respaldo al cesaropapismo , la subordinación de la iglesia a las reivindicaciones religiosas del orden político dominante, fue más evidente en el Imperio Bizantino a finales del primer milenio, mientras que en Occidente, donde la decadencia de la autoridad imperial Dejó la Iglesia relativamente independiente, se produjo el crecimiento del poder del papado. Como resultado de las conquistas musulmanas de los territorios de los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, solo quedaron dos poderosos centros rivales de autoridad eclesiástica, Constantinopla y Roma. Hasta que esto sucedió, Roma a menudo trató de actuar como mediadora neutral en las disputas entre los Patriarcados del Este.

En la cristiandad oriental , se dice que la enseñanza de la supremacía papal se basa en las Decretales pseudoisidorianas , documentos atribuidos a los primeros papas pero que en realidad se falsificaron, probablemente en el segundo cuarto del siglo IX, con el objetivo de defender la posición de los obispos contra metropolitanos y autoridades seculares. El Oriente ortodoxo cuestiona la enseñanza de que Pedro era el Patriarca de Roma , un título que Occidente tampoco le otorga. Se puede interpretar que las fuentes tempranas, como San Ireneo , describen al Papa Linus como el primer obispo de Roma y al Papa Cletus como el segundo. El Oxford Dictionary of Popes dice: "A finales del siglo II o principios del III, la tradición identificaba a Pedro como el primer obispo de Roma. Este fue un desarrollo natural una vez que el episcopado monárquico, es decir, el gobierno de la iglesia local por un solo obispo, A diferencia de un grupo de presbíteros-obispos, finalmente surgió en Roma a mediados del siglo II. Sin embargo, la tradición anterior, que colocó a Pedro y Pablo en una clase aparte como los pioneros que juntos establecieron la iglesia romana y su ministerio, fue nunca perdí de vista ". San Pedro fue, según la tradición, obispo de Antioquía en un momento, y luego fue sucedido por Evodio e Ignacio . Los ortodoxos orientales no tienen la primacía del Papa de Roma sobre la iglesia oriental; enseñan que el Papa de Roma es el primero entre iguales. Los primeros siete Concilios Ecuménicos se llevaron a cabo en el Este y fueron convocados por los Emperadores del Este; Los pontífices romanos nunca presidieron ninguno de ellos.

Historia

El cisma entre los cristianos del Mediterráneo occidental y oriental fue el resultado de una variedad de factores políticos, culturales y teológicos que ocurrieron durante siglos. Los historiadores consideran las excomuniones mutuas de 1054 como el evento terminal. Es difícil acordar una fecha para el evento en el que el inicio del cisma fue evidente. Puede haber comenzado ya en la controversia de Cuartodecimano en la época de Víctor de Roma (c. 180). Los apologistas ortodoxos señalan este incidente como un ejemplo de las afirmaciones de Roma sobre la primacía papal y su rechazo por parte de las Iglesias orientales.

Se produjeron cismas esporádicos en las uniones comunes bajo el Papa Dámaso I en los siglos IV y V. Las disputas sobre cuestiones teológicas y de otro tipo llevaron a cismas entre las Iglesias de Roma y Constantinopla durante 37 años desde 482 hasta 519 (el cisma acacio ). La mayoría de las fuentes están de acuerdo en que la separación entre Oriente y Occidente es claramente evidente por el cisma fotiano de 863 a 867.

Reclamaciones de la sede de Roma

Si bien la iglesia en Roma reclamó una autoridad especial sobre las otras iglesias, los documentos existentes de esa época no dan "ningún reclamo claro o reconocimiento de la primacía papal".

Hacia finales del siglo II, Víctor, el obispo de Roma, intentó resolver la controversia de Cuartodecimano. La cuestión era si celebrar la Pascua al mismo tiempo que la Pascua judía , como hacían los cristianos en la provincia romana de Asia, o esperar hasta el domingo siguiente, como decían los sínodos celebrados en otras provincias orientales, como las de Palestina y Ponto . cuyos actos aún existían en la época de Eusebio y en Roma. El Papa intentó excomulgar a las iglesias en Asia, que se negaron a aceptar la observancia del domingo. Otros obispos lo reprendieron por hacerlo. Laurent Cleenewerck comenta:

Víctor obviamente reclamó una autoridad superior, probablemente de San Pedro, y decidió, o al menos "intentó" excomulgar a todo un grupo de iglesias porque seguían una tradición diferente y se negaban a conformarse. Por lo tanto, se podría argumentar que el Gran cisma comenzó con Víctor, continuó con Esteban y permaneció clandestino hasta el siglo IX. Pero la pregunta es la siguiente: incluso si Víctor no actuó sabiamente, ¿no tenía el poder de "cortar iglesias enteras"? Esto es lo que argumentan los católicos romanos con la implicación de que tal excomunión sería ontológicamente significativa y pondría a alguien "fuera de la Iglesia Católica". Sin embargo, no vemos a los obispos "suplicando" sino "reprendiendo duramente" y "amonestando" a Víctor. En última instancia, esta es la razón por la que sus cartas de excomunión no surtieron efecto. Sin embargo, es posible leer en el relato de Eusebio la posibilidad de que San Ireneo reconociera que Víctor podía "cortar iglesias enteras" y que tal excomunión habría sido ontológicamente significativa. ... Al final, se necesitó un poco de paciencia y un Concilio Ecuménico para lograr lo que Víctor no pudo lograr con su amenaza de excomulgar.

A pesar del fracaso de Víctor en llevar a cabo su intención de excomulgar a las iglesias asiáticas, muchos apologistas católicos señalan este episodio como evidencia de la primacía y autoridad papal en la Iglesia primitiva, citando el hecho de que ninguno de los obispos cuestionó su derecho a excomulgar, sino que cuestionó el sabiduría y caridad de su acción.

A menudo se buscaba la opinión del obispo de Roma, especialmente cuando los patriarcas del Mediterráneo oriental estaban enfrascados en una disputa frenética. Sin embargo, la opinión del obispo de Roma no fue aceptada automáticamente. Obviamente, los obispos de Roma nunca pertenecieron a las escuelas de teología de Antioquía ni a las de Alejandría y, por lo general, se las arreglaron para tomar un camino intermedio entre los extremos propuestos por los teólogos de cualquiera de las escuelas. Debido a que Roma estaba alejada de los centros del cristianismo en el Mediterráneo oriental, con frecuencia se esperaba que su obispo fuera más imparcial. Por ejemplo, en 431, Cirilo , el patriarca de Alejandría, apeló al Papa Celestino I , así como a los otros patriarcas, acusando al Patriarca Nestorio de Constantinopla de herejía, que se trató en el Concilio de Éfeso .

En 342, el Papa Julio I escribió: "La costumbre ha sido que la palabra se nos escriba primero [en el caso de los obispos bajo acusación, y especialmente en las iglesias apostólicas], y luego que se dicte una sentencia justa desde este lugar". . Esto también fue decretado por el Concilio de Sardica , que declaró a San Atanasio como el obispo legítimo de Alejandría.

En 382, un sínodo en Roma protestó contra la elevación de Constantinopla a una posición por encima de la de Alejandría y habló de Roma como "la sede apostólica ". El Papa Siricio (384-399) reclamó para las decretales papales la misma fuerza vinculante que las decisiones de los sínodos, el Papa Inocencio I (401-417) dijo que todos los casos judiciales importantes deberían reservarse para la sede de Roma, y ​​el Papa Bonifacio I (418-417) 422) declaró que la iglesia de Roma representa a "las iglesias de todo el mundo como la cabeza de sus miembros" y que los obispos en todas partes, mientras ejercen el mismo oficio episcopal, deben "reconocer a aquellos a quienes, por el bien de la disciplina eclesiástica, deben estar sujetos ". Celestino I ( r . 422-432 ) consideró que la condenación de Nestorio por su propio sínodo romano en 430 era suficiente, pero consintió en el concilio general como "de beneficio para manifestar la fe". El Papa León I y sus sucesores rechazaron el canon 28 del Concilio de Calcedonia , por lo que no se registró oficialmente ni siquiera en Oriente hasta el siglo VI. El cisma acacio, cuando, "por primera vez, Occidente se alinea contra Oriente de manera clara", terminó con la aceptación de una declaración en la que insistió el Papa Hormisdas (514-523) de que "Espero permanecer en comunión con la sede apostólica en la que se encuentra toda, verdadera y perfecta estabilidad de la religión cristiana ". Anteriormente, en 494, el papa Gelasio I (492-496) escribió al emperador bizantino Anastasio , distinguiendo el poder de los gobernantes civiles del de los obispos (llamados "sacerdotes" en el documento), siendo este último supremo en asuntos religiosos; Terminaba su carta diciendo: "Y si conviene que el corazón de los fieles se someta a todos los sacerdotes en general que administran debidamente los asuntos divinos, cuánto más es la obediencia debida al obispo de la sede a la que el Altísimo ordenó estar por encima de todos los demás, y que, en consecuencia, es honrado diligentemente por la devoción de toda la Iglesia ". El Papa Nicolás I (858-867) dejó en claro que creía que el poder del papado se extendía "sobre toda la tierra, es decir, sobre todas las iglesias".

Reclamaciones de la sede de Constantinopla

Hagia Sophia , la catedral de Constantinopla en el momento del cisma

En 330, el emperador Constantino trasladó la capital imperial a Bizancio , que más tarde se convirtió en Constantinopla . Se reconoció plenamente que el centro de gravedad del imperio se había desplazado por completo al Mediterráneo oriental . Roma perdió el Senado ante Constantinopla y perdió su estatus y gravedad como capital imperial.

El obispo de Bizancio estaba bajo la autoridad del metropolitano de Heraclea cuando Constantino se mudó allí. A partir de entonces, la conexión del obispo con la corte imperial significó que pudo liberarse de la dependencia eclesiástica de Heraclea y, en poco más de medio siglo, obtener el reconocimiento de la clasificación siguiente a Roma del Primer Concilio de Constantinopla (381). celebrada en la nueva capital. Declaró: "El obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del obispo de Roma; porque Constantinopla es la Nueva Roma", elevándola así por encima de las sedes de Alejandría y Antioquía. Esto ha sido descrito como sembrando la semilla de la rivalidad eclesiástica entre Constantinopla y Roma que fue un factor que condujo al cisma entre Oriente y Occidente. El sitio web de la Iglesia Ortodoxa en América dice que el obispo de Bizancio fue elevado a Patriarca ya en la época de Constantino.

La desunión en el Imperio Romano contribuyó a la desunión en la Iglesia. Teodosio el Grande , quien en 380 estableció el cristianismo de Nicea como religión oficial del Imperio Romano (ver Edicto de Tesalónica ), fue el último Emperador que gobernó un Imperio Romano unido. Tras la muerte de Teodosio en 395, el Imperio se dividió por última vez en mitades occidental y oriental. En el siglo IV , el emperador romano (que reinaba en Constantinopla) comenzó a controlar la Iglesia en su territorio.

Los patriarcas de Constantinopla a menudo intentaron adoptar una posición dominante sobre los otros patriarcas, provocando su resistencia. Por ejemplo, en 431 el patriarca Cirilo de Alejandría acusó de herejía al patriarca Nestorio de Constantinopla.

Las objeciones de Alejandría a la promoción de Constantinopla, que llevó a una lucha constante entre las dos sedes en la primera mitad del siglo V, fueron apoyadas por Roma, que propuso la teoría de que las sedes más importantes eran las tres petrinas, de Roma, Antioquía, y Alejandría, con Roma en primer lugar.

Sin embargo, el poder del patriarca de Constantinopla siguió creciendo. Los ortodoxos orientales afirman que el 28 ° canon del Concilio de Calcedonia (451) proclamó explícitamente la igualdad de los obispos de Roma y Constantinopla, y que estableció el tribunal más alto de apelación eclesiástica en Constantinopla. El patriarca de la capital imperial tuvo éxito en sus esfuerzos por convertirse en el principal obispo del Imperio bizantino: "encabezó una vasta curia y otros obispos que residían en Constantinopla constituyeron un sínodo permanente , que se convirtió en el verdadero órgano de gobierno de la Iglesia ".

El patriarca Juan IV de Constantinopla , que murió en 595, asumió el título de "Patriarca ecuménico".

La idea de que con la transferencia de la capital imperial de Roma a Constantinopla, también se transfirió la primacía en la Iglesia, se encuentra en forma no desarrollada ya en Juan Filópono (c. 490 - c. 570). Fue enunciado en su forma más avanzada por Fotio I de Constantinopla (c. 810 - c. 893). Constantinopla, como sede del gobernante del imperio y por lo tanto del mundo, era el más alto entre los patriarcados y, como el emperador, tenía el derecho de gobernarlos.

Concilio de Nicea (325)

Icono que representa al emperador Constantino (centro) y los obispos del Primer Concilio de Nicea (325) sosteniendo el Credo Niceno-Constantinopolitano de 381

Después de que el emperador romano Constantino el Grande legalizó el cristianismo (con el Edicto de Milán ), convocó el Primer Concilio Ecuménico en Nicea en 325. Los obispos en el concilio confirmaron la posición de las sedes metropolitanas de Roma y Alejandría con autoridad fuera de la suya propia. provincia, y también los privilegios existentes de las iglesias en Antioquía y las otras provincias. Estas sedes se llamaron más tarde Patriarcados . A éstos se les dio un orden de precedencia : a Roma, como capital del imperio, se le dio naturalmente el primer lugar, luego vinieron Alejandría y Antioquía. En un canon separado, el Concilio también aprobó el honor especial otorgado a Jerusalén sobre otras sedes sujetas al mismo metropolitano.

Primer Concilio de Constantinopla (381)

El emperador del dominio romano Teodosio I convocó el segundo concilio ecuménico (Constantinopla I) en la capital imperial en 381. El concilio elevó la sede de Constantinopla a una posición por delante de las otras sedes metropolitanas principales, excepto la de Roma, elevándola así por encima de la ve de Alejandría y Antioquía. Esta acción ha sido descrita como sembrando la semilla de la rivalidad eclesiástica entre Constantinopla y Roma, que en última instancia fue un factor que condujo al cisma entre Oriente y Occidente. Demarcó el territorio dentro de la prefectura pretoriana de Oriente en cinco territorios canónicos correspondientes a las cinco diócesis civiles : Diócesis de Egipto ( metrópoli en Alejandría), Diócesis de Oriente (metrópoli en Antioquía), Diócesis de Asia ( Metrópolis de Éfeso ), Diócesis de Ponto (metrópoli en Cesarea Capadociae ) y Diócesis de Tracia (metrópoli en Heraclea , más tarde bajo Constantinopla); El concilio mencionó las iglesias en las diócesis civiles de Asia, Ponto y Tracia, decretando que el sínodo de cada provincia debe administrar los asuntos eclesiásticos de esa provincia solo, excepto por los privilegios ya reconocidos para las sedes de Alejandría y Antioquía.

Ningún obispo occidental asistió al concilio y ningún legado del obispo de Roma estuvo presente. La Iglesia Latina reconoció el concilio como ecuménico unos 150 años después, a mediados del siglo VI.

Calcedonia (451)

El Tomo de León de Roma (449) fue muy apreciado y formó la base para la formulación del Concilio de Calcedonia. Pero no fue universalmente aceptado e incluso fue calificado de "impío" y "blasfemo" por quienes condenaron el concilio que lo aprobó y aceptó. El próximo concilio ecuménico corrigió un posible desequilibrio en la presentación del Papa León. Aunque el obispo de Roma era muy respetado incluso en esta fecha temprana, Oriente sostiene que el concepto de la primacía de la sede romana y la infalibilidad papal solo se desarrolló mucho más tarde.

El disputado canon 28 del Concilio de Calcedonia en 451, confirmando la autoridad que ya tenía Constantinopla, otorgó a su arzobispo jurisdicción sobre Ponto y Tracia.

El concilio también ratificó un acuerdo entre Antioquía y Jerusalén, por el cual Jerusalén tenía jurisdicción sobre tres provincias, contándola entre las cinco grandes sedes . Así interpretado, había cinco patriarcas presidiendo la Iglesia dentro del Imperio Bizantino , en el siguiente orden de precedencia: el Patriarca de Roma , el Patriarca de Constantinopla , el Patriarca de Alejandría , el Patriarca de Antioquía y el Patriarca de Jerusalén .

Aunque León I, cuyos delegados estaban ausentes cuando se aprobó esta resolución, reconoció al concilio como ecuménico y confirmó sus decretos doctrinales, rechazó su canon 28 alegando que contravenía el sexto canon de Nicea e infringía los derechos de Alejandría y Antioquía.

Este canon seguiría siendo una fuente constante de fricciones entre Oriente y Occidente hasta que las mutuas excomuniones de 1054 lo hicieron irrelevante en ese sentido; pero la controversia sobre su aplicabilidad a la autoridad del patriarcado de Constantinopla aún continúa.

El mismo canon en disputa también reconoció la autoridad de Constantinopla sobre los obispos de diócesis "entre los bárbaros", lo que ha sido interpretado de diversas maneras como referido a todas las áreas fuera del Imperio Bizantino o solo a aquellas en las cercanías de Ponto, Asia y Tracia o a no griegos dentro del imperio.

El canon 9 del Concilio también declaró: "Si un obispo o clérigo tuviese alguna diferencia con el metropolitano de la provincia, recurra al exarca de la diócesis o al trono de la ciudad imperial de Constantinopla, y sea ​​probado ". Esto ha sido interpretado como otorgando a la sede de Constantinopla un privilegio mayor que el que cualquier concilio le dio a Roma, o como de mucho menor significado que ese.

Separación de Occidente del Imperio Romano

En 476, cuando el último emperador de la parte occidental del Imperio Romano fue depuesto y las insignias imperiales occidentales fueron enviadas a Constantinopla, hubo una vez más un solo Emperador Romano. Sin embargo, tenía poco poder en Occidente, que estaba gobernado casi en su totalidad por varias tribus germánicas. En opinión de Randall R. Cloud, la separación permanente del Oriente griego del Occidente latino fue "la razón fundamental del distanciamiento que pronto siguió entre los cristianos griegos y latinos".

El idioma dominante de Occidente fue el latín , mientras que el de Oriente fue el griego . Poco después de la caída de Occidente ante los invasores, el número de personas que hablaban ambos idiomas disminuyó y la comunicación entre Oriente y Occidente se hizo mucho más difícil. Con la unidad lingüística desaparecida, la unidad cultural también comenzó a desmoronarse. Las dos mitades de la Iglesia se dividieron naturalmente en líneas similares; desarrollaron diferentes ritos y tenían diferentes enfoques de las doctrinas religiosas. Aunque el cisma aún estaba a siglos de distancia, sus contornos ya eran perceptibles.

En las áreas bajo su control, Justiniano I estableció el cesaropapismo como la constitución de la Iglesia en un esquema según el cual el emperador "tenía el derecho y el deber de regular mediante sus leyes el más mínimo detalle del culto y la disciplina, y también de dictar las normas teológicas". opiniones que se celebrarán en la Iglesia ". Según el Diccionario de Términos Teológicos de Westminster , este cesaropapismo fue "una fuente de discordia entre Roma y Constantinopla que condujo al cisma de 1054". Se requería la aprobación explícita del emperador en Constantinopla para la consagración de obispos dentro del imperio. Durante el período llamado papado bizantino , esto se aplicó a los obispos de Roma, la mayoría de los cuales eran de origen griego o sirio. El resentimiento en Occidente contra el gobierno de la Iglesia por parte del emperador bizantino se remonta al siglo VI, cuando " se prefería la tolerancia del rey gótico arriano a las pretensiones cesaropapistas de Constantinopla". Los orígenes de las distintas actitudes en Occidente y Oriente a veces se remontan incluso a Agustín de Hipona , quien "vio la relación entre la iglesia y el estado como una tensión entre la 'ciudad de Dios' y la 'ciudad del mundo'", y Eusebio , quien "vio al estado como el protector de la iglesia y al emperador como el vicario de Dios en la tierra".

Decadencia de tres patriarcados

Hacia 661, los árabes musulmanes se habían apoderado de los territorios asignados a los patriarcados de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, que a partir de entonces nunca fueron recuperados más que parcial y temporalmente. En 732, el emperador León III el Isauriano , en venganza por la oposición del papa Gregorio III a las políticas iconoclastas del emperador , transfirió Sicilia, Calabria e Iliria del patriarcado de Roma (cuya jurisdicción hasta entonces se extendía hasta el este de Tesalónica) al de Constantinopla. El Patriarcado de Constantinopla, después de expandirse hacia el este en el momento del Concilio de Calcedonia para tomar el Ponto y la provincia romana de Asia, que en ese momento todavía estaban bajo el control del emperador, se expandió igualmente hacia el oeste y fue prácticamente coextensivo con el Bizantino. Imperio.

Ayuntamiento en Trullo (Quinisexto, 692)

El rechazo de Occidente del Concilio Quinisexto de 692 llevó a la presión del Imperio Oriental sobre Occidente para rechazar muchas costumbres latinas como no ortodoxas. Las prácticas latinas que habían llamado la atención de los otros Patriarcados y que habían sido condenadas por este Concilio incluían la práctica de celebrar la Misa los días de semana en Cuaresma (en lugar de tener Liturgias Pre-Santificadas ); ayuno los sábados durante todo el año; omitiendo el " Aleluya " en Cuaresma; representando a Cristo como un cordero ; usando pan sin levadura. Se revelaron disputas más grandes con respecto a las actitudes orientales y occidentales hacia el celibato de los sacerdotes y diáconos , con el Concilio afirmando el derecho de los hombres casados ​​a convertirse en sacerdotes (aunque prohibiendo a los sacerdotes casarse y prohibiendo a los obispos vivir con sus esposas) y prescribiendo la deposición para cualquiera que intentara para separar a un clérigo que no sea un obispo de su esposa, o para cualquier clérigo que no sea un obispo que despidió a su esposa.

El Papa Sergio I , que era de ascendencia siria, rechazó el concilio. El emperador Justiniano II ordenó su arresto, pero esto fue frustrado.

En 694, en la España visigoda , el concilio fue ratificado por el XVIII Concilio de Toledo a instancias del rey Wittiza . Fruela I de Asturias revocó la decisión de Toledo en algún momento durante su reinado (757–768).

Supremacía papal y pentarquía

Las principales causas de la escisión fueron las disputas sobre los reclamos conflictivos de la jurisdicción, en particular, sobre la autoridad papal - León IX afirmó que la autoridad celebradas en los cuatro Oriente patriarcas -y sobre la inserción de la cláusula Filioque en el Credo de Nicea por el patriarca occidental en 1014. Los ortodoxos orientales afirman hoy que el canon 28 del Concilio de Calcedonia proclamó explícitamente la igualdad de los obispos de Roma y Constantinopla y que estableció el tribunal más alto de apelación eclesiástica en Constantinopla. El canon 7 del Concilio de Éfeso declaró:

Es ilegal para cualquier hombre presentar, escribir o componer una Fe diferente ( ἑτέραν ) como rival de la establecida por los santos Padres reunidos con el Espíritu Santo en Nicea. Pero aquellos que se atrevan a componer una fe diferente, o la introduzcan u ofrezcan a las personas que deseen volverse hacia el reconocimiento de la verdad, ya sea del paganismo o del judaísmo, o de cualquier herejía, serán depuestos, si son obispos. o clérigos; obispos del episcopado y clérigos del clero; y si son laicos, serán anatematizados

-  Schaff 1916 , pág. 197, cap. IV El Concilio de Éfeso, Sesión I Extractos de los Hechos

Los ortodoxos orientales afirman hoy que este canon del Concilio de Éfeso prohibía explícitamente la modificación del Credo de Nicea redactado por el primer Concilio Ecuménico en 325, cuya redacción, se afirma, pero no sustancialmente, había sido modificada por el segundo Concilio Ecuménico. Consejo , haciendo adiciones como "quien procede del Padre".

Los ortodoxos orientales argumentan que el canon 7 del Primer Concilio de Éfeso prohibió explícitamente la modificación del Credo de Nicea por parte de cualquier hombre (no por el concilio ecuménico de la iglesia) redactado por el primer Concilio Ecuménico en 325. En realidad, el Concilio no hizo ninguna excepción para un concilio ecuménico o cualquier otro cuerpo de obispos, y los griegos que participaron en el Concilio de Florencia negaron enfáticamente que incluso un concilio ecuménico tuviera el poder de agregar algo al credo. El credo citado en las Actas del Concilio de Éfeso de 431 (el tercer concilio ecuménico) es el del primer concilio ecuménico sin las modificaciones que se entiende que le hizo el segundo concilio ecuménico , celebrado en Constantinopla en 381, tal como la adición de "que procede del Padre". Los teólogos ortodoxos orientales afirman que este cambio en la redacción del credo original de las iglesias se hizo para abordar varias enseñanzas fuera de la iglesia, específicamente, la de Macedonia I de Constantinopla , que según el concilio era una distorsión de la enseñanza de la iglesia sobre el Espíritu Santo. . Este no fue un cambio de la ortodoxia del credo original de las iglesias. Así, la palabra ἑτέραν en el séptimo canon del último Concilio de Éfeso se entiende que significa "diferente" o "contradictorio" y no "otro" en el sentido de meras adiciones explicativas al credo ya existente. Algunos eruditos sostienen que las adiciones atribuidas al Primer Concilio de Constantinopla fueron adoptadas solo con el Concilio de Calcedonia 451 , 20 años después del de Éfeso, e incluso que el Concilio de Éfeso, en el que la influencia alejandrina fue dominante, fue por este canon excluyendo el Credo Constantinopolitano, que finalmente anexó el nombre y la fama del credo adoptado en Nicea.

Cuestiones de filioque y primacía (867–879)

Se celebraron tres concilios, dos por Constantinopla, uno por Roma. Roma intentó reemplazar a un Patriarca sentado por uno que se mostrara dispuesto a la disputa de Filioque . Los ortodoxos respondieron denunciando el reemplazo y excomulgando al papa convocando el concilio romano, denunciando el intento del papa de controlar los asuntos fuera del ámbito de Roma y denunciando la adición de Filioque como una herejía. Cada iglesia reconoce su propio consejo como legítimos y no reconoce el consejo de la otra.

Excomunión mutua de 1054

Los cambios en la extensión del Imperio gobernaron desde Constantinopla.
476 Fin del Imperio Occidental; 550 Conquistas de Justiniano I; 717 Adhesión de León el Isauriano; 867 Adhesión de Basilio I; 1025 Muerte de Basilio II; 1095 Víspera de la Primera Cruzada; 1170 bajo Manuel I; 1270 Bajo Miguel VIII Palaiologos; 1400 antes de la caída de Constantinopla

En 1053 León de Ohrid , por instigación, según JB Bury , del patriarca Miguel Cerularius de Constantinopla, escribió al obispo Juan de Trani una carta, destinada a todos los obispos latinos , incluido el Papa, en la que atacaba prácticas occidentales como usando panes sin levadura para la Eucaristía y reglas de ayuno que diferían de las de Constantinopla, mientras que el mismo Cerularius cerró todas las iglesias latinas en Constantinopla.

En respuesta, León IX escribió la carta In terra pax del 2 de septiembre de 1053, dirigida a Cerulario y León de Ohrid, en la que habla extensamente de los privilegios concedidos a través de San Pedro a la sede de Roma. En una de las 41 secciones de su carta también habla de los privilegios otorgados por los emperadores, citando el documento de la Donación de Constantino , que consideró genuino (sección 20). Algunos eruditos dicen que esta carta nunca fue enviada realmente, sino que fue dejada de lado y que la respuesta papal realmente enviada fue la carta más suave pero aún dura Scripta tuae de enero de 1054.

El avance de la conquista normanda del sur de Italia constituyó una amenaza para las posesiones tanto del Imperio Bizantino como del Papado, cada uno de los cuales buscó el apoyo del otro. En consecuencia, las cartas conciliadoras, cuyos textos no se han conservado, fueron escritas al Papa por el emperador y Cerularius. En su respuesta de enero de 1054 al emperador, Quantas gratias , León IX pide su ayuda contra los normandos y se queja de lo que el Papa vio como la arrogancia de Caerularius. En su respuesta a Caerularius, reprendió al patriarca por tratar de someter a los patriarcas de Alejandría y Antioquía a sí mismo y por adoptar el título de Patriarca Ecuménico e insistió en la primacía de la sede de Roma.

División entre las Iglesias orientales y occidentales
La distribución religiosa en 1054.

Estas dos cartas fueron confiadas a una delegación de tres legados, encabezados por el cardenal poco diplomático Humbert de Silva Candida , y también entre ellos Federico de Lorena , que fue secretario papal y cardenal-diácono de Santa María en Domnica , y Pedro, arzobispo de Amalfi . El emperador les brindó amistad y apoyo, pero el patriarca los rechazó. Finalmente, el 16 de julio de 1054, tres meses después de la muerte del Papa León en abril de 1054 y nueve meses antes de que el próximo Papa asumiera el cargo, colocaron sobre el altar de Hagia Sophia , que estaba preparado para la celebración de la Divina Liturgia , una bula de excomunión. de Cerularius y sus partidarios. En un sínodo celebrado el 20 de julio de 1054, Cerularius a su vez excomulgó a los legados. En realidad, solo Michael pudo haber sido excomulgado junto con sus seguidores que vivían en ese momento.

En el momento de las excomuniones, muchos historiadores contemporáneos, incluidos los cronistas bizantinos, no consideraron el evento significativo.

En siglos posteriores, emperadores, papas y patriarcas hicieron esfuerzos para curar la brecha entre las iglesias. Sin embargo, una serie de factores y eventos históricos contribuyeron a ampliar la separación con el tiempo.

Oriente y Occidente desde 1054

"Incluso después de 1054 continuaron las relaciones amistosas entre Oriente y Occidente. Las dos partes de la cristiandad aún no eran conscientes de un gran abismo de separación entre ellas ... La disputa seguía siendo algo que los cristianos ordinarios de Oriente y Occidente desconocían en gran medida".

No hubo un solo evento que marcó el colapso. Más bien, las dos iglesias entraron y salieron del cisma durante un período de varios siglos, salpicado de reconciliaciones temporales.

Tensiones sectarias en el Imperio Bizantino en los siglos XI-XII

A partir de finales del siglo XI, la dependencia del Imperio Bizantino de las armadas de la República de Venecia y, en menor medida, la República de Génova y la República de Pisa , llevó al predominio de los comerciantes católicos en Bizancio, que había recibió importantes concesiones comerciales desde la década de 1080, lo que posteriormente provocó trastornos económicos y sociales. Junto con la arrogancia percibida de los italianos, alimentó el resentimiento popular entre las clases medias y bajas, tanto en el campo como en las ciudades.

En la segunda mitad del siglo XII, la rivalidad prácticamente incontrolable entre los competidores de las diferentes ciudades-estado se trasladó al punto de que los italianos estaban asaltando los barrios de otros italianos en la capital, y las medidas draconianas de represalia por parte de las autoridades bizantinas llevaron al deterioro. de las relaciones interreligiosas en la ciudad.

Cuando en 1182 la regencia de la emperatriz madre , María de Antioquía , una étnica francesa notoria por el favoritismo mostrado hacia los comerciantes latinos y los grandes terratenientes aristocráticos, fue destituida por Andrónico I Comnenos a raíz del apoyo popular, el nuevo emperador permitió turbas para masacrar a los odiados extranjeros . A partir de entonces, la política exterior bizantina se percibió invariablemente como siniestra y antilatina en Occidente.

Cuarta Cruzada (1204) y otros conflictos militares

En el curso de la Cuarta Cruzada de 1202-1204, los cruzados latinos y los comerciantes venecianos saquearon la propia Constantinopla (1204), saquearon la Iglesia de la Santa Sabiduría y varios otros lugares sagrados ortodoxos y los convirtieron al culto católico latino. Los cruzados normandos también destruyeron la Biblioteca Imperial de Constantinopla . Varios artefactos sagrados de estos lugares sagrados ortodoxos fueron llevados a Occidente. Los cruzados también nombraron un Patriarca Latino de Constantinopla . La conquista de Constantinopla y el tratado final establecieron el Imperio Latino de Oriente y el Patriarca Latino de Constantinopla (con varios otros estados cruzados ). Más tarde, algunos artefactos religiosos se vendieron en Europa para financiar o financiar el Imperio Latino en Bizancio, como cuando el emperador Balduino II de Constantinopla ( r . 1228-1261 ) vendió la reliquia de la Corona de Espinas mientras estaba en Francia tratando de recaudar nuevos fondos para mantener su dominio sobre Bizancio. En 1261 el emperador bizantino Miguel VIII Paleólogo puso fin al Imperio Latino. Sin embargo, el ataque occidental al corazón del Imperio Bizantino es visto como un factor que finalmente condujo a su conquista por los musulmanes otomanos en el siglo XV. Muchos eruditos creen que el saqueo de Constantinopla en 1204 contribuyó más al cisma que los eventos de 1054.

En el norte de Europa, los Caballeros Teutónicos , después de sus éxitos en los siglos XII y XIII en las Cruzadas del Norte , intentaron (1240) conquistar las Repúblicas Rusas Ortodoxas Orientales de Pskov y Novgorod , una empresa algo respaldada por el Papa Gregorio IX ( r . 1227). –1241 ). Una de las principales derrotas sufridas por los Caballeros Teutónicos fue la Batalla del Hielo en 1242. La Suecia católica también emprendió varias campañas contra la ortodoxa Novgorod . También hubo conflictos entre la Polonia católica y la Rusia ortodoxa, que ayudaron a solidificar el cisma entre Oriente y Occidente.

Segundo Concilio de Lyon (1272)

El Segundo Concilio de Lyon fue convocado para actuar sobre la promesa de Miguel VIII de reunir la iglesia oriental con la occidental. Con el deseo de poner fin al Gran Cisma que dividió a Roma y Constantinopla , Gregorio X había enviado una embajada a Miguel VIII, que había reconquistado Constantinopla, poniendo fin a los restos del Imperio latino en Oriente, y pidió a los déspotas latinos en Oriente que frenar sus ambiciones.

El 29 de junio ( fiesta de los santos Pedro y Pablo , fiesta patronal de los papas), Gregorio X celebró una misa en la iglesia de San Juan , en la que participaron ambas partes. El concilio declaró que la Iglesia Romana poseía "la suprema y plena primacía y autoridad sobre la Iglesia Católica universal".

La unión efectuada fue "una farsa y una táctica política", una ficción mantenida por el emperador para evitar que los occidentales recuperaran la ciudad de Constantinopla, que habían perdido poco más de una década antes, en 1261. Se opuso ferozmente por el clero y el pueblo. y nunca se puso en práctica, a pesar de una campaña sostenida del Patriarca Juan XI de Constantinopla (Juan Bekkos), un converso a la causa de la unión, para defender la unión intelectualmente, y la represión vigorosa y brutal de los oponentes por parte de Miguel. En 1278, el Papa Nicolás III , al enterarse del carácter ficticio de la conformidad griega, envió legados a Constantinopla, exigiendo la sumisión personal de todos los clérigos ortodoxos y la adopción del Filioque , ya que los delegados griegos en Lyon habían tenido que recitar el Credo con el inclusión de Filioque y repetirlo dos veces más. Los intentos del emperador Miguel de resolver el cisma terminaron cuando el Papa Martín IV , al ver que la unión era solo una farsa, excomulgó a Miguel VIII en 1281 en apoyo de los intentos de Carlos de Anjou de montar una nueva campaña para retomar las provincias romanas orientales perdidas por Miguel. . El hijo y sucesor de Miguel VIII, Andrónico II, repudió la unión, y Bekkos se vio obligado a abdicar, siendo finalmente exiliado y encarcelado hasta su muerte en 1297.

Concilio de Ferrara-Florencia (1439)

En el siglo XV, el emperador oriental Juan VIII Paleólogo , presionado fuertemente por los turcos otomanos , estaba ansioso por aliarse con Occidente, y para hacerlo, arregló con el Papa Eugenio IV para que las discusiones sobre la reunión se celebraran nuevamente, esta vez en el Ayuntamiento de Ferrara-Florencia . Después de varias largas discusiones, el emperador logró convencer a los representantes orientales de que aceptaran las doctrinas occidentales del Filioque, el Purgatorio y la supremacía del papado. El 6 de junio de 1439, todos los obispos orientales presentes, excepto uno, Marcos de Éfeso , firmaron un acuerdo , quien sostuvo que Roma continuaba tanto en la herejía como en el cisma . Parecía que el Gran Cisma había terminado. Sin embargo, a su regreso, los obispos orientales encontraron que su acuerdo con Occidente fue ampliamente rechazado por la población y por las autoridades civiles (con la notable excepción de los emperadores de Oriente que permanecieron comprometidos con la unión hasta la caída de Constantinopla dos décadas después). La unión firmada en Florencia nunca ha sido aceptada por las iglesias orientales.

Caída de Constantinopla (1453) y posteriormente

En el momento de la caída de Constantinopla ante el imperio otomano invasor en mayo de 1453, el cristianismo ortodoxo ya estaba atrincherado en Rusia , cuyo centro político y religioso de facto se había trasladado de Kiev a Moscú . La Iglesia rusa , una parte de la Iglesia de Constantinopla hasta mediados del siglo XV, obtuvo la independencia total ( autocefalia ) y fue elevada al rango de Patriarcado en 1589. La élite política y eclesiástica rusa llegó a ver a Moscú como la Tercera Roma . un heredero legítimo de Constantinopla y Bizancio.

Bajo el dominio otomano , la Iglesia Ortodoxa adquirió el estatus de mijo autónomo , específicamente el mijo ron . El Patriarca Ecuménico se convirtió en el gobernante ( millet başı ) de todos los súbditos cristianos ortodoxos del imperio, incluidos los no griegos. Al conquistar Constantinopla, Mehmed II asumió la función legal de los emperadores bizantinos y nombró al Patriarca Gennadius II . Los sultanes mejoraron los poderes temporales de la jerarquía ortodoxa griega que llegó a estar políticamente en deuda únicamente con el sultán otomano y, junto con otros nobles griegos otomanos , llegaron a gobernar los dominios ortodoxos balcánicos del Imperio Otomano. Como resultado, toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y el Cercano Oriente quedó aislada del resto de la cristiandad. Durante los próximos cuatrocientos años, estaría confinado dentro del mundo islámico, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente.

En Rusia, los sentimientos anticatólicos se afianzaron con la intervención polaca durante la época de los disturbios a principios del siglo XVII, que se consideró un intento de convertir Moscú al catolicismo. La fiesta nacional rusa moderna, el Día de la Unidad , se estableció el día de la celebración de la iglesia en honor al icono de Nuestra Señora de Kazán , que se cree que salvó milagrosamente a Moscú de la conquista polaca en 1612. El patriarca Hermógenes de Moscú fue ejecutado por el Polacos y sus partidarios durante este período (véase también Commonwealth polaco-lituano-moscovita ).

En los siglos XVI y XVII, hubo varios intentos de unión entre la Iglesia romana y varios grupos dentro de la ortodoxia oriental. La separación final entre la Iglesia católica, por un lado, y las Iglesias ortodoxas orientales, por el otro, se produjo solo en el siglo XVIII: en 1729, la Iglesia romana bajo el Papa Benedicto XIII prohibió la comunión con las Iglesias ortodoxas, y en 1755, los patriarcas de Alejandría, Jerusalén y Constantinopla en represalia declararon la interrupción final de la comunión sacra con la Iglesia Romana y declararon herético el catolicismo.

Concilio Vaticano I (1870)

La doctrina de la primacía papal se desarrolló aún más en el Concilio Vaticano I , que declaró que "en la disposición de Dios, la iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias". Este concilio también afirmó el dogma de la infalibilidad papal , declarando que la infalibilidad de la comunidad cristiana se extiende al Papa mismo cuando define una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia. Este nuevo dogma, así como el dogma de la Inmaculada Concepción, promulgado en Ineffabilis Deus unos años antes, son inequívocamente rechazados por la Iglesia Oriental como heréticos.

Anulación de anatemas mutuos (1965)

Un evento importante del Concilio Vaticano II (Vaticano II) fue la emisión por el Papa Pablo y el Patriarca Ortodoxo Atenágoras I de Constantinopla de la Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa de 1965 . Al mismo tiempo, levantaron las excomuniones mutuas que datan del siglo XI. El acto no resultó en la restauración de la comunión.

Iglesias católicas orientales

Las Iglesias orientales católicas , históricamente denominadas ″ uniatas ″ por los ortodoxos, consideran que han reconciliado el Cisma de Oriente y Occidente al haber aceptado la primacía del Obispo de Roma, conservando algunas de las reglas canónicas y prácticas litúrgicas en consonancia con la Tradición oriental como el rito bizantino que prevalece en las iglesias ortodoxas. Algunos ortodoxos orientales acusan de unirse a esta unidad a costa de ignorar las diferencias doctrinales críticas y las atrocidades del pasado.

Ha habido conflictos periódicos entre los católicos ortodoxos y orientales en Ucrania y Bielorrusia , luego bajo el dominio polaco , y más tarde también en Transilvania (ver la Iglesia católica griega rumana unida con Roma ). Se utilizaron presiones y represalias patrocinadas por el gobierno contra las Iglesias católicas orientales, como la Iglesia greco-católica ucraniana en el Imperio ruso y más tarde en la URSS . Desde finales de la década de 1980, el Patriarcado de Moscú (la Iglesia Ortodoxa Rusa ) ha criticado los métodos de restauración de las estructuras eclesiásticas ″ uniadas ″ en Ucrania, así como lo que llamó proselitismo católico en Rusia.

En 1993, un informe elaborado por la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa durante su séptima sesión plenaria en la Escuela de Teología Balamand en el Líbano decía: "Debido a la forma en que católicos y ortodoxos consideran una vez más mutuamente en su relación con el misterio de la Iglesia y descubrirse una vez más como Iglesias Hermanas, esta forma de 'apostolado misionero' antes descrita, y que ha sido llamada ' uniatismo ', ya no puede aceptarse como un método para ser seguidos ni como modelo de la unidad que buscan nuestras Iglesias ". Al mismo tiempo, el documento, entre otras cosas, decía:

  • En cuanto a las Iglesias católicas orientales, está claro que, como parte de la Comunión católica, tienen derecho a existir y actuar en respuesta a las necesidades espirituales de sus fieles.
  • Las Iglesias orientales católicas que han querido restablecer la plena comunión con la Sede de Roma y han permanecido fieles a ella, tienen los derechos y obligaciones que están relacionados con esta comunión. Los principios que determinan su actitud hacia las Iglesias ortodoxas son los que han sido enunciados por el Concilio Vaticano II y han sido puestos en práctica por los Papas que han aclarado las consecuencias prácticas que se desprenden de estos principios en varios documentos publicados desde entonces. Estas Iglesias, entonces, deben insertarse, tanto a nivel local como universal, en el diálogo de amor, en el respeto mutuo y en la confianza recíproca que se encuentran una vez más, y entrar en el diálogo teológico, con todas sus implicaciones prácticas.

En febrero de 2016, el Papa Francisco y el Patriarca Kirill de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) se reunieron en Cuba y firmaron una declaración conjunta que decía, entre otras cosas: "Esperamos que nuestro encuentro también contribuya a la reconciliación dondequiera que existan tensiones entre Griegos católicos y ortodoxos. Hoy está claro que el método pasado del "uniatismo", entendido como la unión de una comunidad con otra, separándola de su Iglesia, no es el camino para restablecer la unidad. Sin embargo, las comunidades eclesiales que surgieron en estas circunstancias históricas tienen derecho a existir y a hacer todo lo necesario para satisfacer las necesidades espirituales de sus fieles, mientras buscan vivir en paz con sus vecinos. Los católicos ortodoxos y griegos necesitan la reconciliación y la aceptación mutua. formas de convivencia ". Mientras tanto, en la entrevista publicada en vísperas de la reunión en Cuba, el metropolita Hilarion Alfeyev , presidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia y miembro permanente del Santo Sínodo de la República de China , dijo que las tensiones entre la Iglesia greco-católica ucraniana y La Iglesia Ortodoxa Ucraniana de la República de China se había incrementado recientemente debido principalmente al conflicto en Ucrania . La declaración fue duramente criticada por Sviatoslav Shevchuk , el Primado de la Iglesia greco-católica ucraniana, quien dijo que su rebaño se sentía "traicionado" por el Vaticano.

Esfuerzos recientes de reconciliación

Comisión Teológica Conjunta

Inspirado por el espíritu del Vaticano II que adoptó el decreto Unitatis Redintegratio sobre ecumenismo en 1964, así como el cambio de opinión hacia el ecumenismo por parte del Patriarcado de Moscú que había ocurrido en 1961, el Vaticano y 14 iglesias ortodoxas autocéfalas universalmente reconocidas establecieron el Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa que se reunió por primera vez en Rodas en 1980 y es un esfuerzo continuo.

Otros movimientos hacia la reconciliación

En varias ocasiones, el Papa Juan Pablo II recitó el Credo de Nicea con los patriarcas de la Iglesia Ortodoxa Oriental en griego según el texto original. Tanto él como su sucesor, el Papa Benedicto XVI , han recitado el Credo de Nicea junto con los Patriarcas Demetrio I y Bartolomé I en griego sin la cláusula Filioque , "según el uso de las Iglesias bizantinas". Esto concuerda con la práctica de la Iglesia Católica de incluir la cláusula al recitar el Credo en latín, pero no al recitarlo en griego.

En junio de 1995, el Patriarca Bartolomé I , de Constantinopla, visitó la Ciudad del Vaticano por primera vez y se unió a la histórica jornada interreligiosa de oración por la paz en Asís . Juan Pablo II y Bartolomé I expresaron explícitamente su "deseo mutuo de relegar al olvido las excomuniones del pasado y emprender el camino del restablecimiento de la comunión plena". En mayo de 1999, Juan Pablo II fue el primer Papa desde el Gran Cisma en visitar un país ortodoxo oriental: Rumania . Al saludar a Juan Pablo II, el patriarca rumano Teoctist afirmó: "El segundo milenio de la historia cristiana comenzó con una dolorosa herida en la unidad de la Iglesia; el final de este milenio ha sido testigo de un compromiso real por restaurar la unidad de los cristianos". Juan Pablo II visitó otras áreas fuertemente ortodoxas como Ucrania , a pesar de la falta de acogida en ocasiones, y dijo que sanar las divisiones entre el cristianismo occidental y oriental era uno de sus mayores deseos.

En junio de 2004, la visita de Bartolomé I a Roma con motivo de la fiesta de los santos Pedro y Pablo (29 de junio) le brindó la oportunidad de otro encuentro personal con Juan Pablo II, de conversaciones con el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y de participar en la celebración de la fiesta en la Basílica de San Pedro .

La participación parcial del Patriarca en la liturgia eucarística que presidió el Papa siguió el programa de las pasadas visitas del Patriarca Dimitrios (1987) y del mismo Patriarca Bartolomé I : participación plena en la Liturgia de la Palabra , proclamación conjunta del Papa y del Patriarca de la profesión de fe según el Credo Niceno-Constantinopolitano en griego y como conclusión, la Bendición final impartida por el Papa y el Patriarca en el Altar de la Confessio. El Patriarca no participó plenamente en la Liturgia de la Eucaristía que involucra la consagración y distribución de la Eucaristía misma.

Perspectivas de reconciliación

A pesar de los esfuerzos de los papas católicos y los patriarcas ortodoxos para sanar el cisma, solo se han logrado avances limitados hacia la reconciliación durante el último medio siglo. Un obstáculo es el hecho de que los ortodoxos y los católicos tienen diferentes percepciones de la naturaleza de la división. La enseñanza católica oficial es que los ortodoxos son cismáticos, lo que significa que no hay nada herético en su teología, solo su falta de voluntad para aceptar la supremacía del Papa que se presenta en la enseñanza católica como una cuestión principalmente eclesiológica, no tanto teológica. Los ortodoxos objetan las doctrinas católicas del purgatorio , la expiación sustitutiva , la Inmaculada Concepción y la supremacía papal , entre otras, como doctrinas heréticas. Con respecto al Primado del Papa, las dos iglesias coinciden en que el Papa, como Obispo de Roma, tiene el primado aunque siguen teniendo diferentes interpretaciones de lo que ese primado conlleva.

La actitud de la Iglesia católica fue expresada por Juan Pablo II a imagen de la Iglesia "respirando con sus dos pulmones". Quería decir que debería haber una combinación del temperamento "latino" más racional, jurídico y organizativo con el espíritu intuitivo, místico y contemplativo que se encuentra en Oriente.

En la visión ortodoxa, el obispo de Roma (es decir, el Papa) tendría primacía universal en una cristiandad reunificada, como primus inter pares sin el poder de jurisdicción.

Reconciliación eclesiológica

Los ortodoxos orientales insisten en que la primacía es principalmente de honor, siendo el Papa "el primero entre iguales " primus inter pares . La Iglesia Católica, por otro lado, insiste en la doctrina de la Supremacía. Se entiende ampliamente que, si ha de haber reconciliación, ambas partes tendrán que transigir en esta doctrina. Aunque algunos comentaristas han propuesto formas de lograr tal compromiso, no hay indicios oficiales de que se esté contemplando ese compromiso.

En su libro Principios de la teología católica , el Papa Benedicto XVI (entonces cardenal Ratzinger) evaluó la gama de "posibilidades que están abiertas al ecumenismo cristiano". Calificó la "máxima exigencia" de Occidente como el reconocimiento por parte de Oriente y la sumisión a la "primacía del obispo de Roma en el ámbito completo de la definición de 1870 ..." La "máxima demanda" de Oriente fue describió como una declaración por parte de Occidente de la doctrina de 1870 de la primacía papal como errónea junto con la "eliminación del Filioque del Credo e incluyendo los dogmas marianos de los siglos XIX y XX". Ratzinger afirmó que "(n) una de las soluciones máximas ofrece una esperanza real de unidad". Ratzinger escribió que "Roma no debe exigir a Oriente más de lo que se había formulado y de lo que se vivió en el primer milenio". Concluyó que "la reunión podría tener lugar en este contexto si, por un lado, Oriente dejara de oponerse como heréticos a los desarrollos que tuvieron lugar en Occidente en el segundo milenio y aceptara a la Iglesia católica como legítima y ortodoxa en la forma que había adquirido en el curso de ese desarrollo, mientras que, por otro lado, Occidente reconocería a la Iglesia de Oriente como ortodoxa en la forma que siempre ha tenido ".

La declaración de Rávena en 2007 reafirmó la creencia de que el obispo de Roma es de hecho el protos , aunque se llevarán a cabo futuras discusiones sobre el ejercicio eclesiológico concreto de la primacía papal.

Reconciliación teológica

Algunos estudiosos como Jeffrey Finch afirman que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neo-palamismo".

Estos problemas doctrinales se centran en la percepción ortodoxa de que los teólogos católicos carecen de la experiencia real de Dios llamada theoria y, por lo tanto, no comprenden la importancia del corazón como una facultad noética o intuitiva. Es lo que ellos consideran que es la confianza de la Iglesia Católica en la filosofía metafísica pagana y métodos racionales como el escolasticismo en lugar de en la experiencia intuitiva de Dios (theoria) lo que hace que los ortodoxos consideren herética a la Iglesia Católica. Otros puntos de diferencia doctrinal incluyen una diferencia con respecto a la naturaleza humana, así como una diferencia con respecto al pecado original , el purgatorio y la naturaleza del infierno .

Un punto de diferencia teológica se materializa en la disputa sobre la inclusión del Filioque en el Credo de Nicea. A juicio de la Iglesia católica, lo que llama la legítima complementariedad de las expresiones "del Padre" y "del Padre y del Hijo" no prevé que no se vuelva rígida, afecta la identidad de la fe en la realidad de la mismo misterio confesado. Los ortodoxos, por otro lado, consideran que la inclusión de la frase es casi herética (ver también la sección de la Trinidad ).

Más importante aún, los ortodoxos ven el Filioque como solo la punta del iceberg y en realidad solo un síntoma de un problema de teología mucho más profundamente arraigado, uno tan profundamente arraigado que lo consideran herético e incluso, según algunas caracterizaciones, una incapacidad. para "ver a Dios" y conocer a Dios. Esta herejía está supuestamente arraigada en el paganismo franco , el arrianismo , la filosofía platónica y aristotélica y el escolasticismo racional y objetivo tomista . En oposición a lo que caracterizan como fundamentos paganos, heréticos y "ateos", los ortodoxos confían en el conocimiento intuitivo y místico y la visión de Dios ( theoria ) basada en el hesicasmo y la noesis . Los católicos aceptan como válida la comprensión intuitiva y mística de Dios de los ortodoxos orientales y la consideran complementaria a la reflexión racional occidental.

Sacramentos

La mayoría de las iglesias ortodoxas a través de la economía no requieren el bautismo en la iglesia ortodoxa para alguien que ha sido previamente bautizado en la iglesia católica. La mayoría de las jurisdicciones ortodoxas, basadas en ese mismo principio de economía, permiten un matrimonio sacramental entre un cristiano ortodoxo y algunos cristianos no ortodoxos. La Iglesia Católica permite que su clero administre los sacramentos de la Penitencia, la Eucaristía y la Unción de los Enfermos a los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental, si estos solicitan espontáneamente los sacramentos y están debidamente dispuestos. También permite a los católicos que no pueden acercarse a un ministro católico recibir estos tres sacramentos del clero de la Iglesia Ortodoxa Oriental, siempre que la necesidad lo requiera o una ventaja espiritual genuina lo recomiende, y siempre que se evite el peligro de error o indiferenciación. La ley canónica católica permite el matrimonio entre un católico y un ortodoxo. La Iglesia Ortodoxa solo administrará los sacramentos a los cristianos que no sean ortodoxos si hay una emergencia.

El Código de Cánones de las Iglesias Orientales autoriza al obispo católico local a permitir que un sacerdote católico, de cualquier rito, bendiga el matrimonio de los fieles ortodoxos que no pudiendo sin gran dificultad acercarse a un sacerdote de su propia Iglesia, lo soliciten espontáneamente. En circunstancias excepcionales, los católicos pueden, en ausencia de un sacerdote autorizado, casarse antes que testigos. Si se encuentra disponible un sacerdote que no está autorizado para la celebración del matrimonio, se le debe llamar, aunque el matrimonio es válido incluso sin su presencia. El Código de Cánones de las Iglesias Orientales especifica que, en esas circunstancias excepcionales, incluso un sacerdote "no católico" (y por tanto no necesariamente uno que pertenezca a una Iglesia Oriental) puede ser llamado.

Críticas a los esfuerzos de reconciliación

Los esfuerzos de los patriarcas ortodoxos por la reconciliación con la Iglesia católica han sido fuertemente criticados por algunos elementos de la ortodoxia oriental, como el Metropolitano de Kalavryta, Grecia, en noviembre de 2008.

En 2010, el Patriarca Bartolomé I publicó una encíclica alabando el diálogo en curso entre la Iglesia Ortodoxa y otras iglesias cristianas y lamentando que los diálogos entre las dos iglesias fueran criticados de "una manera inaceptablemente fanática" por algunos que afirman ser defensores de la ortodoxia a pesar de el hecho de que estos diálogos se llevan a cabo "con el mutuo acuerdo y participación de todas las Iglesias ortodoxas locales". El Patriarca advirtió que "tales opositores se elevan por encima de los sínodos episcopales y corren el riesgo de crear cismas". Además acusó a algunos críticos de distorsionar la realidad para "engañar y despertar a los fieles" y de presentar el diálogo teológico no como un esfuerzo pan-ortodoxo, sino como un esfuerzo del Patriarcado Ecuménico solamente. Como ejemplo, señaló "los falsos rumores de que la unión entre las iglesias católica romana y ortodoxa es inminente", afirmando que los difusores de tales rumores eran plenamente conscientes de que "las diferencias discutidas en estos diálogos teológicos siguen siendo numerosas y requieren un largo debate". El Patriarca volvió a insistir en que "la unión no la deciden las comisiones teológicas, sino los sínodos eclesiales".

Referencias

Notas

Citas

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos