Cristianismo en el siglo XV - Christianity in the 15th century

Ver también: cristianismo en el siglo XIV y cristianismo en el siglo XVI
Para una cobertura más amplia de este tema, consulte El cristianismo de la Edad Media .
Retrato de Erasmo de Rotterdam

El siglo XV es parte de la Alta Edad Media , el período desde la coronación de Carlomagno en 800 hasta el final del siglo XV, que vio la caída de Constantinopla (1453), el final de la Guerra de los Cien Años (1453), el descubrimiento del Nuevo Mundo (1492) y, posteriormente, la Reforma Protestante (1515). También marcó los últimos años de la escolástica.

Ortodoxia oriental

Intentos de reunión

El emperador oriental Juan VIII Paleólogo , fuertemente presionado por los turcos otomanos , estaba ansioso por aliarse con Occidente, y para hacerlo, arregló con el Papa Eugenio IV que las discusiones sobre la reunión se celebraran nuevamente, esta vez en el Concilio de Ferrara. Florencia . Después de varias largas discusiones, el emperador logró convencer a los representantes orientales de que aceptaran las doctrinas occidentales del Filioque, el Purgatorio y la supremacía del papado. El 6 de junio de 1439, todos los obispos orientales presentes, excepto uno, Marcos de Éfeso , firmaron un acuerdo , quien sostuvo que Roma continuaba tanto en la herejía como en el cisma . Parecía que el Gran Cisma había terminado. Sin embargo, a su regreso, los obispos orientales encontraron su acuerdo con Occidente ampliamente rechazado por la población y por las autoridades civiles (con la notable excepción de los emperadores de Oriente que permanecieron comprometidos con la unión hasta la caída de Constantinopla dos décadas después). La unión firmada en Florencia nunca ha sido aceptada por las iglesias orientales.

Caída de Constantinopla

Pintura del pintor folclórico griego Theophilos Hatzimihail que muestra la batalla dentro de la ciudad, Constantino es visible en un caballo blanco

En 1453, el Imperio Romano de Oriente cayó ante el Imperio Otomano . Pero la ortodoxia todavía era muy fuerte en Rusia, que se convirtió en autocéfala (desde 1448, aunque esto no fue aceptado oficialmente por Constantinopla hasta 1589); y así Moscú se llamó a sí misma la Tercera Roma , como heredera cultural de Constantinopla .

Los cristianos orientales expresaron la creencia de que la caída de Constantinopla fue el castigo de Dios para el emperador y el clero que aceptaban las doctrinas occidentales del filioque , el purgatorio y la supremacía del papado . Occidente no cumplió su promesa al emperador de Oriente de tropas y apoyo si accedía a la reconciliación. El Saqueo de Constantinopla todavía es considerado por Oriente como una prueba de que Occidente finalmente tuvo éxito en su esfuerzo por destruir Oriente.

Bajo el dominio otomano, la Iglesia ortodoxa adquirió el poder como mijo autónomo. El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de todo el Rum Millet (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos orientales del imperio. Los designados para el cargo fueron elegidos por los gobernantes musulmanes, no por la Iglesia.

Como resultado de la conquista otomana, toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y el Cercano Oriente se aisló repentinamente de Occidente. Durante los siguientes cuatrocientos años, estuvo confinado dentro del mundo islámico, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente. Las iglesias ortodoxas de los estados eslavos orientales , Valaquia y Moldavia fueron la única parte de la comunión ortodoxa que quedó fuera del control del Imperio Otomano.

Monasterio de Stavronikita, vista sureste

Aislamiento de Occidente

Como resultado de la conquista otomana del Imperio bizantino en 1453 y la caída de Constantinopla , toda la comunión ortodoxa de los Balcanes y el Cercano Oriente se aisló repentinamente de Occidente. Durante los siguientes cuatrocientos años, estuvo confinado en un mundo islámico hostil, con el que tenía poco en común religiosa o culturalmente. La Iglesia Ortodoxa Rusa fue la única parte de la comunión ortodoxa que quedó fuera del control del Imperio Otomano. Es, en parte, debido a este confinamiento geográfico e intelectual que la voz de la ortodoxia oriental no se escuchó durante la Reforma en la Europa del siglo XVI. Como resultado, este importante debate teológico a menudo parece extraño y distorsionado para los ortodoxos. Nunca tomaron parte en él y, por lo tanto, ni la Reforma ni la Contrarreforma forman parte de su marco teológico.

Derechos religiosos bajo el Imperio Otomano

Más información: Islam y persecución anticristiana

El Islam reconoció a Jesús como un gran profeta y consideró a los cristianos como otra Gente del Libro . Pero impuso severas penas que incluían muertes frecuentes de no musulmanes. Como tal, la Iglesia no se extinguió ni su organización canónica y jerárquica fue completamente destruida. Su administración continuó funcionando aunque en menor grado, ya que dejó de ser la religión del estado. Una de las primeras cosas que hizo Mehmet el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius . La iglesia de Santa Sofía y el Partenón , que habían sido las iglesias cristianas durante casi un milenio, fueron convertidas en mezquitas, sin embargo, la mayoría de otras iglesias, tanto en Constantinopla y en otras partes, permanecieron en manos de los cristianos. Debido a que la ley islámica no hace distinción entre nacionalidad y religión, todos los cristianos, independientemente de su idioma o nacionalidad, eran considerados un mijo o nación. El patriarca, como jerarca de más alto rango, fue investido con autoridad civil y religiosa y nombrado etnarca , jefe de toda la población cristiana ortodoxa. Prácticamente, esto significaba que todas las iglesias ortodoxas dentro del territorio otomano estaban bajo el control de Constantinopla. Así, la autoridad y las fronteras jurisdiccionales del patriarca se ampliaron enormemente.

Sin embargo, estos derechos y privilegios , incluida la libertad de culto y de organización religiosa, se establecieron a menudo en principio, pero rara vez se correspondían con la realidad. Los privilegios legales del patriarca y de la Iglesia dependían, de hecho, del capricho y la misericordia del Sultán y la Sublime Puerta , mientras que todos los cristianos eran vistos como ciudadanos de segunda clase. Además, la corrupción y la brutalidad turcas no eran un mito. No hay duda de que fue el cristiano "infiel" quien experimentó esto más que nadie. Tampoco se desconocían los pogromos de cristianos en estos siglos (ver Relaciones greco-turcas ). También fue devastador para la Iglesia el hecho de que no pudiera dar testimonio de Cristo. El trabajo misionero entre los musulmanes era peligroso y de hecho imposible, mientras que la conversión al Islam era completamente legal y permisible. Los conversos al Islam que regresaron a la ortodoxia fueron ejecutados como apóstatas. No se pudieron construir nuevas iglesias, e incluso se prohibió el toque de campanas de las iglesias. La educación del clero y de la población cristiana cesó por completo o se redujo a los elementos más rudimentarios.

Corrupción

La Iglesia Ortodoxa se encontró sujeta al sistema turco de corrupción. El trono patriarcal se vendía con frecuencia al mejor postor, mientras que la nueva investidura patriarcal iba acompañada de fuertes pagos al gobierno. Para recuperar sus pérdidas, los patriarcas y obispos cobraron impuestos a las parroquias locales y a su clero. El trono patriarcal nunca estuvo seguro. Pocos patriarcas entre los siglos XV y XIX murieron de muerte natural mientras estaban en el cargo. Las abdicaciones forzadas, los exilios, los ahorcamientos, los ahogamientos y los envenenamientos de los patriarcas están bien documentados. Pero si la posición del patriarca era precaria, también lo era la de la jerarquía.

Devshirmeh

Devshirmeh era el sistema de recolección de jóvenes de tierras cristianas conquistadas por los sultanes otomanos como una forma de impuestos regulares para construir un ejército leal (anteriormente compuesto en gran parte por cautivos de guerra) y la clase de administradores (militares) llamados " Jenízaros ", u otros sirvientes como tellak en hamams. La palabra devşirme significa "recolectar, reunir" en turco otomano . Los niños entregados a los otomanos de esta manera se llamaban ghilmán o acemi oglanlar ("niños novicios").

Antioquía

La Iglesia de Antioquía se trasladó a Damasco en respuesta a la invasión otomana de Antioquía. Su territorio tradicional incluye Siria, Líbano, Irán, Irak, Kuwait y partes de Turquía. El resto de la Iglesia de Antioquía, principalmente griegos locales o sectores helenizados de la población indígena, permaneció en comunión con Roma, Constantinopla, Alejandría y Jerusalén.

Serbia

En la segunda mitad del siglo XV, el Imperio Otomano conquistó gradualmente todas las tierras serbias. Finalmente, la capital serbia de Smederevo cayó y Serbia fue oficialmente conquistada por el sultán Mehmed II el 20 de junio de 1459. Todas las eparquías del Patriarcado serbio fueron devastadas durante las incursiones turcas, y muchos monasterios e iglesias fueron saqueados y destruidos. Por eso, el período fue recordado como "La Gran Desolación" (ser. Великое запустение). Tras la muerte del Patriarca Arsenije II en 1463, se abrió la cuestión de la sucesión. Dado que las fuentes guardan silencio, los historiadores concluyeron que el período de vacante se prolongó, lo que resultó en la abolición de facto del cargo patriarcal.

Cristianismo occidental

Cisma occidental

Artículo principal: Cisma occidental

En 1409, se convocó un consejo en Pisa para resolver el problema. El consejo declaró ambos papas existentes para ser cismático ( Gregorio XII de Roma; Benedicto XIII de Aviñón) y nombró una nueva, Alejandro V . Pero los papas existentes se negaron a dimitir, por lo que hubo tres pretendientes papales. Otro concilio fue convocado en 1414, el Concilio de Constanza . En marzo de 1415, el papa pisano, Juan XXIII , huyó de Constanza disfrazado; fue devuelto preso y depuesto en mayo. El papa romano, Gregorio XII, dimitió voluntariamente en julio. El papa de Aviñón, Benedicto XIII, se negó a ir a Constanza; ni consideraría la resignación. El concilio finalmente lo depuso en julio de 1417. El concilio de Constanza, habiendo finalmente despejado el campo de papas y antipapas, eligió al Papa Martín V como Papa en noviembre.

Renacimiento italiano (1399-1599)

Piedad de Miguel Ángel en la Basílica de San Pedro, Ciudad del Vaticano

El Renacimiento italiano fue un período de grandes cambios y logros culturales, marcado en Italia por una orientación clásica y un aumento de la riqueza a través del comercio mercantil. La ciudad de Roma, el Papado y los Estados Pontificios se vieron afectados por el Renacimiento. Por un lado, fue una época de gran patrocinio artístico y magnificencia arquitectónica, donde la Iglesia apoyó a artistas como Miguel Ángel , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello y Leonardo da Vinci . Por otro lado, las familias italianas ricas a menudo aseguraban cargos episcopales, incluido el papado, para sus propios miembros, algunos de los cuales eran conocidos por su inmoralidad, como Alejandro VI y Sixto IV .

Escolástica

La teología escolástica continuó desarrollándose a medida que el siglo XIII dio paso al XIV, volviéndose cada vez más compleja y sutil en sus distinciones y argumentos. El siglo XIV vio, en particular, el ascenso al dominio de las teologías nominalistas o voluntaristas de hombres como William of Ockham . El siglo XIV fue también una época en la que movimientos de carácter muy diverso trabajaron por la reforma de la iglesia institucional, como el conciliarismo , Lollardy y los husitas . También florecieron movimientos espirituales como la Devotio Moderna .

Los autores notables incluyen:

Jan Hus predicando, iluminación de un manuscrito checo, década de 1490

Raíces y precursores de la reforma protestante

Véase también: Reforma bohemia
Los teólogos husitas disputan en presencia del rey Władysław II Jagiełło de Polonia

El Concilio de Constanza confirmó fortalecido la concepción medieval tradicional de Iglesias e Imperios. No abordó las tensiones nacionales o las tensiones teológicas que se habían suscitado durante el siglo anterior. El consejo no pudo evitar los cismas y las guerras husitas en Bohemia .

La agitación histórica suele generar muchas ideas nuevas sobre cómo debería organizarse la sociedad. Este fue el caso que condujo a la Reforma Protestante. Tras el colapso de las instituciones monásticas y la escolástica en la Europa medieval tardía, acentuada por el "cautiverio babilónico" del papado de Aviñón, el Gran Cisma y el fracaso del movimiento conciliar , el siglo XVI vio el fomento de un gran debate cultural sobre la religión. reformas y posteriormente valores religiosos fundamentales. Los historiadores generalmente asumirían que el fracaso en la reforma (demasiados intereses creados, falta de coordinación en la coalición reformadora) eventualmente conduciría a una mayor agitación o incluso a una revolución, ya que el sistema eventualmente debe ajustarse o desintegrarse, y el fracaso del movimiento conciliar. ayudó a conducir a la Reforma Protestante en Europa. Estos frustrados movimientos reformistas iban desde el nominalismo , la devotio moderna (devoción moderna) , hasta el humanismo que se produce en conjunción con fuerzas económicas, políticas y demográficas que contribuyeron a un creciente descontento con la riqueza y el poder del clero de élite , sensibilizando a la población sobre los aspectos financieros y económicos. corrupción moral de la iglesia secular renacentista .

El resultado de la peste negra alentó una reorganización radical de la economía y, finalmente, de la sociedad europea. En los centros urbanos emergentes, sin embargo, las calamidades del siglo XIV y principios del XV, y la escasez de mano de obra resultante, proporcionaron un fuerte impulso para la diversificación económica y las innovaciones tecnológicas. Después de la Peste Negra, la pérdida inicial de vidas por hambruna, peste y pestilencia contribuyó a una intensificación de la acumulación de capital en las áreas urbanas y, por lo tanto, a un estímulo para el comercio, la industria y el floreciente crecimiento urbano en campos tan diversos como la banca ( The Fugger familia de banqueros en Augsburgo y la familia Medici de Florencia siendo la más prominente); textiles, armamentos , especialmente estimulados por la Guerra de los Cien Años , y extracción de mineral de hierro con la floreciente industria de armamentos. La acumulación de excedentes, la sobreproducción competitiva y el aumento de la competencia para maximizar la ventaja económica contribuyeron a la guerra civil, al militarismo agresivo y, por lo tanto, a la centralización. Como resultado directo del movimiento hacia la centralización, líderes como Luis XI de Francia buscaron eliminar todas las restricciones constitucionales sobre el ejercicio de su autoridad. En Inglaterra , Francia y España, el avance hacia la centralización iniciado en el siglo XIII se llevó a cabo con éxito.

Pero a medida que avanzaban la recuperación y la prosperidad, lo que permitió a la población alcanzar sus niveles anteriores a fines del siglo XV y el siglo XVI, la combinación de una oferta de mano de obra recientemente abundante y una mejora de la productividad fueron `` ventajas mixtas '' para muchos segmentos de la sociedad de Europa occidental. . A pesar de la tradición, los terratenientes iniciaron el movimiento para excluir a los campesinos de las " tierras comunales ". Con el comercio estimulado, los terratenientes se alejaron cada vez más de la economía señorial . La fabricación de lana se expandió enormemente en Francia , Alemania y los Países Bajos y comenzaron a desarrollarse nuevas industrias textiles.

La invención de la tipografía móvil lleva al celo protestante por traducir la Biblia y ponerla en manos de los laicos. Esto haría avanzar la cultura de la alfabetización bíblica.

El "humanismo" del período del Renacimiento estimuló un fermento académico sin precedentes y una preocupación por la libertad académica . En las universidades se produjeron continuos y serios debates teóricos sobre la naturaleza de la iglesia y la fuente y extensión de la autoridad del papado, de los concilios y de los príncipes.

Difusión del cristianismo

A finales del siglo XV y principios del XVI, los misioneros y exploradores europeos difundieron el catolicismo en América , Asia , África y Oceanía . El Papa Alejandro VI , en la bula papal Inter caetera , otorgó derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal . Bajo el sistema de patronato , las autoridades estatales controlaban los nombramientos de los clérigos y no se permitía ningún contacto directo con el Vaticano.

En diciembre de 1511, el fraile dominico Antonio de Montesinos reprendió abiertamente a las autoridades españolas que gobiernan La Española por su maltrato a los nativos americanos, diciéndoles "... estás en pecado mortal ... por la crueldad y tiranía que usas al tratar con estos gente inocente". El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. La aplicación fue laxa, y mientras algunos culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indígenas, otros señalan a la Iglesia como la única voz levantada en nombre de los pueblos indígenas.

Cronología

Cronología del siglo XV


Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Esler, Philip F. El mundo cristiano primitivo . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
  • White, L. Michael. De Jesús al cristianismo . HarperCollins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
  • Freedman, David Noel (Ed). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
  • Pelikan, Jaroslav Jan. La tradición cristiana: el surgimiento de la tradición católica (100-600) . Prensa de la Universidad de Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

enlaces externos

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