Brahmajāla Sutta - Brahmajāla Sutta

El Brahmajāla Sutta es el primero de los 34 suttas del Dīgha Nikāya (los largos discursos del Buda). El nombre significa Red (jāla - red, red, enredo) de Brahmā. El sutta también se llama 'Atthajala' (Red de esencia), Dhammajala, (Red del Dhamma), Ditthijala (Red de vistas), Anuttarasangama Vijaya (Victoria incomparable en la batalla).

El sutta discute dos temas principales: la elaboración de los Diez Preceptos (Cula-sila), los Preceptos Medios (Majjhima-sila) y los Grandes Preceptos (Maha-sila). Cula-sila se ocupa de los Diez Preceptos que deben practicar los budistas devotos, mientras que Majjhima-sila ofrece una descripción detallada de la práctica de los preceptos sexto, séptimo, octavo y noveno, junto con una descripción más detallada de las prácticas virtuosas y las abstenciones.

La segunda y tercera partes del sutta discuten las 62 creencias ( ditthi ) a las que se aferran los ascetas en la India . Estos se dividen en: 18 creencias relacionadas con el pasado (pubbantanuditthino) y 44 creencias sobre el futuro (aparantakappika).

Muchas de estas creencias siguen siendo relevantes en el mundo moderno y, por lo tanto, el sutta proporciona a los eruditos budistas mucha información para reflexionar sobre las enseñanzas del Buda .

La elaboración de estas creencias es muy detallada, centrándose en cómo las creencias (fes) llegan a existir y la forma en que se describen y declaran. La elaboración termina con la declaración del Buda sobre el peligro de aferrarse a estas creencias , ya que todavía están influenciadas por el deseo ( lobha ), el odio (dosa) y la ignorancia ( avijjā ) de que sus fieles seguidores no terminarán en la liberación final, pero aún así. en el ciclo del samsara . Los creyentes de estas religiones son comparados con pequeños peces en un estanque que serán capturados por una fina red sin importar cuánto quieran escapar, mientras que aquellos que ven la realidad tal como es están más allá de la red del samsara.

Comienzo

El sutta comienza con el Buda viajando con sus discípulos entre las ciudades de Rajagaha y Nalanda . Al mismo tiempo, un brahmán llamado Suppiya, con su joven aprendiz, Brahmadatta, también viajaban en la misma dirección, siguiendo al convoy de la sangha . Suppiya pronunció algunas palabras insultantes sobre el Buda, sus enseñanzas y sus discípulos. Sin embargo, Brahmadatta alabó y veneró al Buda, el Dhamma y la Sangha. Los dos continuaron debatiendo hasta que llegaron al lugar de descanso del Rey en Ambalatthika.

Al escuchar esta conversación, algunos monjes discutieron la naturaleza de los estudiantes y maestros en conflicto a la mañana siguiente. Se preguntaron cuán maravilloso era que el Buda conociera los diversos tipos de puntos de vista que se encuentran en las personas. El Buda llegó y preguntó de qué estaban hablando. Como un monje terminó de decirle, el Buda respondió:

" Monjes, si alguien dijo palabras que me insultan a mí, al Dhamma y a la Sangha, no permitan que esto los incite a odiar, a vengarse y a volverse contra ellos. Si, debido a esto, se enojan o se enojan, entonces se convertirá en un obstáculo en tu búsqueda para liberarte y te enojará. Sin embargo, si alguien habla insultante o acusaciones falsas sobre mí, el Dhamma y la Sangha, entonces debes indicar cuál es el error y señalar el error explicando que debido a esta prueba y aquello, entonces eso no es cierto, o no es así, ese tipo de cosas no somos nosotros, ni ocurren en nosotros. "" Pero si alguien me alaba, el Dhamma o la Sangha; don No dejes que esto te haga sentir orgulloso, alegre y feliz. Si actúas así, se convertirá en un obstáculo en tus esfuerzos por lograr tu propia liberación final. Si alguien habla así, debes decir cuál es el correcto y mostrar el hecho diciendo: 'Basado en este y aquel hecho, de hecho es así; esa cosa de hecho existe en nosotros , o es verdad sobre nosotros. ' Incluso solo debido a pequeños asuntos, sin valor, o incluso debido a los Preceptos ( Śīla ) " .

Preceptos

En la primera parte, el Buda elabora preceptos que hicieron que la gente lo alabara a él oa la Sangha como dignos de reverencia. La lista de los preceptos superiores de Buda se clasifica de la siguiente manera:

Cula Sila

  • 1. Abstenerse de quitarle la vida, armas, violencia a otra criatura.
  • 2. Abstenerse de tomar cosas que no le fueron dadas.
  • 3. Viva sobria, piadosa y honestamente.
  • 4. Abstenerse de tener relaciones sexuales.
  • 5. Abstenerse de mentir.
  • 6. Diga solo la verdad, creíble y confiable, y nunca contradiga sus propias palabras.
  • 7. Abstenerse de calumniar.
  • 8. Promueve, habla y ama la unión (armonía) y no la división (conflicto).
  • 9. Abstenerse de palabras ásperas e insultantes.
  • 10. Habla palabras amables, agradables, exactas y bien escogidas que alegrarán el corazón de las personas, sin perder el tiempo en chismes ociosos.
  • 11. Discuta el Dhamma y el Vinaya en el momento adecuado.
  • 12. Discuta con palabras claras, detalladas y comprensibles.

Majjhima Sila

  • 13. Abstenerse de dañar semillas, plantas, raíces, ramas, trampas, comercio, esclavitud, falsificación, soborno y conducta criminal.
  • 14. Abstenerse de acumular alimentos, bebidas, ropa (batas), ropa de cama, perfumes, especias y otras herramientas.
  • 15. Tome alimentos una vez al día.
  • 16. Abstenerse de ver espectáculos (bailes, exposiciones, partidos, actuaciones musicales, desfiles, etc.).
  • 17. Abstenerse de jugar juegos ( juegos de cartas, juegos de mesa, juegos de dados, juegos de azar, juegos de carreras, acrobacias, juegos de palabras, etc.).
  • 18. Abstenerse de usar muebles y ropa de cama lujosos.
  • 19. Abstenerse de usar cosméticos, maquillaje y ropa elegante o lujosa (batas).
  • 20. Abstenerse de hablar de personas, políticos, criminales, terrores, alimentos y bebidas, ropa, lugares, familias, ciudades, guerras y batallas, héroes, fantasmas, rumores callejeros, especulaciones sobre cómo se crea el mundo o sobre la existencia y no- existencia.
  • 21. Abstenerse de acusar, negar, incitar o desafiar (por ejemplo, '¡Practiqué el Dhamma con devoción, pero tú no!' O '¡Lo que dices es basura!' O '¡Estás equivocado!' O 'Libérate si ¡puede!').
  • 22. Abstenerse de ser mensajero o mensajero de políticos o administraciones superiores.
  • 23. Abstenerse de engañar a los laicos pronunciando hechizos para exorcizar demonios o hacer fortuna, actuando como una persona santa recitando mantras.

Maha Sila

  • 24. Abstenerse de ganar dinero con la adivinación, la adivinación, la clarividencia, el exorcismo, el conjuro, los trucos de magia, los hechizos, la fabricación de hierbas y medicinas falsas, la curación de personas a través de la magia, la conducción / realización de ceremonias para ganar algo (riqueza, fertilidad, etc. .).

Dieciocho creencias sobre el pasado

En la segunda parte, el Buda explica las principales creencias de los ascetas en la India. Comienza diciendo: " Monjes, hay otras cosas que son muy profundas (profundas), muy difíciles de entender, muy difíciles de percibir, tan santas y sagradas, inalcanzables por medio de la mente, tan sutiles, que sólo deben ser alcanzadas. entendidas y experimentadas por los sabios. Estas cosas fueron percibidas claramente, vistas claramente y fueron descartadas por el Tathagata , y por este acto basado en la verdad que la gente alaba y venera a Tathagatha. ¿Cuáles son esas cosas? "

Creencia eterna

El eternalismo se describe en el sutta como la creencia que se basa en el pasado y sostiene que el universo ( loka ) y el alma o el yo (attha) son eternos como una "montaña de roca o un poste fuerte". El mundo no crea nuevas almas y, por lo tanto, las almas están viviendo en un ciclo eterno de muerte y renacimiento, difiriendo solo en nombre, lugar y tiempo. Este tipo de creencias tienen cuatro orígenes:

  • 1. Ascetas y brahmanes que han alcanzado un alto nivel de meditación; gracias a este logro, pudieron recordar de uno a decenas de miles de sus vidas pasadas.
  • 2. Ascetas y brahmanes que han alcanzado los logros espirituales que les proporcionaron acceso a los recuerdos de una a diez iteraciones de la formación, evolución y destrucción de la Tierra.
  • 3. Ascetas y brahmanes que han logrado recordar el proceso evolutivo de la Tierra de diez a cuarenta veces.

Los ascetas y brahmanes antes mencionados recordaron cómo tenían nombre, familia, herederos, comida, alegría y tristeza, luego muerte y renacimiento en sus vidas pasadas. Basándose en su experiencia, llegaron a la conclusión de que el universo y el alma deben ser eternos.

  • 4. Ascéticos y brahmanes que usan la lógica y la inferencia y llegan a la conclusión de que el alma y el universo son eternos.

El Buda dijo que hay 18 tipos de creencias eternalistas, todas basadas en uno de estos cuatro orígenes. Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no dieron crédito a otras religiones.

Creencia parcial-eterna

La creencia semi-eterna se describe como una creencia que se basa en el pasado, donde se afirma la noción dualista de que hay cosas que son eternas y cosas que no son eternas. Hay cuatro formas en que estas creencias se convierten en fe, donde un creyente nunca reconoció las otras creencias:

El Buda contó una historia sobre una época en la que la Tierra aún no se había formado. Los seres sintientes en este tiempo normalmente vivían en el reino de Abhassara , en una luz radiante y alimentados por la alegría celestial. Luego llegó un momento en que la Tierra estaba en proceso de formación pero aún era inhabitable. Uno de estos seres en el reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su karma ) y renació en el reino superior llamado reino de Brahma y vivió solo en el palacio allí. De vivir solo durante tanto tiempo, este ser se angustió y anhelaba un compañero.

Luego pronunció: "O, que sea que otro ser venga aquí y me acompañe". Al mismo tiempo que la expresión, un ser en el reino de Abhassara murió (debido al agotamiento de su buen karma) y renació en el reino de Brahma como su seguidor, pero en muchos aspectos, similar a su característica.

Al ver esto suceder, Brahma pensó: "Yo soy Brahma , Mahābrahmā , el Todopoderoso, Omnisciente, el Señor de todo, Creador, Maestro de todas las criaturas. Soy la fuente de toda vida, Padre de todo lo que existe y vendrá a". existen. Estas criaturas son mis creaciones. ¿Cómo puedo concluir esto? Porque, justo cuando pensaba, "Que venga otro ser aquí y me acompañe", entonces mi deseo hizo que ese ser existiera ".

Los seres que vinieron después pensaron lo mismo. Adoraban y reverenciaban a Brahma porque, "¡Él estuvo aquí incluso antes de que yo existiera! Seguramente él es el Señor y Creador de Todo". En el reino de Brahma, el primer ser tenía características más largas y poderosas que los últimos seres venideros. Entonces, existía una probabilidad de que este último muriera en el reino de Brahma y luego renaciera como humano. Este humano abandonó los asuntos mundanos y se convirtió en un asceta, luego, por su devoción y práctica, logró el poder de recordar su única vida pasada. Al recordarlo, llegó a la conclusión de que las criaturas, incluido él mismo, no son eternas, tenían una edad limitada, eran vulnerables al cambio, pero que Brahma es eterno, eterno e inmutable.

La segunda creencia semi-eterna vino de los ascetas que alguna vez fueron dioses Khiddapadosika, seres celestiales que estaban demasiado ocupados para experimentar la alegría y la diversión basadas en el deseo, se olvidaron de tomar sus nutrientes y, por lo tanto, murieron. Cuando renacieron como ascetas y lograron la capacidad de recordar su vida pasada, llegaron a una conclusión análoga a la 'Caída de la gracia': "Si tan solo no hubiéramos sido tan codiciosos y demasiado celosos en nuestra vida anterior, si tan solo hubiéramos sido capaces de controlarnos a nosotros mismos, no habríamos sufrido la muerte. Ahora que hemos cometido este error, tenemos que sufrir esta vida mortal ”. Aquí, concluyeron que los dioses eran eternos y otros no.

La tercera creencia semi-eternaista vino de los dioses Manopadosika. Estos eran los dioses que siempre envidiaron a los demás dioses. Esta enfermedad mental provocó su muerte. En el mismo ciclo, renacieron como dioses ascéticos Manopadosika, lograron la capacidad de recordar su vida pasada y llegaron a la conclusión: "Si no hubiéramos tenido envidia, nos habríamos mantenido fuertes e inteligentes. Nunca hubiéramos muerto o caído". para siempre desde el reino de los dioses ".

La cuarta creencia semi-eternaista se basa en la lógica y la reflexión. Las personas que abrazaron esta creencia concluyeron su fe basándose en sus pensamientos y lógicas de la siguiente manera: "Esto es lo que se llama (atta) de ojos, nariz, lengua y nuestro cuerpo físico, que siempre cambian. Pero, también hay atta de la mente: el estado de la mente, la conciencia de 'atta', que es eterno ".

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

El Universo (Doctrinas de la Finitud y la Infinidad del Mundo)

Las creencias sobre el universo se basan en la especulación sobre la naturaleza infinita o limitada del universo. Hay cuatro formas en que se expresaron estas creencias:

  • 1. El universo es infinito.
  • 2. El universo es limitado.
  • 3. El universo es verticalmente limitado pero horizontalmente infinito.
  • 4. El universo no es limitado ni infinito.

La fuente de estas creencias provino de dos razones:

  • 1. El estado de ánimo que formó estas creencias provino del objeto de enfoque de meditación tomado por los ascetas que lograron alcanzar un nivel profundo de meditación y llegaron a la conclusión de que el mundo es infinito (si usaran el infinito como objeto de meditación), o limitado (si imaginaban que el objeto de su enfoque era limitado).
  • 2. La gente que utilizó la lógica y el pensamiento y llegó a la conclusión de que el mundo no debe ser ni infinito ni limitado.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

Evasión ambigua

El concepto de evasión ambigua o retorcimiento de anguilas (Pali: Amaravikkhepa ) se introduce en el sutta de Brahmajala. Al escuchar las enseñanzas budistas, el Buda afirma que la gente reaccionaría con cuatro formas de evasión ambigua:

  1. Evasión por miedo u odio a hacer afirmaciones falsas.
  2. Evasión por miedo o por odio al apego.
  3. Evasión por miedo u odio al debate.
  4. Evasión por miedo u odio a admitir ignorancia.

En otras palabras, cuando una persona escuchaba el dharma , respondía: "No lo sé. Tal vez sea cierto. Tal vez no sea cierto. No puedo decir que sea cierto porque no lo sé y puedo". No niego que es verdad porque no lo sé ".

La idea es que la persona no está considerando los argumentos presentados (ver Kalama Sutta ), sino que se adhiere obstinadamente al agnosticismo irracional por sentimientos de miedo u odio.

Creencias de no causalidad

Las creencias de la no causalidad declararon que el Universo y las Almas ocurrieron de manera coincidente. Los defensores de estas creencias afirmaron que no había ninguna razón detrás de la creación del Universo y la Identidad / Ser.

Estas creencias se expresaron debido a dos posibilidades:

  • 1 Había dioses llamados assannasatta, que solo tenían cuerpo y no tenían voluntad mental. La ausencia de voluntad mental en este estado se debió a la naturaleza de los pensamientos reprimidos, no a la ausencia última de pensamientos. A medida que murieron en el reino de los dioses, existía la posibilidad de que renacieran como ascetas que lograron la capacidad de recordar solo una vida pasada.

Aquí, concluyeron sobre su vida pasada que, "Antes de esto, no había Atta y Loka. Entonces, Atta y Loka fueron creados sin una causa. Simplemente surgen espontáneamente. ¿Por qué lo creo? Porque yo no existía". y ahora existo ".

  • 2. Los ascetas que basaron sus pensamientos en la lógica y el pensamiento, y concluyeron que el Alma y el Universo sucedieron sin causa.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

Cuarenta y cuatro creencias sobre el futuro

Hay ascetas que basan sus creencias en el futuro. Los defensores de una de estas creencias adhirieron que:

Existencia de la percepción después de la muerte

  • A. la percepción todavía existe después de la muerte. Se describió la diferencia de creencias que después de la muerte, el Atta:
    • 1. poseía forma física (rupa)
    • 2. no poseía forma / inmaterial (arupa)
    • 3. Ambos tenían forma física, algunos no (rupa y arupa)
    • 4. ni poseía forma física ni inmaterial
    • 5. Infinito
    • 6. Limitado
    • 7. Infinito y limitado
    • 8. ni infinito ni limitado
    • 9.Tenía una cierta forma de conciencia
    • 10.Tenía varias formas de conciencia
    • 11.Tenía conciencia infinita
    • 12.tenía conciencia limitada
    • 13.siempre en estado de alegría / dichoso
    • 14.siempre en estado de sufrimiento
    • 15 Tanto en la alegría como en el sufrimiento
    • 16 ni gozo ni sufrimiento
  • B. la Percepción se desvaneció después de la muerte. La diferencia de creencias se describió que después de la muerte, el Atta carecía de percepción después de la muerte, pero:
    • 1. poseía forma física (rupa)
    • 2. no poseía forma física (arupa)
    • 3. Ambos tenían forma y no tenían forma
    • 4. Ni tenía forma ni no tenía forma
    • 5. Limitado
    • 6. Ilimitado
    • 7. Tanto limitado como ilimitado
    • 8. Ni limitado ni infinito
  • C. Tampoco hubo Percepción de No Percepción después de la muerte. La diferencia de estas creencias se describe que después de la muerte, el Atta no estaba desprovisto de percepción ni de no percepción, sino que:
    • 1. poseía forma física (rupa)
    • 2. no poseía forma física (arupa)
    • 3. Ambos tenían forma y no tenían forma
    • 4. Ni tenía forma ni no tenía forma
    • 5. Limitado
    • 6. Ilimitado
    • 7. Tanto limitado como ilimitado
    • 8. Ni limitado ni infinito

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

Creencias de aniquilación (nihilismo)

El proponente de estas creencias declaró que después de la muerte, la existencia simplemente se desvaneció (Atta desapareció). Estas creencias fueron descritas en siete tipos de autoridades y bases:

  • 1. Que el Atta fue creado a partir de la unión de la esencia del padre y la madre, compuesto por cuatro elementos (dhatu) y en la muerte, estos elementos dejaron de existir. De esta manera, Atta se vuelve inexistente.
  • 2. que no sólo el (1) sino el deseo físico de los dioses celestiales, que tenían forma física y se alimentan, que también dejan de existir después de la muerte.
  • 3. que no sólo el (2), sino el atta de los dioses de Brahma, que fueron formados por la mente de Jhana, y las facultades de los sentidos que dejan de existir después de la muerte.
  • 4. Que no solo el (3), sino también el atta que había trascendido el concepto de Infinito, donde la percepción de la forma había sido superada, la percepción del contacto entre la mente y el objeto se había desvanecido, sin prestar atención a los principales tipos de Percepción. , que dejan de existir después de la muerte.
  • 5. que no solo el (4), sino también el atta que había alcanzado el Reino de la Infinidad de la Conciencia.
  • 6. que no solo el (5), sino también el atta que había alcanzado el Reino de la Nada.
  • 7. que no sólo el (6) sino también el atta que había alcanzado el reino de la Percepción ni la No Percepción.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

Cinco creencias sobre el Nibbana alcanzable

Los defensores de estas religiones propusieron que el estado de bienaventuranza de Nibbana podría lograrse en la vida actual. Basaron su fe porque:

  • 1. La alegría que proviene de los cinco sentidos puede disfrutarse y lograrse a fondo. Entonces, el Nibbana también podría alcanzarse.
  • 2. La alegría de los cinco sentidos era vulnerable al cambio y mortal. Pero el gozo del logro del primer Jhana (Dhyana) puede disfrutarse y lograrse completamente. Entonces, con el primer Jhana, el Nibbana también podría alcanzarse.
  • 3. ..... (lo mismo con el No.2) pero con Second Jhana ...
  • 4. ..... (lo mismo con el número 3) pero con el tercer Jhana ...
  • 5. ..... (lo mismo con el número 4) pero con el cuarto Jhana. Entonces, el Nibbana también podría alcanzarse.

Todos los seguidores de estas creencias defendieron y se aferraron a su fe y no creyeron en otras religiones.

La conclusión de Buda

" El Tathagata conoce estos sesenta y dos puntos de vista. También conoce el dhamma que los sobrepasa. Al conocer ese dhamma, no lo ve de forma incorrecta. Como no lo ve de forma incorrecta, se da cuenta por sí mismo de la extinción de impurezas (es decir, codicia, ira e ignorancia de las Cuatro Verdades Ariya) .

Buda finalmente concluye la exposición de estas creencias "erróneas" afirmando que estas (62) creencias, si se creen, ciertamente causarán agitaciones y ansias. Implica que las creencias llegan a su conclusión debido a la incapacidad de ver la verdad, ya que son agarradas por el anhelo (apego), agitadas por el anhelo (sentimiento).

El Buda explica además que las creencias se originan a partir del Contacto (Phassa) como causa. El contacto es un fenómeno cuando la percepción reconoce un objeto más allá de nuestro Ser. Entonces, a partir de este breve evento (como un rayo en el cielo, en la comparación que hace Nagasena en Milinda Panha ), surgen sentimientos.

Buda afirma que no hay posibilidades de sentir sin contacto. Así, de acuerdo con la ley de las Doce Causas y Efectos Relacionados ( Pratitya-samutpada ), las personas que creen en una de las muchas de estas sesenta y dos creencias, terminarán en un ciclo redondo de sufrimientos; como no han encontrado la verdad sobre el cese de los sufrimientos.

Debido a su fe, experimentarán sentimientos como resultado del contacto repetido a través de las seis bases sensoriales. En ellos, el sentimiento da lugar al deseo; el anhelo da lugar al apego; el apego da lugar a la existencia actual (upapatti bhava) y al proceso causal kammico (kamma bhava); el proceso causal kammico da lugar al renacimiento; y el renacimiento da lugar al envejecimiento, la muerte, el dolor, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación.

El Buda afirma que los monjes que se han dado cuenta y comprendieron el origen del contacto de los seis sentidos, y escaparon de la ronda de sufrimientos, verían el Dhamma (Verdad) de los Preceptos ( Śīla ), la Concentración ( Samadhi ) y la Sabiduría ( Pańa ) que sobrepasó a todos. las creencias equivocadas.

Luego, el Buda hace una analogía de un pescador que usa una red de malla fina para atrapar los peces en el estanque. Los peces representan a los ascetas que se aferran a sus creencias. Subirán y se hundirán en el estanque, pero al final inevitablemente quedarán atrapados en la red. Mientras que el Buda, que está fuera de la red, ha encontrado la verdad y ha trascendido el ciclo del sufrimiento.

El Brahmajala Sutta termina con esta cita:

" Cuando el Bhagava pronunció este discurso, el Venerable Ananda se dirigió a él así:" ¡Maravilloso en verdad, Venerable Señor! ¡Extraordinario en verdad, Venerable Señor! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del dhamma? " " ¡Ananda! ", Dijo el Bhagava," Ten en cuenta que esta exposición del dhamma se llama Atthajala, la Red de la Esencia, así como Dhammajala, la Red del Dhamma, así como Brahmajala, la Red de la Sabiduría Perfecta, así como Ditthijala, la Red de Vistas, así como Anuttarasangama Vijaya, la incomparable Victoria en la Batalla. ” Así dijo el Bhagavad.

Ver también

Notas

  1. ^ Discursos largos Brahmajāla Sutta. "SuttaCentral" . Consultado el 4 de octubre de 2017 .

Bibliografía

enlaces externos

Traducciones