Aggañña Sutta - Aggañña Sutta

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Aggañña Sutta es el 27º Sutta de la colección Digha Nikaya (versión Pali). El sutta describe un discurso impartido por el Buda a dos brahmines , Bharadvaja y Vasettha, que dejaron a su familia y casta para convertirse en monjes. Los dos brahmanes son insultados y difamados por su propia casta por su intención de convertirse en miembros de la Sangha . El Buda explica que la casta y el linaje no se pueden comparar con el logro de la práctica de la moralidad y el Dhamma, ya que cualquier persona de las cuatro castas puede convertirse en monje y alcanzar el estado de Arahant . Luego, explica sobre el comienzo de la Tierra y el nacimiento del orden social y su estructura, incluidas las castas. El Buda enfatiza el mensaje de universalidad en el Dhamma y cómo el Dhamma es lo mejor de todas las cosas.

El principio

El Sutta comienza cuando el Buda se aloja en Savitri, en el templo donado por Visakha , la madre de Migara. En ese momento, dos brahmanes, Bharadvaja y Vasettha, se están entrenando con los monjes ( bhikkhu ) y aspiran a ser miembros de la Sangha . Como de costumbre por la noche, el Buda se levanta de su meditación y pasea por el patio abierto cerca de su vivienda. Vasettha ve a su Maestro paseando, le dice a su amigo, Bharadvaja, y sugiere que se encuentren con el Buda para ver si pueden escuchar una exposición del Dhamma del Buda.

Ambos se acercan al Buda y después de algunas declinaciones formales, el Buda les pregunta a los dos si recibieron insultos y denigraciones cuando dejaron su casta y la vida de laico para unirse a la orden. Vasettha y Bharadvaja responden que sí recibieron una "avalancha de insultos". Dicen que los otros brahmanes sostienen que la casta brahmán es la mejor, ya que los brahmanes son de alto estatus social y autoridad , son de raza pura, tienen tez radiante y nacen de la boca del Dios Brahma, a diferencia de las otras castas inferiores. . Entonces, según la opinión de los otros brahmanes, ¿cómo pueden Vasettha y Bharadvaja dejar esta buena casta y su estatus, uniéndose así con ascetas fraudulentos con la cabeza rapada de otras castas, de menor estatus ya que nacieron de los pies de Brahma?

A esta observación, el Buda les dice que los brahmanes de hecho se han olvidado de su pasado si dijeron tales cosas. El hecho es que las mujeres de la casta Brahmin pueden quedar embarazadas, dar a luz y cuidar a sus hijos. Pero los brahmanes todavía dicen que nacen de la boca del dios Brahma y otras (castas) nacen de los pies de Brahma. Por tanto, las palabras del brahmán son falsas. El Buda dijo que los brahmanes no hablan con sinceridad y que cosecharán un mal resultado de sus propias acciones.

El Buda luego explica que si alguno de los miembros de la casta realiza las siguientes acciones: matar, tomar cualquier cosa que no se le haya dado, participar en una conducta sexual inapropiada, mentir, calumniar , hablar palabras ásperas o tonterías, ser codicioso, cruel y practicar creencias erróneas (miccha ditthi); la gente aún verá que comete actos negativos y, por lo tanto, no es digno de respeto. Incluso se meterán en problemas por sus propias acciones, cualquiera que sea su casta (Brahmin, Khattiya, Vessa y Sudda).

Mientras que aquellos que se abstienen de matar, tomar cualquier cosa que no se les da, participar en conductas sexuales inapropiadas, mentir, calumniar, decir palabras ásperas o tonterías, ser codiciosos, crueles y practicar creencias erróneas (miccha ditthi), serán vistos por la gente como positivos. y se ganará el respeto de la gente y de los sabios. Se beneficiarían de sus hechos, sin importar cuál sea su casta.

Lógicamente, así como las cuatro castas pueden realizar acciones negativas (demérito) o positivas (mérito), los sabios rechazarán la afirmación de que solo los brahmanes son la mejor casta. ¿Por qué? Porque cualquiera de las cuatro castas, si deja los asuntos mundanos y se convierte en monje, y debido a su disciplina y lucha, se convierte en Arahant , gente que conquistó las manchas de su mente, ha hecho lo que sea necesario, ha sido relevado de la carga, ha roto la esclavitud del nacimiento, alcanzado la libertad, liberado debido al conocimiento alcanzado, entonces él es el mejor entre otros basados ​​en la Verdad ( Dhamma ).

El Buda dice: "El Dhamma es lo mejor para las personas en esta vida y también en la siguiente".

Además, el Buda demuestra que el Dhamma es de hecho lo mejor de todas las cosas en la vida. Toma el ejemplo del rey Pasenadi del reino de Kosala , que ahora ha conquistado a los sakyanos. Los sakyanos lo reverencian, lo alaban y lo sirven con respeto.

Pero, hacia el Buda, que vino del pueblo Sakyan, el rey Pasenadi venera, alaba y sirve al Buda con el mayor respeto. Incluso el monarca piensa así: "El Samaṇa Gotama tuvo un nacimiento perfecto, mientras que yo no soy perfecto. El Samaṇa Gotama es poderoso, mientras que yo soy débil. El Samaṇa Gotama inspiró asombro y respeto, mientras que yo no. El Samaṇa Gotama es enormemente influyente y encantador, mientras que yo solo poseo una pequeña influencia ". Así como incluso el Rey respeta el Dhamma, venera el Dhamma y obedece al Dhamma, por lo tanto, se inclina y alaba al Tathagatha .

El Buda entonces le advierte a Vasettha que quien tenga una creencia fuerte, arraigada y establecida en el Tathagatha, puede declarar que es el hijo de Bhagavan , nacido de la boca del Dhamma, creado a partir del Dhamma y el heredero del Dhamma. Por lo tanto, los títulos del Tathagatha son el Cuerpo del Dhamma, el Cuerpo de Brahma, la Manifestación del Dhamma y la Manifestación de Brahma.

El comienzo de la vida en la tierra

En la segunda parte del Sutta, el Buda cuenta la historia de cómo los seres humanos llegaron a vivir en la Tierra.

El Buda dijo que tarde o temprano, después de mucho tiempo, llegaría un momento en que el mundo se encogería. En un momento de contracción, la mayoría de los seres nacen en el mundo de Abhassara Brahma. Y allí moran, creados por la mente, alimentándose de deleite, auto-luminosos, moviéndose por el aire, gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo. Pero tarde o temprano, después de un período muy largo, este mundo comienza a expandirse nuevamente. En un momento de expansión, los seres del mundo de Abhassara Brahma, habiendo muerto allí, renacen en su mayoría en este mundo. Aquí viven, creados por la mente, alimentándose de deleite, auto-luminosos, moviéndose por el aire, gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.

Flotaron por encima y alrededor de la Tierra. En este momento, aún no se veía la Luna y el Sol , aún no había Noche y Día, aún no había nombres e identidad ni femenina ni masculina. Las criaturas solo se conocían como criaturas.

En ese período, Vasettha, solo había una masa de agua, y todo era oscuridad, oscuridad cegadora ... Y tarde o temprano, después de un período muy largo de tiempo, la tierra sabrosa se extendió sobre las aguas donde estaban esos seres. Se parecía a la piel que se forma sobre la leche caliente cuando se enfría. Estaba dotado de color, olor y sabor. Era del color del ghee fino o mantequilla caliente y era muy dulce, como pura miel silvestre (1)

Algunas de las criaturas de luz (los Abbhasaras) que tenían curiosidad y una naturaleza codiciosa comenzaron a bucear y probar la sabrosa sustancia de la Tierra. En ese momento, la criatura descubrió que tenía un sabor delicioso. Por lo tanto, la codicia comenzó a filtrarse y se comió la sustancia con voracidad, con avidez, y también llamó a sus camaradas (que volaban por encima y por la tierra) a unirse a la fiesta. Poco después, las criaturas comenzaron a comer con avidez y, debido a la gran cantidad de sustancia de barro, pudieron alimentarse de ella durante mucho tiempo.

Mientras comían y comían, su cuerpo luminoso comenzó a ser cubierto por la sustancia de barro, formó un cuerpo más grueso, luego, de repente, se vieron el sol y la luna, también las estrellas, y también comenzaron la noche y el día en la Tierra. La explicación lógica de esto era que las criaturas se iluminaban a sí mismas, tan cegadoras y luminosas que no notaron el sol. La Tierra estaba cubierta por su luz. Entonces, cuando tuvo lugar la materialización, la luz se desvaneció dentro de su 'cuerpo' de barro recién concebido y, por lo tanto, la noche y el día se hicieron evidentes para ellos. Luego, cuando la noche y el día se hicieron evidentes, también aparecieron las estaciones y los años.

Su cuerpo todavía era tosco y tosco. Por lo tanto, después de mucho tiempo, la sustancia parecida al barro comenzó a agotarse. Luego, las plantas parecidas a hongos comenzaron a crecer tan rápido que reemplazaron al océano fangoso. Las criaturas comenzaron a devorarlos también, y también lo encontraron delicioso, como dulce miel y leche. Su cuerpo se endureció más y los detalles comenzaron a hacerse más finos.

Después de otro tiempo muy largo, los hongos también comenzaron a agotarse, reemplazados por plantas parecidas a la yuca o al nabo . También comenzaron a devorarlos día y noche, y así comenzaron a notar diferencias entre ellos. A medida que los cambios de sus cuerpos variaban entre sí, surgió el concepto de diferencia. Nacieron los conceptos de lo bello y lo feo. La bella desprecia a la fea y se vuelven arrogantes por su apariencia.

Luego, después de los nabos, se cultivó la tierra con plantas de arroz . Las primeras plantas de arroz no tenían cáscara ni granos . El arroz dulce y parecido a la miel floreció abundantemente en semillas. La gente los consumió durante mucho tiempo. Pero hay personas que se volvieron codiciosas y perezosas. Tomaron más arroz del que necesitaban para las comidas de un día. Comenzaron a tomar reservas de arroz para dos, cuatro, ocho y dieciséis días, ya que eran demasiado perezosos para tomar arroz todos los días. Debido a esto, muchas otras criaturas comenzaron a almacenar y acaparar el arroz. El tiempo de generación de las plantas de arroz se hizo cada vez más lento. Por lo general, la planta tardaba solo una noche en crecer y estar lista para ser consumida, pero por el poder kármico la planta comenzó a crecer cada vez más lentamente. También el arroz crecía en granos y cáscaras, esparcidos, que las criaturas deben trabajar, cuidar, mantener, cosechar y cocinar para obtener el arroz blanco.

En ese momento, el cuerpo de las criaturas había evolucionado finamente. Ya existía la distinción entre hombre y mujer. El hombre se preocupó por las mujeres y viceversa. Luego, como se sintieron profundamente atraídos el uno por el otro, se despertó la pasión y el deseo, y entablaron relaciones sexuales. Las personas que vieron a una pareja involucrada en actividades sexuales los regañaron y, por lo general, a la pareja se le prohibió ingresar a la aldea durante un cierto período de tiempo. Debido a esto, las parejas indulgentes construyeron viviendas cerradas donde se entregaban a la actividad sexual.

El nacimiento del orden social

En la tercera parte, el Buda explicó sobre el origen de las castas, sus títulos y su orden en el sistema de la sociedad que todavía eran rígidamente efectivos en la época de Buda.

La clase Khattiya (gobernantes)

Las plantas de arroz, como se mencionó anteriormente, comenzaron a crecer en parcelas separadas y la gente comenzó a dividir las tierras y cuidar el grupo de feudos de arroz de los demás. Se preocuparon por cuidar su propio campo. Luego, cuando se despertó la maldad y la codicia, hubo personas que comenzaron a robar las cosechas de otros. Al principio, los demás solo advirtieron al culpable y el culpable prometió que nunca volvería a repetirlo. Pero cuando se repitió varias veces, la gente comenzó a castigarlo con puños, piedras y luego palos. Ese es el origen de las formas de castigo. Entonces, la gente comenzó a pensar que estaban demasiado ocupados para prestar atención a cada crimen y abuso que ocurría en su sociedad. Se afligieron por el surgimiento del mal entre su gente. Pero la mayor parte de su tiempo ya lo habían invertido en cuidar su feudo. Entonces, nombraron a alguien para rectificar lo que está bien y lo que está mal, dar advertencias a quienes lo necesitan, castigar a quienes lo merecen y, a cambio, le darán una parte de su arroz. Entonces, fueron a la persona más bella, más capaz, más simpática e inteligente y lo designaron para que juzgara y dictara las oraciones sobre la recompensa de una porción de arroz. La persona designada así accedió y la gente le otorgó el título: " Maha Sammata ", que significa: La elección de la gente. Luego, le otorgaron también el segundo título: 'Khattiya' que significa 'Señor del campo de arroz', y finalmente el tercer título: 'Raja' que significa 'Quien alegra a la gente con Dhamma (o Verdad)'. Este orden fue creado por el deseo y la necesidad de la gente, basado en el Dhamma y no de otros. El Buda volvió a afirmar que el Dhamma es de hecho lo mejor de todas las cosas.

La clase Brahmin

Entonces, entre la gente, algunos de ellos comienzan a pensar así: "Se han levantado entre nosotros malas acciones como: robos, mentiras, asesinatos, abusos sexuales, castigos y destierros. Ahora dejemos a un lado el mal, lo inútil y lo inútil. cosas descorteses ". La palabra brahmanes vino, ya que significaba: "Los que hacen a un lado el mal y las cosas malsanas" (1). Establecieron retiros y chozas en los bosques y meditaron allí. Llegaban a la ciudad por la mañana y por la noche solo para recoger comida y después de terminar de recoger comida, regresaban a sus chozas y meditaciones. La gente notó esto y 'Aquellos que meditaban' fueron llamados 'Jhayanti' o 'Jhayaka'.

Hay otras personas que no pueden meditar ni vivir en chozas en el bosque. Entonces, se establecieron en las ciudades, no meditaron, sino que compilaron libros. La gente los llamaba 'Ajjhayaka', que significaba 'Los que no meditan'. Al principio, los Ajjhayaka se consideraban más bajos que los Jhayaka, pero en la época del Buda, el Ajjhayaka se consideraba más alto que los Jhayakas.

Vessa (comerciantes) y Sudda (cazadores)

Entre las personas que se habían asentado y tenían familia, algunas comenzaron a adoptar diversos oficios.

El resto de estas personas prefirió el trabajo de la caza. La casta Sudda proviene de la palabra 'Sudda' que significa: 'Ellos son los que viven en la persecución' [1].

Todas las castas, desde Brahmin, Khattiya, Vessa y Sudda, se originaron en estas personas y no en otras; de acuerdo con el Dhamma y no por otros.

Los ascetas

Pero de los cuatro clanes, hubo personas que no estaban satisfechas con su vida, dejaron su hogar y se convirtieron en ascetas célibes. Estos son el origen de la quinta clase formada por las personas de las cuatro clases que dejaron su vida laical y se convirtieron en ascetas.

Conclusión de Buda

Luego, el Buda concluyó su discurso a Vasettha y Bharadvaja: (Debido al gobierno del Dhamma, que se convirtió en la raíz de todas las castas y personas), cualquiera, de cualquier casta, que demoró y cometió delitos, vivió una mala vida de habla, pensamientos, opiniones y fechorías, terminarían después de su muerte, en el reino de los sufrimientos, el infierno, la pérdida y la tortura.

Pero cualquiera, de cualquier casta, que tuvo méritos y buenas acciones, vivió una buena vida de habla, pensamientos y acciones; Si tuvieran la vista correcta, después de su muerte, terminarían en el reino de la felicidad y el cielo.

Cualquiera, de cualquier casta, que haya merecido y demérito, vivió una vida buena y mala de habla, pensamientos y acciones; Si tuvieran una vista correcta o mala, después de su muerte, podrían terminar en el reino del sufrimiento o en el reino de la alegría.

Cualquiera, de cualquier casta, que haya vivido una vida de acciones, discursos, pensamientos disciplinados, que se haya entrenado y desarrollado en los siete factores de la Iluminación, entonces lograría la erradicación de las (manchas / polvo / suciedad / inmundicia) de la mente. en esta vida actual.

Cualquiera, de cuatro castas, que se convirtió en un bhikku (Monje), arahant , que había erradicado las manchas de la Mente, había hecho lo que debía hacerse, se había liberado de la carga, que había alcanzado la libertad, que había roto la esclavitud del nacimiento, que había sido liberado debido al conocimiento; entonces serían declarados como los mejores de todos ellos, de acuerdo con la Verdad (Dharma) y no desde la base de la no Verdad (adhamma).

El Buda citó: "El Dharma es lo mejor para las personas en esta vida y también en la siguiente".

El Buda citó los versos de Brahma Sandakumara: " El Khattiya es el mejor entre aquellos que mantienen su linaje; Él con conocimiento y conducta es el mejor de los dioses y los hombres " . Luego, el Buda afirmó que el verso es verdaderamente cierto, según el Dhamma, provechoso y verdadero.

Los mejores de Khattiya entre aquellos que valoran el clan; Aquel con conocimiento y conducta es el mejor de los dioses y los hombres. "

Así, el discurso terminó con Vasettha y Bharadvaja regocijándose al escuchar las palabras de Buda.

Profundizando en el Sutta

Si bien la historia del comienzo del mundo se considera un mito, por otro lado, la doctrina budista requiere un enfoque escéptico constante, donde uno debe verla y probarla antes de creerla (ehipassiko). Sin embargo, la profunda comprensión del Buda en dos campos principales: la ciencia (cosmología) y el origen de la estructura social fue revolucionaria en su época.

En la parte científica, Buda implicó la teoría de la Evolución del Universo, donde se dice que se encoge y luego se expande en ciclos repetidos.

Mientras que en la parte de las ciencias sociales, las palabras de Buda implicaron la igualdad de origen en la raza humana, ya sea por su sexo, apariencia o por otras categorías que se fundaron más tarde sobre la base de diferencias fisiológicas. Buda también enfatizó que la estructura social se forma voluntariamente, basada en la rectitud y la necesidad, no basada en el mandato divino como algunas teorías afirman.

La Monarquía también se forma voluntariamente, y el pueblo elige a la persona más justa y capaz, lo que implica el concepto de Democracia . El Monarca acepta una 'porción de arroz' como recompensa para rectificar el orden social, que es el origen de la recompensa voluntaria que evoluciona hacia el concepto de impuestos. Sin embargo, el Buda afirma que el Monarca es considerado digno no por su derecho divino sino por su rectitud en los hechos.

El mensaje del Buda fue claro, sin embargo, que lo mejor del mundo es la Verdad (Dhamma) y todo se crea, se mide y se valora en base a la Verdad y no a otra cosa.

Según Richard Gombrich, el sutta da una fuerte evidencia de que fue concebido enteramente como una sátira de las afirmaciones brahmínicas con respecto a la naturaleza divina del sistema de castas, mostrando que no es más que una convención humana . Según Gombrich, el Buda satiriza el " Himno del Hombre Cósmico " védico y etimologiza "recitador del Veda" para que en su lugar signifique "no meditador". No todos los estudiosos están de acuerdo con la interpretación de Gombrich y su opinión no es unánime.

Entre los que no están de acuerdo se encuentra Suwanda HJ ​​Sugunasiri, un erudito budista canadiense, que recientemente ha presentado una interpretación novedosa del Sutta. Rechazando la opinión de que el Sutta es una 'sátira' (Gombrich) o una 'ironía de buen humor' (Collins), muestra cómo “el Discurso es una caracterización histórica y científicamente precisa del proceso cósmico cíclico” [2]. Compara las etapas de la evolución cósmica, vegetal, humana y lingüística indicadas por Buda con las de la teoría occidental, comenzando con hace 13.500 millones de años del Big Bang y terminando con 150.000 años cuando aparecen los 'humanos anatómicamente modernos'. El Big Bang, en esta interpretación, marca no el comienzo de la fase evolutiva sino el final de la fase Devolucionaria anterior, cuando aparecen siete soles (como en un Sutta diferente), símbolo de un calor intenso. Un punto crítico en la reconstrucción de Sugunasiri del universo de Buda es la nueva versión de los Abhassaras, como fotones, traduciendo el término Abhassara literalmente como 'flecha que brilla hacia aquí' (ā + bhas + sara). En un estudio ampliado, Sugunasiri señala otros dos Suttas (Brahmajala y Patika) en los que Buda presenta dimensiones del proceso cósmico. También muestra cómo el Buda atraviesa el mito védico de la creación mencionado en Gombrich.

Notas

Otras lecturas

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