Najm al-Din Kubra - Najm al-Din Kubra
Najm al-Din Kubra | |
|---|---|
 Najm al-Din Kubra
| |
| Personal | |
| Nació | 1145 d.C. ( 540 AH ) |
| Fallecido | 1221 d.C. ( 618 AH ) |
| Lugar de descanso | Konye-Urgench , Turkmenistán |
| Religión | islam |
| Era | Edad de oro islámica |
| Región | Konye-Urgench |
| Denominación | Sunita |
| Jurisprudencia | Escuela Shafi'i |
| Credo | Ash'ari |
| Intereses principales | Sufismo |
| Tariqa | Kubrawiya ( fundador ) |
|
Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
|---|
 |
 Portal del Islam
|
Najm ad-Dīn Kubrà ( persa : نجمالدین کبری ) fue un sufí Khwarezmian del siglo XIII de Khwarezm y el fundador de Kubrawiya , influyente en la dinastía Ilkhanate y Timurid . Su método, ejemplar de una "edad de oro" de la metafísica sufíes , estaba relacionado con el Illuminationism de Shahab al-Din Yahya Ibn Habash Sohrawardi , así como a Rumi 's Shams Tabrizi . Kubra nació en 540/1145 y murió en 618/1221.
Biografía
Nacido en 540/1145 en Konye-Urgench , Najmuddin Kubra comenzó su carrera como estudioso de hadith y kalam . Su interés por el sufismo comenzó en Egipto, donde se convirtió en un murid de Ruzbihan Baqli , quien fue un iniciado de los Uwaisi . Después de años de estudio, abandonó su exploración de las ciencias religiosas y se dedicó por completo al estilo de vida sufí.
El jeque sufí Zia al-Din-'Ammar Bitlisi fue el maestro de Kubra, quien trató de presentar el pensamiento sufí de una manera nueva para proporcionar contemplación e influencia al lector. Después de recibir su khirka , Kubra ganó un gran número de gnósticos y escritores sobre el sufismo.
Debido a que sus seguidores eran predominantemente escritores sufíes y gnósticos, a Kubra se le dio el título de "fabricante de santos" (en persa: vali tarash ) y su orden fue nombrada Kubrawiya.
El cuerpo principal de obras de Kubra se refiere al análisis de la experiencia visionaria. Escribió numerosas obras importantes sobre la experiencia visionaria, incluido un comentario sufí sobre el Corán que no pudo completar debido a su muerte en 618/1221. Kubra murió durante la invasión y masacre de los mongoles después de negarse a abandonar su ciudad, donde luchó en un combate cuerpo a cuerpo contra los mongoles.
En general, Kubra es recordado como un pionero de la tradición sufí y la explicación de las experiencias espirituales visionarias. El trabajo de Kubra se extendió por todo el Medio Oriente y Asia Central, donde floreció durante muchos años, hasta que gradualmente fue asumido por otras ideologías populares y líderes sufíes similares.
Su trabajo
| Parte de una serie sobre |
| islam |
|---|
 |
Además de su trabajo centrado en el comentario sufí del Corán, Kubra escribió otros tratados importantes que incluyen:
- Fawa'ih al-djamal wa-fawatih al-djalal
- Usul al-'ashara
- Risalat al-kha'if al-ha'im min lawmat al-la'im
Sus trabajos discuten el análisis de sueños y visiones, como el "significado de los sueños y visiones, los grados de epifanía luminosa que se manifiestan al místico, las diferentes clases de concepto e imagen que atraen su atención, y la naturaleza e interrelaciones de los 'centros sutiles' del hombre ". La interpretación y comprensión de los sueños era importante porque Mahoma había desarrollado la fe islámica basada en sueños y visiones, por lo que el Corán se veía como un texto visionario. La orden Kubrawiya eran ávidos practicantes de buscar el significado de las visiones a través de actuaciones rituales y meditación. Kubra, siendo el fabricante de santos, lo llevó a analizar episodios de sueños populares de obras hagiográficas musulmanas, y sus discípulos seguirían su análisis de estas obras tan conocidas e importantes.
La orden Kubrawiyah
El Kubrawiya era la orden sufí de Kubra, centrada en explicar la experiencia visionaria. La influencia de Kubrawiya se puede ver en el mundo islámico en su conjunto debido a su relación con la fuerte influencia del chiismo en Irán. El Kubrawiya no fue muy popular hasta después de la muerte de Kubra en el siglo XIII. El Kubrawiya encontró un gran desarrollo fuera de Asia Central, pero su influencia y presencia solo duró hasta el siglo XV / XVI, cuando fue eclipsado por el Naqshbandiya (otro grupo sufí más atractivo) durante el Imperio Otomano, aunque un seguimiento nominal continuó en . Antes de que esto ocurriera, la orden se dividió después del liderazgo de Isḥāḳ al-Khuttalānī (m. 1423) en Nurbakshiyya y Dhahabiyya. Los primeros fueron finalmente perseguidos por los safávidas a finales del siglo XVI, mientras que el último sobrevive actualmente con Shiraz como centro.
La influencia de Kubrawiya en Asia Central estableció muchas actividades políticas, sociales y económicas allí, pero Naqshbandiyah desarrolló estas ideas en su máximo potencial. La enseñanza principal de Kubrawiya fue una "psicología mística bien desarrollada basada en el análisis de la experiencia visionaria". Se enfocaron en explicar las experiencias espirituales visionarias que sufrieron los sufíes en la vida diaria. Su mayor preocupación era el enfoque total en el zikr como un medio para permitir la percepción de visiones espirituales.
La orden Firdausi Kubrawi fue popularizada en Bihar y la región de Bengala de la India por Makhdoom Sharfuddin Ahmed Yahya Maneri Hashmi, quien está enterrado en Biharsharif . La rama Firdausia linaje 's de Najmuddin Kubra es a través de su discípulo Saif ed-Din al-Boharsi través Sheikh Badruddin Samarqandi través Sheikh Ruknuddin Firdausi través Sheikh Najeeduddin Firdausi de Mehrauli , Nueva Delhi , que era Makhdoom Sheikh Ahmad Yahya Sharafuddin Maneri pares de Hashmi.
Sus discípulos
Entre sus doce estudiantes se pueden mencionar a Najmeddin Razi , Sayfeddin Bakhezri , Majd al-Dīn Baghdādī , Ali ibn lala ghznavi y Baha'uddin Walad, padre de Jalaluddin Rumi . Sin embargo, uno de sus discípulos más conocidos e influyentes fue Sa'd al-Din Hamuwayi . Kubra informó a Hamuwayi que abandonara la ciudad en la que residían con la inminente invasión mongola en el horizonte. Sin embargo, Hamuwayi se quedó con Kubra y recibió su ijaza de él, lo que muestra su reputación favorable con el Maestro Sufi, no solo como un estudiante, sino como un amigo. Hamuwayi escribió más de treinta importantes manuscritos y otras obras sobre el trabajo de Kubra y la influencia de Kubrawiyah.
Similitudes panreligiosas
Hoy en día, las prácticas del Kubrawiyya son similares a ciertas prácticas de yoga (tibetano y otras sadhana ), en las que los practicantes se centran en la oración, el ayuno, la reclusión y la entrada en estados visionarios. Aunque el enfoque en los estados visionarios puede llevar a inferir que la práctica del yoga podría atribuirse a la influencia de la Kubrawiyah, y aunque han tenido lugar influencias mutuas entre el sufismo y la práctica del yoga indio, no hay evidencia de una influencia directa de Kubrawiyya en Hatha Yoga que es contemporáneo (del siglo X al XI d.C.). La experiencia de visiones y colores que son estudiados sistemáticamente por Kubra, tienen contrapartes cercanas en los tratados de yoga (Hatha yoga pradipika, Gheranda Samhita, etc.). Kubra dijo que "el viajero místico sentirá de manera similar la generación de luces de todo su cuerpo y posiblemente el velo se retirará de toda la individualidad, de modo que con todo el cuerpo verá el Todo". La acción física del yoga ayudará a uno a ver el Todo (Dios) a través de sueños, visiones y experiencias. En un intento moderno de explicar la conexión de lo divino a través del yoga, atribuyen otra cita de Kubra que dice: "La luz que se deriva de las luces de Dios y es presenciada por el corazón sirve para dar a conocer a Dios al corazón: Él se da a conocer por medios de sí mismo." Estos dos grupos muestran experiencias espirituales similares, como el aislamiento total, que invoca una conexión con lo divino visto en los relatos de ambas partes. Aunque existen numerosas similitudes entre las experiencias místicas logradas a través del yoga y las logradas por diversas prácticas sufíes, no es un hecho que la conexión entre estos dos grupos pueda atribuirse a la difusión de las ideologías de Kubrawiyah en el siglo XV, sino más bien que las influencias mutuas han tenido lugar a través de Cachemira y otras partes del norte de la India, y a través de Bengala, donde se ha demostrado que los dos, el sufismo y el yoga hinduista, han estado en contacto y todavía se influyen mutuamente en la actualidad (véase el movimiento Baul ).