Narrativas de creación coreanas - Korean creation narratives

Ubicaciones de todas las narrativas de creación coreanas conocidas

Las narrativas de creación coreanas son narrativas chamánicas coreanas que relatan los comienzos mitológicos del universo . Se agrupan en dos categorías: las ocho narrativas de la parte continental de Corea, que fueron transcritas por académicos entre las décadas de 1920 y 1980, y la narrativa Cheonji-wang bon-puri del sur de la isla de Jeju , que existe en múltiples versiones y se sigue cantando en su contexto ritual hoy. Las propias narrativas del continente se subdividen en cuatro variedades del norte y tres del este, junto con una del centro-oeste de Corea.

Muchos elementos son compartidos por la mayoría de las narrativas de creación coreanas. En uno de esos episodios, dos dioses cultivan flores en un concurso para decidir quién gobernará el mundo humano. El dios benevolente que lo merece hace crecer la (mejor) flor, pero el otro dios la roba mientras el dios bueno duerme. El tramposo inmerecido se convierte así en el gobernante de la humanidad y esparce el mal por el mundo. En otro episodio pancoreano, originalmente hay dos soles y dos lunas, lo que hace que el mundo sea insoportablemente caliente durante el día e intolerablemente frío por la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno.

No obstante, existen importantes diferencias estructurales entre la mayoría de las narrativas del continente y el Jeju Cheonji-wang bon-puri . En el primero, el mundo es creado por el dios Mireuk, quien marca el comienzo de una antigua era de abundancia. Luego, Mireuk es desafiado por el dios Seokga, y los dos dioses a menudo se involucran en disputas de poder sobrenatural, que culminan con la victoria de Seokga a través del engaño en el concurso de flores. Mireuk se marcha y la era de la abundancia es reemplazada por el mundo actual. En Jeju, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra después de la creación e impregna a una mujer terrenal. Ella da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, que ascienden al cielo, destruyen el sol y la luna duplicados y participan en el concurso de flores. El mundo de los vivos bajo el gobierno del engañoso Sobyeol-wang está lleno de maldad, pero Daebyeol-wang va al mundo de los muertos y a menudo establece la justicia allí.

Muchos elementos de los mitos de la creación coreanos encuentran paralelos en las mitologías de las sociedades cercanas de Asia Oriental e Interior . Los dioses del continente Mireuk y Seokga llevan el nombre de la figura budista Maitreya y el histórico Buda Shakyamuni respectivamente, lo que refleja la influencia de la tradición budista del culto a Maitreya . El episodio coreano del concurso de flores aparece con temas similares en muchas otras áreas del este y el interior de Asia, mientras que también se han atestiguado historias de soles y lunas superfluos tanto en el norte como en el sur de la península de Corea.

Fuentes y contexto ritual

Las narrativas de creación coreanas pertenecen al género de las narrativas chamánicas , himnos que transmiten un mito y que los chamanes cantan durante los rituales llamados gut . En el idioma coreano, las obras del género suelen llevar el título puri "narración" o bon-puri "narración de origen". Estos mitos son enseñados tradicionalmente línea por línea por chamanes consumados a novatos, quienes son entrenados en el transcurso de muchos rituales intestinales . Las narrativas de la creación coreana se dividen geográficamente entre las ocho narrativas del continente, transcritas entre las décadas de 1920 y 1980, y veinte variantes conocidas del Cheonji-wang bon-puri , que todavía se realiza en su contexto ritual en la isla de Jeju y cuyos rituales asociados son los más arcaico. Las narrativas del continente se subdividen en tres grupos: cuatro del norte, tres del este y el Siru-mal de la provincia centro-occidental de Gyeonggi . Las siete narrativas del norte y del este son similares en contenido, aunque las del este están más truncadas. Por otro lado, la historia del Siru-mal se acerca más al Cheonji-wang bon-puri .

El marco básico para comprender los mitos de la creación coreanos, como la identificación de los principales elementos compartidos entre las narrativas, fue establecido por Seo Dae-seok de la Universidad Nacional de Seúl en el primer estudio importante de los mitos, publicado en 1980. Kim Heonsun de la Universidad de Kyonggi Hizo una contribución importante en una monografía de 1994 que incluía transcripciones de todas las narrativas conocidas en ese momento, incluido el himno Changse-ga de Jeon Myeong-su , previamente desconocido en gran parte .

Narrativas del continente

Se han conservado ocho narrativas de la creación de la parte continental de Corea. Algunas son narrativas independientes. Otros sobreviven como elementos del Jeseok bon-puri , una narrativa chamánica pancoreana que celebra a las deidades de la fertilidad .

El Hamhŭng Changse-ga fue transcrito en 1923 por el etnógrafo Son Jin-tae, basado en la recitación de Kim Ssang-dori, un "gran shamaness" de Unjŏn-myŏn ( Hŭngnam moderno ) nacido en 1856. El contexto ritual es poco conocido. La propia Kim recordó que era un himno que solo se escuchaba durante ciertas tripas a gran escala , y que no fue aprendido por los chamanes comunes y que ella había sido especialmente entrenada para realizarlo. Es la narrativa de creación más antigua registrada. El Kanggye Changse-ga también fue transcrito por Son Jin-tae aproximadamente en 1931, con el chamán masculino Jeon Myeong-su como fuente. Kim Heonsun llama a los dos himnos Changse-ga "representativos de las narrativas de la creación del norte".

El Seng-gut se conoce por una recitación de 1965 de la chamán Gang Chun-ok, que había huido de Hamhŭng a Corea del Sur durante la división de Corea . Una canción muy larga con influencias budistas que une seis historias, comenzando con una narración de la creación y terminando con una narración de Jeseok bon-puri , fue parte de una ceremonia importante que suplicó a los dioses que concedieran larga vida e hijos. Tanto el Changse-ga de Kim como el Seng-gut fueron recitados por chamanes Hamhŭng, lo que puede explicar una serie de elementos compartidos que no se encuentran en las otras narrativas del norte.

El Sam Taeja-puri fue realizado en 1966 por dos chamanes, Jeong Un-hak e Im hak-suk, que habían huido de Pyongyang durante la división. Es principalmente una narrativa de Jeseok bon-puri que, sin embargo, se abre con una larga narrativa de la creación.

Según el testimonio de un chamán norcoreano que desertó en 2008, los rituales intestinales no se llevan a cabo en Corea del Norte desde la década de 1970 y los viejos himnos ya no se conocen.

Todas las narrativas orientales se encuentran en forma truncada como parte de versiones del Jeseok bon-puri . En el Danggom-agi norae , la narrativa de la creación ha sido tan truncada que solo sobrevive un elemento relevante: un concurso de cultivo de flores entre dos dioses creadores. El propósito de la narración también se pierde. En lugar de explicar la razón por la que hay maldad en el mundo, como lo hace la historia de las flores en la mayoría de los otros relatos, el episodio concluye con la enseñanza del dios tramposo sobre cómo difundir la fe budista en Corea. El Jeseok bon-puri continúa representándose en toda Corea, pero ninguna de las varias docenas de versiones transcritas desde 1980 tiene elementos relacionados con la creación.

Tradicional coreana siru vapor

El Siru-mal fue transmitido tradicionalmente por chamanes hereditarios en el sur de la provincia de Gyeonggi, y su contexto ritual se comprende mejor. El Siru-mal era una parte importante del Dodang-gut, una serie de rituales de la aldea destinados a garantizar la prosperidad de la comunidad. En la década de 1930, se cantó como la segunda fase del Dodang-gut, que se llevó a cabo inmediatamente después de que el chamán había limpiado ritualmente los terrenos ceremoniales. La narración fue acompañada por la ofrenda del chamán de pasteles de arroz a los dioses que llegaban, presentados en una vaporera de loza ( coreano : 시루 siru ) con siete agujeros. Justo antes de la recitación, este recipiente también se usó para confirmar que los dioses habían descendido y estaban presentes. Las ceremonias que involucraban al vaporizador de comida, incluida la recitación de Siru-mal , iniciaron formalmente el Dodang-gut.

Si bien los rituales aún continuaban en la década de 1980, para entonces el único chamán que conocía la narrativa en sí era Yi Yong-u, quien murió en 1987. El Siru-mal se conoce tanto por sus recitaciones en la década de 1980 como por una historia mucho más completa. versión cantada por su tío Yi Jong-man en la década de 1930. Además de ser un pariente cercano, Yi Jong-man había sido mentor de su sobrino durante seis años durante el entrenamiento de este último como chamán, por lo que las dos versiones representan una única fuente narrativa.

Isla Jeju

Un diagrama simple del Gran Tripa de Jeju . El Chogam-je implica el descenso de los dioses desde su reino celestial a un pabellón sagrado a cinco leguas del terreno ritual y su llegada al terreno ritual mismo.

En el chamanismo de la isla de Jeju , la narrativa de la creación se recita en el Gran Tripa , una secuencia a gran escala de rituales en los que se veneran los dieciocho mil dioses, así como en ciertas ceremonias más pequeñas dedicadas a deidades específicas. A diferencia de Corea continental, la narrativa de la creación de Jeju sigue realizándose como un ritual sagrado.

El Chogam-je es el primer procedimiento del Gran Intestino mediante el cual el chamán invita a las dieciocho mil deidades a participar en los rituales, desde la deidad suprema Cheonji-wang hasta los espíritus menores como los propios antepasados ​​del chamán. Las primeras ceremonias del Chogam-je implican explicar las circunstancias del intestino para que los dioses puedan saber cuándo, dónde y por qué venir. Pero antes de dar los detalles específicos de cualquier instinto en particular , el chamán comienza por volver a contar la historia del universo para dar a los rituales su contexto histórico y mitológico completo, una ceremonia llamada Bepo-doeop-chim.

Antes de cantar la narración de Bepo-doeop-chim, el chamán baila con los cuchillos sagrados y la campana con el acompañamiento de tambores buk y gongs suspendidos y cuencos , recreando físicamente la narrativa que está a punto de seguir y también respetando las deidades del direcciones. La narrativa de la creación se abre luego con la división de un universo mezclado en las esferas discretas del cielo y la tierra y la posterior creación de montañas, ríos y otras entidades naturales. A continuación, el chamán relata el nacimiento y los hechos de las deidades gemelas Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Una vez hecho esto, la narrativa entra en un espacio más histórico, alabando a los héroes de la antigua China desde Tianhuang hasta Laozi y concluyendo con la historia registrada de Corea y la isla de Jeju.

Las versiones de la narrativa de la creación de Jeju se han titulado Bepo-doeop-chim y Cheonji-wang bon-puri , y la relación entre los dos ha sido cuestionada. En 2005, por ejemplo, Kim Heonsun afirmó que las dos eran narrativas de creación superpuestas pero separadas, al igual que hay dos narrativas de creación superpuestas en Génesis . Sin embargo, los chamanes practicantes de Jeju se refieren a toda la serie de cánticos que comienzan con la división del cosmos y terminan con la historia de la isla de Jeju como la narrativa Bepo-doeop-chim, y consideran que el Cheonji-wang bon-puri es parte de esta narrativa más amplia que pertenece específicamente a los dioses gemelos. Los análisis más recientes de la práctica ritual de Jeju también sugieren que el Cheonji-wang bon-puri debería considerarse un componente del Bepo-doeop-chim.

Los eruditos a menudo se refieren a la narrativa de la creación de Jeju en general, es decir, la parte del Bepo-doeop-chim antes de la discusión de las figuras chinas, como Cheonji-wang bon-puri . Este artículo hace lo mismo.

El Chogam-je en sí se lleva a cabo tres veces para garantizar que ninguno de los dioses se quede atrás, lo que significa que la narrativa de la creación se repite tres veces al comienzo del Gran Tripa . Incluso después de estos primeros rituales Chogam-je han iniciado toda la Gran Gut , el Chogam-je debe se repetirá al comienzo de muchos de los rituales de menor escala que componen la secuencia de rituales, incluyendo las importantes Grandes Gut rituales en honor a la dioses del parto y la muerte. Así, la narrativa de la creación se escucha muchas veces en el curso del Gran Tripa . Además del Gran Tripa , la narrativa de la creación también se canta en rituales celebrados para los dioses de la aldea, así como al comienzo de las siguientes siete "pequeñas tripas " o ceremonias en pequeña escala:

• Seongju-puri, una ceremonia para los dioses domésticos que se lleva a cabo al mudarse a una nueva casa
• Chilseong-saenam, una ceremonia dedicada a las serpientes sagradas
• Chilseong-je, una ceremonia celebrada por la noche para los dioses de las estrellas
• Buldot-je, una oración por la salud de los niños
• Pudasi, una ceremonia de curación para dolencias físicas.
• Durin-gut , una ceremonia de curación para enfermedades mentales
• Buljjik-gut, una ceremonia celebrada después de un incendio para suplicar a los dioses que restauren la propiedad

La narrativa de Cheonji-wang bon-puri también explica directamente aspectos de la vida religiosa tradicional de los isleños de Jeju. Por ejemplo, se dice que un ritual importante de la aldea que se lleva a cabo el día dinghai del primer mes lunisolar conmemora el aniversario del ascenso al cielo de Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. El castigo después de la muerte de Sumyeong-jangja, un hombre impío que presta granos no comestibles y toma granos de alta calidad como interés en algunas versiones del Cheonji-wang bon-puri , se cita como la razón por la que se ofrece una mezcla de cinco granos diferentes en funerales.

Muchas variantes de la narrativa de la creación de Jeju se han transcrito desde la década de 1930, incluso tan recientemente como en 2017. A partir de ese año, los investigadores conocían veinte versiones diferentes del Cheonji-wang bon-puri . Si bien comparten el marco narrativo general, estas versiones difieren en los detalles en diversos grados. Algunas diferencias pueden reflejar variaciones regionales entre las mitades norte y sur de la isla de Jeju.

Elementos compartidos

A pesar de la variación significativa entre las regiones y dentro de ellas, muchos elementos se comparten en las narrativas de creación coreanas, como las siguientes:

• El cielo y la tierra se fusionaron originalmente, a menudo divididos por un gigante
• Los humanos y los no humanos eran indistintos en el universo temprano.
• Dos deidades participaron en un concurso de cultivo de flores para decidir quién gobernaría el mundo humano, y la deidad que no podía cultivar una buena flor ganó al robar la flor del otro mientras dormía.
• El orden actual del universo se formó bajo esta deidad engañosa, lo que explica por qué hay maldad en la tierra.
• Originalmente había dos soles y dos lunas, y una de cada una fue destruida.

El concurso de flores y la destrucción del sol y la luna duplicados, que se encuentran en todo el continente y en los corpus de Jeju, han recibido especial atención por parte de los estudiosos.

División del cielo y la tierra

Fuera de las narrativas del continente, el acto inicial de creación se describe solo en el Changse-ga de Kim , que describe al dios creador Mireuk dividiendo el cielo y la tierra:

Cuando el cielo y la tierra llegaron a existir, nació Mireuk. El cielo y la tierra estaban unidos entre sí y no se separarían, por lo que hizo que el cielo se hinchara como la tapa de una olla y erigió pilares de cobre en las cuatro esquinas de la tierra .

Varios otros himnos chamánicos del continente mencionan una generación espontánea del universo, pero su contenido está claramente copiado de creaciones igualmente espontáneas en la filosofía china , a veces citando textos chinos textualmente.

Los himnos de Jeju concuerdan con el Changse-ga de que el cielo y la tierra se fusionaron originalmente, y lo caracterizan como un estado sin boquiabierto , un concepto cosmológico en la religión de Jeju que se refiere a la división entre el cielo y la tierra, humanos y no humanos, y el vivos y muertos. Comienza un himno:

Hablemos de la totalidad cósmica. Para hablar de la totalidad cósmica: en la era de la totalidad cósmica, cuando las cuatro esquinas estaban envueltas en el sueño porque el cielo y la tierra no estaban boquiabiertos , [vi que] el universo era entonces un solo paquete.

Se dice que cuatro procesos sucesivos están involucrados en la creación de una brecha entre el cielo y la tierra, aunque no todas las versiones del Cheonji-wang bon-puri presentan los cuatro:

1. Un gigante que escinde el universo fusionado.
2. La división del universo a través de las energías generadoras del cielo , la tierra y la humanidad.
3. Un pájaro cósmico (o un gallo) que divide el universo agitando sus alas y su cola.
4. La división del universo a través de gotas de rocío.

A partir de 1994, los procesos (2) y (3) se encontraron en todas las transcripciones que incluían la división del cielo y la tierra.

Se describe que el pájaro cósmico, mencionado específicamente como un gallo, o gallos múltiples, en algunas versiones, contribuye a la división del cielo y la tierra al levantar la cabeza hacia el este, luego las alas hacia el norte y el sur y finalmente la cola. hacia el oeste. Así, el pájaro mira hacia la dirección de la salida del sol, como el gallo que canta al amanecer. Tanto como el gallo anuncia el nuevo día, los movimientos del pájaro cósmico anuncian la llegada del nuevo universo. El Cheonji-wang bon-puri también describe gotas de rocío de colores ( 이슬 iseul ) que caen del cielo y se elevan desde la tierra, que se mezclan durante la división del universo; esto se ha interpretado como un símbolo de la mezcla de los fluidos sexuales generativos durante el coito. El rocío cósmico también se ha relacionado con el uso de la palabra iseul "rocío" para referirse al flujo vaginal durante el embarazo .

Existe un consenso generalizado de que las fuerzas generadoras del cielo, la tierra y la humanidad reflejan la influencia china, porque la parte relevante del Cheonji-wang bon-puri a menudo cita textualmente al filósofo chino Shao Yong . También se ha sugerido la influencia china para el gigante cósmico (ver la sección a continuación) y el gallo, pero Kim Heonsun argumenta que ambos se ven mejor como elementos coreanos indígenas.

Creador gigante

El gigante chino Pangu, por quien a veces se nombra al gigante coreano

La participación de un gigante cósmico en la creación es otra similitud entre las narrativas del norte y de Jeju. Ambos himnos Changse-ga representan la gigantesca estatura del dios creador Mireuk. Se dice que las mangas de la túnica de Mireuk tenían el largo o el ancho de veinte pies chinos (aproximadamente 6,7 metros), mientras que el dios comía granos por seom (aproximadamente 180 litros). En una versión del Cheonji-wang bon-puri , un "guardián principal" gigante (Jeju: 도수 문장 dosumunjang ) divide el cielo y la tierra con sus propias manos, posiblemente en el orden del dios del cielo Cheonji-wang. En otra versión, un gigante llamado Ban'go recibe dos soles en una mano y dos lunas en la otra y los hace flotar en el cielo. Esto es similar a Mireuk en Changse-ga de Kim , quien recibe insectos dorados en una mano e insectos plateados en la otra , y al otro dios gigante Seokga en Changse-ga de Jeon , quien también recibe dos soles y dos lunas y los coloca en el cielo. .

En la narrativa del norte, Sam Taeja-puri , Mireuk es retratado como un gigante cósmico cuyo cuerpo forma el sol, la luna y las estrellas después de su derrota a manos del dios usurpador Seokga . Una historia similar se encuentra en muchas versiones del Cheonji-wang bon-puri , en el que aparece el gigante de cuatro ojos Cheong'ui-dongja (o Ban'go). El guardián principal de los dioses le arranca los ojos a Cheong'ui-dongja y los arroja al cielo, creando así los dos soles y las dos lunas.

Ban'go , el nombre del gigante coreano en ciertas versiones de Cheonji-wang bon-puri , es la pronunciación coreana del gigante creador chino Pangu , lo que sugiere una posible influencia. Pero a diferencia de Pangu, cuyo cadáver se convierte en el universo en la mitología china, el cuerpo del gigante coreano no forma el mundo o forma solo los objetos celestes. Los cuatro ojos del gigante de Jeju tampoco están comprobados en fuentes chinas, al igual que la existencia de otro gigante que le arranca los ojos al otro gigante.

Naturaleza del universo primitivo

Arbustos de encaje, en los que se dice que han crecido fideos

Las narrativas de la creación de las cuatro regiones describen el universo primitivo sin distinción entre los dominios humanos y no humanos. Por ejemplo, los himnos del norte, el Siru-mal y el Cheonji-wang bon-puri coinciden en que los no humanos originalmente podían hablar. En Jeju, esta era es un período caótico sin boquiabiertos durante el cual la humanidad sufre hasta que la deidad buena Daebyeol-wang adormece las lenguas de "árboles, rocas, pastos y cuervos". Pero muchas narraciones del continente, en cambio, retratan una época idílica gobernada por el dios creador Mireuk. La Seng-gut implica que los seres humanos no murieron en la edad de Mireuk. La narrativa Sunsan-chugwon también describe el período de manera optimista, como se cita a continuación:

En los viejos tiempos y en los viejos tiempos, en los días pasados ​​y en los tiempos pasados, porque la gente comía de las frutas de los árboles y no comía comida cocida, en ese momento, el tiempo de Mireuk, en ese tiempo y en esa época, había dos soles. y dos lunas. Y como la ropa creció en los árboles de tela y el arroz cocido creció en los árboles de arroz cocido, y las avellanas crecieron en los avellanos y los fideos [ 국수 guksu ] crecieron en los arbustos de encaje [ 국수 나무 guksu-namu ], y las tortas de arroz [ 떡 tteok ] crecieron en el hojas de robles [ 떡갈 나무 tteokgal-namu ], y la gente no comía alimentos cocinados, en ese momento y en esa edad, la era de Mireuk, todos los niños eran amables y ningún niño estaba enfermo. Sí, las cosas eran así, en la era de Mireuk. La gente comía de las frutas de los árboles y no había agricultura ni comida cocinada.

Park Jong-seong, que analiza al creador Mireuk como una deidad pastoril o pre-agrícola y al usurpador Seokga como un dios del cultivo , considera que la utópica "era de Mireuk" descrita en los relatos del continente refleja la ideología de un antiguo grupo nómada. que era antagónico a la agricultura sedentaria.

Concurso de flores y la raíz del mal

La mayoría de las versiones de Cheonji-wang bon-puri y todas las narraciones del continente, excepto el Siru-mal, presentan una disputa entre dos deidades. Excepto en dos de las narrativas orientales (ver la sección " Conexión con el Jeseok bon-puri "), esta disputa siempre se trata de qué dios gobernará el mundo humano. En el continente, los dioses contendientes son el creador primitivo Mireuk y el usurpador Seokga. En Jeju, los contendientes son el gemelo mayor Daebyeol-wang y el gemelo menor Sobyeol-wang, hijos semidioses del dios celestial Cheonji-wang. Tanto en el continente como en Jeju, el momento crucial es siempre un concurso de cultivo de flores. Mireuk o Daebyeol-wang cultivan la flor (mejor), pero Seokga o Sobyeol-wang la roban mientras el otro duerme. Este último se convierte así en el gobernante de la humanidad y es la razón por la que el mundo actual está lleno de maldad .

Campesinos que muestran deferencia a un aristócrata en la Corea tradicional. En la narrativa Sunsan-chugwon , las jerarquías de clases aparecen cuando Seokga roba la flor del dios creador Mireuk.

En todo el continente (excepto en las dos narrativas orientales), la disputa comienza cuando la nueva deidad Seokga surge repentinamente para desafiar el gobierno de Mireuk y reclamar el dominio sobre la era actual. En los dos himnos de Changse-ga , Mireuk y Seokga se involucran en dos duelos de poder sobrenatural . En ambas ocasiones, Mireuk sale victorioso y Seokga insiste en otro concurso, que concluye en el concurso de flores. En Seng-gut , Seokga gana los dos concursos iniciales. Aun así, sigue haciendo trampa en el concurso de flores final, que Kim Heonsun usa como evidencia de que el episodio fue "un componente crucial de la narrativa de la creación original, que nunca podría cambiarse o revisarse incluso si el contexto sugiere una contradicción lógica". En las otras narraciones, el concurso de flores es la única disputa entre los dos dioses. En todas las narrativas del continente, excepto en el Danggeum-agi , el concurso se especifica como una prueba para ver qué dios puede hacer florecer una flor de su regazo mientras ambos están dormidos. En todas las narrativas, Seokga viola las reglas establecidas al solo fingir dormir. Cuando ve que a Mireuk le ha crecido una flor mientras que él no, arranca la flor de Mireuk y la coloca en su propio regazo.

En todas las narraciones del continente, excepto en Danggom-agi norae , Mireuk se despierta, ve que Seokga ha robado su flor y predice o maldice que la flor de Seokga se marchitará rápidamente y que su edad estará llena de maldad y sufrimiento. En el Sam Taeja-puri , Mireuk dice:

"Muchos pasarán hambre por falta de comida para comer, y muchos irán desnudos por falta de ropa para ponerse. Habrá mendigos en todos y cada uno de los caminos. Pasarán los años de hambre y todos los hogares estarán llenos de llantos. que vayan estarán llenos de preocupación ".

Mireuk luego huye, asciende al cielo para convertirse en las esferas celestiales, o se retira a su tierra natal; no juega un papel claro en el nuevo orden de Seokga.

En el Cheonji-wang bon-puri , la disputa entre los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang es específicamente sobre el mundo de los vivos; el ganador gobernará a los vivos y el perdedor reinará sobre los muertos. El concurso de flores generalmente se asocia con dos acertijos de sabiduría . Los detalles también son ligeramente diferentes. La planta se cultiva en un frasco de plata, y dormir no es uno de los términos originales, sino uno propuesto por Sobyeol-wang cuando ve que su flor es negra y marchita mientras que la de Daebyeol-wang está en plena floración. En cualquier caso, Sobyeol-wang intercambia las plantas mientras su hermano mayor duerme. En la mayoría de las versiones, el resultado es el mal en la tierra.

Daebyeol-wang, el hermano mayor desamparado, habló:

"¡Desamparado hermano menor Sobyeol-wang! Aunque tú gobernarás la ley de los vivos, muchos serán los asesinos y traidores en el mundo humano. Muchos serán los ladrones negros. Cuando los hombres tengan quince años, muchos dejarán de lado sus esposas y miran hacia las esposas de otros hombres. Las mujeres, también, cuando tienen quince años, muchas dejan de lado a sus maridos y miran a los maridos de otras mujeres ".

Pero a diferencia de Mireuk, Daebyeol-wang juega una regla importante en el orden posterior al concurso como gobernante de los muertos. Varias versiones del Cheonji-wang bon-puri enfatizan cómo Daebyeol-wang estableció la justicia para los muertos, en contraste con la maldad del mundo viviente. A diferencia de Seokga, Sobyeol-wang a menudo se ve incapaz de gobernar a los vivos y le ruega a su gemelo que gobierne. El hermano mayor se niega, pero ayuda a su hermano derribando el sol y la luna duplicados, privando a los no humanos del habla y provocando el orden cósmico, llamado la "gran ley". La "pequeña ley" de los vivos permanece en manos de Sobyeol-wang.

Sobyeol-wang entró al país de los muertos y [preguntó] "Daebyeol-wang, buen hermano mayor, ¿cómo estás gobernando la ley de los muertos?"

"Acepto la ley de los muertos a la ley de las leyes, que gobierna a los pecadores según sus pecados, a la gente conmovedora según la conmoción, a la gente solitaria según la soledad, a la gente lamentable según la piedad, y la ley de las leyes se aclara. "

"[...] Hermano mayor, por favor desciende al mundo humano. Yo iré al mundo de los muertos".

"En cualquier cosa que se haga, una sola victoria o pérdida es el final; ¿cómo podría haber otra partición? ¿Realmente descendiste al mundo humano aunque no pudieras gobernar por la ley de las leyes? Regresa al mundo humano. arregla la gran ley para ti. Para la pequeña ley, haz lo que quieras ".

En una versión aberrante, es de hecho Sobyeol-wang quien pone orden en el mundo, aunque se mantiene el motivo de las trampas. En todas las demás versiones con el motivo del concurso, Daebyeol-wang es retratado como el gemelo bueno y el reinado de Sobyeol-wang como resultado del mal.

Los protagonistas del Siru-mal son Seonmun y Humun, hijos gemelos de la deidad celestial Dang-chilseong. El gemelo mayor Seonmun se convierte en el gobernante del Gran Han , una versión mitificada de China, mientras que el joven Humun se convierte en el gobernante de Lesser Han o Corea. No hay competencia de ningún tipo involucrada en esta partición, y la narrativa no hace ningún juicio moral sobre los gemelos. Sin embargo, Seonmun y Humun son paralelos a Daebyeol-wang y Sobyeol-wang en que es el gemelo más joven quien se convierte en el gobernante del mundo inmediatamente presente.

Sol y luna duplicados

Pintura del siglo XX de dioses de la luna y el sol sosteniendo flores, para uso ritual de los chamanes de Seúl

Todas las narrativas del continente, excepto Sam Taeja-puri (ver más abajo) y el Danggom-agi norae truncado , así como la mayoría significativa de las versiones de Cheonji-wang bon-puri , afirman que en algún momento hubo dos soles y dos lunas.

Las cuatro narrativas del norte varían según las circunstancias del episodio. En Changse-ga de Kim , originalmente había dos soles y dos lunas hasta que Mireuk destruyó uno de cada uno y los usó para crear las estrellas. En todas las demás narrativas, este papel lo desempeña el usurpador Seokga. Tanto en el Changse-ga de Jeon como en el Sam Taeja-puri , la usurpación de Seokga resulta en la desaparición del sol y la luna. En el Changse-ga , Seokga golpea un saltamontes cincuenta veces hasta que lo lleva al monte Sumeru , donde encuentra dos soles en una bandeja de oro y dos lunas en una bandeja de plata. El dios los lanza al cielo, pero descubre que el mundo es demasiado caluroso durante el día y demasiado frío durante la noche. De este modo, quita uno de cada uno. El Sam Taeja-puri describe de manera similar a Mireuk escondiendo el sol y la luna en su manga cuando asciende al cielo, con Seokga obligado a recuperarlos. Pero a diferencia del Changse-ga de Jeon , el dios regresa con un solo sol y una luna.

En Seng-gut , la usurpación de Seokga da como resultado que el sol y la luna se dupliquen, por lo que la humanidad se quema y congela alternativamente hasta morir, lo que lleva a su casi extinción. Seokga no puede resolver esta calamidad y se embarca en un largo viaje al cielo occidental para pedirle ayuda al Buda. El viaje hacia el oeste tiene muchos episodios, pero concluye con la destrucción de la luna y el sol duplicados para crear las estrellas, el "mapa (o imagen) del Hijo del Cielo de Zhongyuan " y el "mapa (o imagen) de el Hijo del Cielo de Corea ".

El Sunsan-chugwon solo menciona que había dos soles y dos lunas en la era de Mireuk, y no hay explicación de por qué solo hay uno de cada uno en la actualidad. La narrativa de Danggom-agi no describe directamente el episodio. Pero cuando los tres hijos de Seokga (ver la sección "Conexión con Jeseok bon-puri" a continuación) se dispusieron a encontrar a su padre, su madre les dijo:

"Entonces, mis tres hijos, si encontraran a su padre ... rompió un sol y dejó paso a solo uno de ellos cuando había dos y hacía mucho calor; rompió una luna y dejó paso a uno de ellos cuando había dos y las lunas eran de tres pies y tres pulgadas .

En el Siru-mal , los gemelos semidioses Seonmun y Humun derriban el sol y la luna duplicados con un arco de hierro, y cuelgan el sol en el Palacio de Jeseok y la luna en el Palacio de Myeongmo. No está claro a dónde se refieren estas ubicaciones.

Según muchos chamanes de Jeju, la existencia de dos soles y dos lunas es simplemente el estado original del universo, sin relación con la usurpación de Sobyeol-wang. Los soles y lunas duplicados hacen que los humanos se sequen hasta morir durante el día, mientras que su piel se congela y revienta durante la noche. En cuanto a su destrucción, existen dos variantes principales. En algunas versiones, Daebyeol-wang y Sobyeol-wang derriban el sol y la luna juntos antes del concurso de flores, usando arcos que pesan cien o mil gatos (aproximadamente sesenta o seiscientos kilogramos). En otras versiones, Daebyeol-wang elimina el sol y la luna duplicados después del concurso, como parte de su establecimiento de la "gran ley" para su hermano menor mencionado anteriormente. En la mayoría de las versiones del Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna duplicados caen en los mares del este y del oeste y hoy son guardados por los Reyes Dragón , los dioses del océano. En algunas versiones divergentes, los fragmentos del sol y la luna se convierten en estrellas.

Seo Daeseok sostiene que los dos soles y lunas simbolizan la sequía y la inundación respectivamente, y que su destrucción representa un proceso de dominio de la naturaleza para promover la agricultura. Park Jong-seong sugiere que los soles y lunas gemelos que gobiernan el mundo antiguo representan a Seokga y Mireuk o Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, rivales que se desafían entre sí por el dominio del mundo. Por lo tanto, en las narrativas del norte, el hecho de que Mireuk ya no tenga ningún papel que desempeñar después de la usurpación se refleja en el hecho de que Seokga destruye el sol y la luna duplicados. Por el contrario, en Cheonji-wang bon-puri , el sol y la luna innecesarios solo se derriban y finalmente se conservan en los océanos. Como Jeju es una isla, el sol y la luna parecen regresar al mar todos los días antes de volver a salir a la mañana o al atardecer. De manera similar, el alma humana regresa al reino de los muertos antes de la reencarnación de regreso al mundo de los vivos. El reino submarino del sol y la luna sumergidos, donde el sol y la luna celestiales se regeneran todos los días, es paralelo al reino de Daebyeol-wang, donde el alma humana se revitaliza al final de cada vida.

Conexión con Jeseok bon-puri

Pintura de los trillizos Jeseok en un santuario chamánico en Yongsan-gu , Seúl , siglo XIX.

El Jeseok bon-puri es un himno narrativo que se encuentra en toda la península de Corea, con la siguiente narración. Un noble tiene una hija virgen llamada Danggeum-agi, que está embarazada de un sacerdote budista sobrenaturalmente potente del cielo occidental que viene pidiendo limosna . Cuando su familia descubre el embarazo, la humillan y la expulsan del hogar. En el suroeste de Corea, la embarazada Danggeum-agi deambula buscando al sacerdote y da a luz trillizos después de haberlo encontrado. Luego, sus hijos se convierten en dioses Jeseok: deidades de la fertilidad. En el norte y el este de Corea, Danggeum-agi da a luz trillizos sola mientras está encarcelada en un pozo, y son sus hijos los que van en busca de su padre. El sacerdote prueba a los trillizos para verificar que efectivamente sean sus hijos. Una vez que ha verificado su parentesco, convierte a Danggeum-agi en la diosa del parto y a los trillizos en dioses Jeseok, y regresa a los cielos. A pesar del barniz budista, la narración proviene de un mito prebudista en el que un dios del cielo impregna a una diosa de la tierra para provocar la fertilidad. Habiendo conferido la divinidad a Danggeum-agi y los trillizos, el sacerdote se convierte en un dios ocioso sin un papel activo en el mundo. En cambio, son su consorte e hijos, los héroes de los Jeseok bon-puri , quienes son venerados por los chamanes de hoy.

A excepción de los dos himnos Changse-ga , todas las narraciones de la creación coreana tienen una estrecha conexión con el Jeseok bon-puri . El Seng-gut del norte incorpora el mito de la creación como primer elemento y el Jeseok bon-puri como elemento final de una larga serie de episodios interrelacionados. La narrativa de Seng-gut no es clara sobre si Seokga es idéntico al sacerdote budista que impregna a Danggeum-agi, aunque a ambos dioses se les conoce principalmente como "sabios" seoin . En el norte de Sam Taeja-puri , Seokga busca a Danggeum-agi después de haber recuperado el sol y la luna. En la narrativa de Danggom-agi norae oriental, truncada y de influencia budista , el dios Seokga ha venido a Corea para difundir el budismo. Después del concurso de flores, el derrotado Mireuk le advierte que tendrá que reunirse con Danggeum-agi para poder hacerlo. En el Danggeum-agi , el concurso ocurre después de la impregnación de la heroína. En su camino de regreso, Seokga se encuentra con Mireuk y los dos celebran el concurso de flores por razones poco claras, aunque se conserva la profecía del mal de Mireuk derrotado en el mundo de Seokga. Solo se transcribieron las partes relacionadas con el mito de la creación de la narrativa oriental Sunsan-chugwon , pero el extracto termina con una descripción detallada de la ropa de Seokga cuando va a pedir limosna. Estas descripciones vívidas de la ropa del sacerdote que se hacen justo antes del encuentro con Danggeum-agi son características de las narrativas Jeseok bon-puri de la región .

Lee Chang-yoon señala que Danggeum-agi personifica la fertilidad. La usurpación de Seokga priva al mundo tanto de Mireuk como de la fertilidad primigenia que encarna. El usurpador debe tomar la virginidad de Danggeum-agi y embarazarla, subyugando así su poder de llevar la vida, a fin de hacer que el mundo vuelva a ser fértil.

En Jeju y en la tradición Dodang-gut, el Jeseok bon-puri existe independientemente de la narrativa de la creación, pero son evidentes estrechos paralelos estructurales. Tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri , la deidad celestial (Dang-chilseong o Cheonji-wang) desciende a la tierra y fecunda a una mujer terrenal (Maehwa-buin o Chongmyeong-buin). La mujer da a luz a gemelos (Seonmun y Humun, o Daebyeol-wang y Sobyeol-wang) que van en busca de su padre y finalmente se convierten en gobernantes (de China y Corea) o dioses (de los muertos y los vivos). El núcleo de las narrativas es, por lo tanto, idéntico a las versiones norte y oriental de Jeseok bon-puri , la principal diferencia es que las narrativas de la creación presentan gemelos en lugar de trillizos. Incluso se comparten ciertos detalles. Seokga, Dang-chilseong y Cheonji-wang predicen el embarazo de la mujer, mientras que los trillizos y ambos pares de gemelos son insultados por no tener padre.

El paso de la autoridad del padre (Seokga) a los hijos (trillizos Jeseok), visto en el Jeseok bon-puri , es más evidente tanto en el Siru-mal como en el Cheonji-wang bon-puri . Mientras que Seokga sigue siendo la fuente de autoridad cuando otorga la divinidad a sus hijos, Dang-chilseong no juega un papel claro en que los gemelos se conviertan en gobernantes de China y Corea. En Jeju, Sobyeol-wang desobedece abiertamente las reglas del concurso de flores establecidas por su padre. En una versión del Cheonji-wang bon-puri , los gemelos van tan lejos como para encontrar el trono vacío de su padre y se pelean por quién se sentará en él hasta que parte de él se rompe, pero Cheonji-wang nunca aparece.

Los estudiosos no están de acuerdo sobre si la narrativa de la creación siempre estuvo estrechamente asociada con el Jeseok bon-puri o si se trata de una innovación.

Relación con el budismo

Estatua coreana del siglo X del Buda Maitreya, o Mireuk-bul

La mayor parte del contenido de las narrativas de la creación de la parte continental parece no estar relacionado con el budismo . Pero (a excepción del Siru-mal ) no solo el creador y el usurpador tienen nombres inconfundiblemente budistas, esos nombres se usan en un contexto sorprendentemente diferente de sus asociaciones en la ortodoxia budista. El creador del pasado antiguo recibe el nombre de "Mireuk", que es la lectura coreana de Maitreya , el Buda profetizado del futuro lejano. El dios usurpador responsable del sufrimiento se llama Seokga, la pronunciación coreana de Shakyamuni : el Buda histórico y el mismísimo fundador de la religión. Es de suponer que los dioses tenían nombres indígenas que en algún momento fueron reemplazados por los nombres de los Budas.

Por lo tanto, las narraciones muestran una fuerte influencia del culto a Maitreya de Asia oriental , que se popularizó en Corea a partir de finales del siglo VIII. Los adoradores de Maitreya creen que el mundo futuro del Buda Maitreya será un paraíso mesiánico en marcado contraste con el mundo actual del Buda histórico, que se caracteriza por el sufrimiento humano . Es en esta tradición que debe entenderse la asociación del Buda histórico con la maldad del mundo presente y Maitreya con un paraíso mítico, ya sea ubicado en el pasado o en el futuro. La asociación entre el Buda histórico y el usurpador puede haber sido motivada aún más por el antagonismo de los chamanes coreanos hacia la religión extranjera. La tradición chamánica de la región de Hamhung , el origen de dos de las cuatro narrativas de la creación del norte, presenta otros mitos que muestran hostilidad hacia el budismo. Por otro lado, el mito de un concurso de flores que involucra a un Maitreya benévolo y un Shakyamuni malévolo está muy extendido en el este de Asia. El episodio puede haber sido importado de otro lugar con las influencias budistas ya presentes, como se analiza en la sección "Conexiones transculturales" .

Los dioses del Cheonji-wang bon-puri no tienen nombres budistas y las narraciones de Jeju tienen una influencia budista insignificante, salvo una versión en la que el concurso de flores se lleva a cabo en un salón Mahavira bajo la supervisión de un bodhisattva y el dios Cheonji-wang. predica la doctrina de nidana al impío Sumyeong-jangja. Los nombres "Daebyeol-wang" y "Sobyeol-wang" pueden significar "Gran Rey de las Estrellas" y "Pequeño Rey de las Estrellas" respectivamente.

Narrativas del norte

Elementos comunes en las narrativas del norte

Las cuatro narrativas del norte comparten una serie de puntos en común que no se encuentran en ningún otro lugar de Corea. Solo Seng-gut y Changse-ga de im , ambas narrativas del norte, explican los medios precisos por los que se creó la humanidad. El concurso entre Mireuk y Seokga, que se produce después de la creación de la humanidad, está precedido por otros dos concursos de talento sobrenatural en todas las narrativas del norte, excepto en Sam Taeja-puri . En las cuatro narraciones, Seokga (excepto en Changse-ga de Kim , donde Mireuk desempeña este papel) se embarca en una búsqueda del sol y la luna perdidos o de la fuente de fuego y agua, que siempre involucra al dios azotando a un ser más pequeño. Tanto en Seng-gut como en el Changse-ga de Kim , uno de los primeros actos de Seokga después de la usurpación es cazar, matar y comer un ciervo. En ambas narraciones, dos de los seguidores de Seokga se niegan a comer la carne, calificándola de profanación. Estos dos hombres mueren y se transfiguran en objetos naturales.

Las narrativas de la creación coreana están de acuerdo en que los humanos precedieron al concurso de las flores, pero la mayoría solo copia las vagas declaraciones de los filósofos chinos de que los humanos son una de las fuerzas operativas del universo. Las únicas excepciones son el norte de Seng-gut , donde los humanos se crean a partir de la tierra, y el Changse-ga de Kim , donde Mireuk convierte los insectos en humanos.

Mireuk sostenía una bandeja de plata en una mano y una bandeja de oro en la otra, y oró hacia el cielo. Los insectos cayeron del cielo: cinco en bandeja de oro, cinco en bandeja de plata. Él crió esos insectos; los dorados se convirtieron en hombres, los plateados se convirtieron en mujeres. Los insectos plateados y dorados que habían madurado se organizaron en esposos y esposas, y nacieron las personas del mundo.

Existe un consenso académico de que la creación de Seng-gut a partir de la tierra es un elemento extraño, con mitos chinos o mongoles similares como una fuente probable, mientras que la creación de Changse-ga representa una creencia indígena coreana.

El río Sŏngch'ŏn en Hamhung, que Mireuk congela en pleno verano

Si bien comparten el motivo de tres concursos entre Mireuk y Seokga, las dos narrativas de Changse-ga y Seng-gut no coinciden en los dos primeros concursos. En Changse-ga de Kim , el primer concurso consiste en bajar una botella de una cuerda a los mares del este. Mireuk usa una botella dorada y una cuerda dorada, mientras que Seokga usa una botella plateada y una cuerda plateada. La cuerda de Seokga se rompe en medio del mar. Se niega a aceptar su derrota y propone un nuevo concurso: congelar el río Sŏngch'ŏn en pleno verano. Mireuk invoca el solsticio de invierno, mientras que Seokga invoca el comienzo de la primavera. El primero sale victorioso. Este último vuelve a rechazar el resultado y comienza el concurso de flores.

En el Changse-ga de Jeon , el primer concurso consiste en romper una botella de licor en el aire y hacer que el líquido continúe flotando en el aire mientras los fragmentos de la botella caen a la tierra. Mireuk tiene éxito, pero el licor de Seokga se derrama a la tierra cuando rompe la botella. Pero Seokga usa esta derrota para justificar su reclamo al mundo, porque su botella ya ha dado lugar al agua dulce de la tierra.

La botella fue golpeada, se rompió y cayó al suelo, y el licor también cayó ... Mireuk dijo: "¡Mira eso! Está lejos de ser tu edad".

Seoga Yeol Sejon [Seokga] dijo: "[Más bien,] se está volviendo mi edad".

"¿Cómo es que se está volviendo tu edad?"

"Cuando llegue a mi edad, el agua se formará primero a partir de las cinco fases de metal, madera, agua, fuego y tierra. El licor se ha derramado sobre la tierra, y las aguas de las acequias y pozos y las aguas de los manantiales y todos los ríos se han formado a partir de él ".

Los detalles precisos del segundo desafío son difíciles de entender, pero implica apilar tallos de arroz con un huevo de gallina. Al igual que en el concurso de licores, Mireuk tiene éxito y Seokga fracasa, pero Seokga justifica su derrota afirmando que se está convirtiendo en su edad porque la humanidad apilará el grano de la manera que él lo ha hecho. Entonces se produce el concurso de flores.

El Seng-gut se narra desde una perspectiva favorable hacia Seokga. Sus dos concursos son los juegos de " go inmortal " y " janggi inmortal" , y el uso de una roca para amarrar un barco cuyo aparejo es de arena. Seokga sale victorioso en ambos concursos porque es astuto donde Mireuk es tonto, pero este último rechaza los resultados hasta el concurso final de flores.

En cualquier caso, Mireuk está derrotado en todas las narrativas. En el Changse-ga de Jeon y el Sam Taeja-puri , esto lleva a la desaparición del sol y la luna. Seokga recupera el sol y la luna golpeando un saltamontes (en la primera narración) o una chaedosa (en la última) hasta que revela la ubicación del sol y la luna. El motivo de golpear a un animal pequeño aparece también en el Changse-ga de Kim y en el Seng-gut , pero en un contexto diferente. En el primero, el dios creador Mireuk desea descubrir el fuego y el agua. Golpea un saltamontes, una rana y un ratón cada tres veces, pero solo el ratón revela que el fuego se crea al golpear el hierro contra la piedra y que el agua brota del interior de cierta montaña. Mireuk lo recompensa dándole dominio sobre todas las cajas de arroz del mundo. El episodio Seng-gut es similar pero involucra a un dios diferente. Después de derrotar a Mireuk y regresar de su viaje por el oeste, Seokga busca fuego y agua. Golpea a un ratón tres veces, quien revela el secreto del fuego y es recompensado con prioridad sobre la comida del mundo, luego golpea tres veces a una rana, quien revela la fuente de agua a cambio de prioridad sobre las aguas del mundo.

Ciervos, pintura popular coreana

El Changse-ga de Kim termina con Seokga yendo de caza con tres mil sacerdotes budistas. Mata una hueva y asa su carne, pero dos de los sacerdotes se niegan a comer. Los sacerdotes mueren y se convierten en rocas y pinos. La misma historia se encuentra en una forma mucho más elaborada en Seng-gut . En Seng-gut , Seokga se dirige hacia el oeste con dos seguidores para destruir el sol y la luna duplicados. En el camino, se encuentra con un ciervo:

Un ciervo cruza la calle llorando kkeong-kkeong .

"Ah, no puedo dejar que ese ciervo simplemente cruce la calle".

Sacó un bastón de seis ganchos de su mochila y lo apuntó al venado y lo lanzó, y el venado fue golpeado y espontáneamente se convirtió en ceniza.

"No puedo dejar que esto sea simplemente ... Ve a buscar leña de las colinas salvajes y leña de las colinas profundas. Ponlos en la forma del personaje井, enciende la leña y asa el ciervo".

Mientras come, Seokga escupe un poco de carne en el agua. Esta carne se convierte en el pescado del mundo. Luego escupe carne en el aire, creando así los pájaros. Escupe por tercera vez, y esta carne se convierte en las bestias de la tierra, incluidos ciervos, tigres y lobos. Pero sus dos seguidores se niegan a comer la carne, diciendo que preferirían convertirse en Budas. Más adelante en el viaje, Seokga cruza un río a lomos de pescado empacado, pero los peces se niegan a permitir que los dos que no comieron la carne crucen. Cuando Seokga regresa, descubre que los dos se han convertido en grandes rocas. El dios hace de las rocas los dioses de la Osa Mayor y de una mítica contraparte sureña de la Osa Mayor.

Teorías sobre las narrativas del norte

Park Jong-seong sostiene que Mireuk es una deidad nómada pastoral, mientras que Seokga es una deidad agrícola asentada. La edad de Mireuk está asociada con la generación espontánea de alimentos y recursos sin esfuerzo agrícola humano. El creador muestra su poder congelando un río, lo que hubiera sido útil para que los nómadas alcanzaran mejores pastos. Por el contrario, las hazañas de Seokga son claramente agrícolas. El usurpador invoca el deshielo al comienzo de la primavera, que marca el comienzo de la temporada agrícola. Su licor derramado se convierte en el agua dulce del mundo, que es crucial para la agricultura. En el segundo concurso en el Changse-ga de Jeon, Seokga menciona explícitamente el hecho de que los humanos apilarán el grano de la manera que él lo ha hecho. Park analiza el concurso de flores en la misma línea. Mireuk hace que la planta florezca naturalmente sin esfuerzo humano, pero Seokga rechaza este principio. El robo de la flor puede, por tanto, simbolizar la intervención humana en la naturaleza en forma de agricultura. Park especula que el mito puede haberse formado durante un antiguo conflicto entre un grupo nómada y asentado, y que las narrativas actuales reflejan la perspectiva de los nómadas.

El idioma coreano no tiene género gramatical y el género de Mireuk no se declara explícitamente en las narraciones, aunque su tocayo, el Buda Maitreya, es masculino. El folclore coreano a menudo presenta a una mujer gigante primordial que da forma al terreno y que se describe comúnmente en términos similares a Mireuk. Por ejemplo, tanto el folclore de Jeju de la mujer gigante Seolmun Dae-halmang como el Changse-ga de Kim mencionan que los gigantes tienen problemas para hacer ropa lo suficientemente grande, aunque Seolmun Dae-halmang obliga a los humanos a hacer su ropa mientras Mireuk teje su propia ropa. Comenzando con Park Jong-seong en 1999, varios estudiosos han notado que Mireuk muestra características femeninas. El argumento de que Mireuk es una diosa fue desarrollado completamente por Shim Jae-suk en 2018, quien argumenta que el primer concurso en Changse-ga de Kim es una metáfora del embarazo, con el Mar del Este representando el líquido amniótico mientras que la cuerda simboliza el cordón umbilical. .

Shim sostiene además que Mireuk encarna la fertilidad primigenia, mientras que Seokga representa el orden jerárquico de la sociedad actual. A diferencia del creador, Seokga carece de la capacidad de realizar su orden por sí mismo; no puede generar los animales a partir de la nada, sino que debe moldearlos a partir de la carne del ciervo. Shim cita cuentos populares sobre mujeres-ciervos para argumentar que el ciervo desmembrado es la propia Mireuk, lo que explica la antipatía de Seokga hacia el animal. Por tanto, el usurpador depende del creador para su acto de creación. Del mismo modo, Lee Chang-yoon señala que Mireuk y Seokga son figuras de abundancia y privación respectivamente. Seokga debe impregnar a Danggeum-agi, la diosa de la fertilidad, para devolver la abundancia al mundo.

Cheonji-wang bon-puri

Elementos comunes en versiones de la narrativa

Pintura del siglo XIX de Hwadeok-janggun, el dios del fuego que destruye la casa de Sumyeong-jangja

La mayoría de las versiones de Cheonji-wang bon-puri comparten una estructura narrativa general. Algún tiempo después de la creación, la deidad celestial Cheonji-wang desciende a la tierra, a menudo para castigar al impío Sumyeong-jangja. Allí, fecunda a una mujer terrenal. Ella da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, quienes ascienden al reino celestial de su padre. Luego, los gemelos derriban un sol y una luna y participan en el concurso de flores, en cualquier orden. En comparación con los mitos del continente, que a veces parecen ser una lista de episodios inconexos, el Cheonji-wang bon-puri tiene una fuerte coherencia narrativa.

Muchas versiones presentan a un hombre llamado Sumyeong-jangja, un rico malhechor del mundo antiguo. Un día, el dios creador Cheonji-wang desciende al mundo humano para castigarlo, ya sea por su arrogancia hacia el cielo o por negarse a celebrar los ritos ancestrales de su padre muerto. Los chamanes a menudo mencionan cómo la casa de Sumyeong-jangja está defendida por perros, toros y caballos para que ni siquiera el dios mismo pueda entrar. Entonces el dios envía presagios de advertencia a su casa; los toros aparecen en lo alto de su techo, los hongos brotan en su cocina y sus ollas desfilan por el patio. Sumyeong-jangja no se deja intimidar. En una versión, les dice a sus sirvientes que saltee los champiñones.

A veces, Cheonji-wang responde ordenando a sus dioses subordinados, como las deidades del fuego, el rayo y el trueno, aniquilar a Sumyeong-jangja y su familia. En muchas otras versiones, Cheonji-wang envuelve una banda de hierro o una red alrededor de la cabeza de Sumyeong-jangja. Esto hace que su cabeza le duela insoportablemente. Pero en lugar de arrepentirse, les dice a sus hijos o sirvientes que le partan la cabeza con un hacha. En la mayoría de las historias, Cheonji-wang completa su castigo, por ejemplo, haciendo que el dios del fuego queme la casa de Sumyeong-jangja. Pero en una cuenta, Sumyeong-jangja destruye con éxito la red y escapa al castigo. En el relato aberrante antes mencionado donde Sobyeol-wang es retratado positivamente, Cheonji-wang está tan asombrado por la bravuconería del hombre que decide no castigarlo. Es Sobyeol-wang quien lo desmembra después del concurso de flores, y su carne pulverizada se convierte en mosquitos, chinches y moscas.

En algunas versiones, Sumyeong-jangja no aparece en absoluto. Estos permiten una mayor continuidad narrativa, ya que la historia de los gemelos que destruyen el sol y la luna duplicados sigue la creación de dos soles y dos lunas en lugar de la nueva e inconexa historia de Sumyeong-jangja.

Mientras está en la tierra, ya sea para castigar a Sumyeong-jangja o no, Cheonji-wang se encuentra y se acuesta con una mujer terrenal. Como persona que "vive en la pobreza y en la devoción a los dioses", la mujer contrasta con el rico e impío Sumyeong-jangja. Los chamanes no están de acuerdo con su nombre, pero es común alguna variante de Chongmyeong-buin ( literalmente,  'dama inteligente'). La reunión suele tener tres elementos. Primero, Cheonji-wang entra en la casa de Chongmyeong-buin y sus padres están angustiados porque no hay arroz para el dios. Piden prestado de la casa de Sumyeong-jangja, pero el arroz que presta está mezclado con grava. En segundo lugar, Cheonji-wang y Chongmyeong-buin duermen juntos. Aunque el dios generalmente pide a los padres que le envíen a su hija, la persona que inicia directamente el encuentro sexual puede ser la misma Chongmyeong-buin. En una versión, Cheonji-wang lamenta su iniciativa:

"La mariposa debería buscar la flor, pero la flor busca la mariposa; muchas cosas estarán al revés en el mundo humano".

Finalmente, Cheonji-wang le dice a Chongmyeong-buin que nombre a sus hijos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang, le da dos semillas de calabaza (a veces intercambiando otras fichas) y regresa a los cielos.

De hecho, Chongmyeong-buin da a luz a gemelos. Los dos crecen y exigen que les digan quién es su padre, a menudo después de ser insultados por no tener padre. Chongmyeong-buin revela que su padre es Cheonji-wang y les da las dos semillas de calabaza y cualquier otra ficha que pueda tener. Los gemelos plantan las semillas, que crecen hasta convertirse en enormes enredaderas que llegan hasta el reino celestial de los dioses. Daebyeol-wang y Sobyeol-wang trepan por estas enredaderas al cielo. Sus actividades en el reino de su padre varían según el chamán, pero por lo general finalmente conocen a Cheonji-wang, quien verifica su parentesco. Como se mencionó, en una versión solo aparece el trono vacío de Cheonji-wang. En al menos otras dos versiones, los gemelos recrean su nacimiento e infancia:

[Daebyeol-wang dice:] "Si somos tus hijos, padre, solo podemos serlo si nos hemos sentado en tu regazo. ¿Podríamos ser tus hijos de otra manera?"

"Entonces ven a sentarte aquí."

Su hijo mayor, Daebyeol-wang, se sienta en su regazo, defeca y orina, y dice heung'ae [onomatopeya para el gorgoteo de un bebé] ...

[Ahora] Daebyeol-wang entra en las enaguas de su gran madre por la pierna izquierda y sale por la pierna derecha. Sobyeol-wang entra en las enaguas de su gran madre por la pierna derecha y sale por la izquierda.

Bamboo in wind , de Yi Jeong . El bambú aparece en el Cheonji-wang bon-puri como un ejemplo de un árbol de hoja perenne que está hueco por dentro.

Shin Yeon-woo sugiere que este extraño episodio simboliza que los gemelos nacen de nuevo como seres más sagrados en una especie de rito de iniciación .

El concurso de flores comienza después de que los gemelos han llegado al cielo, generalmente por orden de Cheonji-wang. El concurso suele ir precedido o seguido de dos acertijos de sabiduría. Aunque los acertijos también tienen variantes, la estructura más común es la siguiente. Sobyeol-wang le pregunta a Dabyeol-wang si los árboles que mantienen sus hojas en invierno son huecos o sólidos por dentro. Daebyeol-wang responde que tienen troncos sólidos, pero el hermano menor gana dando el contraejemplo del bambú , cuyos tallos son huecos. El siguiente acertijo es similar. Sobyeol-wang pregunta si la hierba se vuelve más espesa en los valles de abajo o en las colinas de arriba (o por qué la hierba se vuelve más espesa en los primeros). El hermano mayor explica por qué la hierba es más espesa en los valles, pero Sobyeol-wang lo refuta preguntando por qué los humanos tienen más pelo arriba, en el cuero cabelludo, luego abajo, en los pies. En al menos una versión, es Daebyeol-wang quien pregunta los acertijos y refuta las respuestas de Sobyeol-wang.

En un relato, es Sobyeol-wang quien hace las preguntas, pero Daebyeol-wang gana al responder con éxito a sus contraejemplos. El bambú conserva sus hojas en invierno porque, aunque sus entrenudos son huecos, las hojas de bambú realmente crecen de los nudos, que son sólidos . Los seres humanos tienen más pelo en el cuero cabelludo que en los pies porque los recién nacidos salen con la cabeza primero durante el parto, por lo que la cabeza está originalmente debajo.

Teorías sobre el Cheonji-wang bon-puri

Park Jong-seong señala que el Cheonji-wang bon-puri implica que Sumyeong-jangja es sobrehumano. Disfruta de una gran riqueza, incluso cuando la historia menciona cómo la vida era casi imposible de vivir debido al sol y la luna duplicados. Los animales que protegen su casa son lo suficientemente formidables como para evitar que Cheonji-wang ingrese. El dios a veces no lo castiga en absoluto. Park cree que el núcleo del actual Cheonji-wang bon-puri fue traído a Jeju por los antiguos inmigrantes de la parte continental de Corea que introdujeron el trabajo del hierro en la isla a principios del primer milenio. Por lo tanto, interpreta a Sumyeong-jangja como una deidad indígena de la isla y el conflicto entre él y Cheonji-wang como un reflejo de la hostilidad prolongada entre sus adoradores y los recién llegados que usan hierro, explicando el papel del fuego y el hierro en el castigo de Sumyeong-jangja. .

La interpretación de Choi Won-oh se centra más en el propósito ritual actual de la narrativa. Señala que la conclusión de la mayoría de las versiones es la creación de la brecha cósmica (división) entre el mundo de los vivos y los muertos, con Sobyeol-wang gobernando a los vivos y Daebyeol-wang estableciendo su ley para los muertos. Por lo tanto, el propósito de la historia es transmitir los principios fundamentales de la vida y la muerte humanas, explicando su lugar destacado en el ritual de Jeju. Choi divide las versiones en dos categorías, dependiendo de si aparece Sumyeong-jangja o no. En las versiones sin Sumyeong-jangja, la historia de los gemelos se deriva directamente de la mención del sol y la luna duplicados durante la creación. El problema a resolver es, por tanto, un problema cósmico que lo resuelven los seres terrenales, y el concurso de flores es parte del establecimiento del orden cósmico por parte de los gemelos. Choi llama a estas historias un mito cosmogónico , utilizando la distinción de Mircea Eliade entre el mito cosmogónico que describe la creación cósmica y el mito del origen que continúa y completa la cosmogonía al describir las transformaciones posteriores del mundo.

Por el contrario, la introducción de Sumyeong-jangja crea una ruptura narrativa. Invirtiendo la dirección de las otras versiones, el hombre plantea un problema terrenal a ser resuelto por el celestial Cheonji-wang, mientras que no es el dios sino sus hijos quienes crean la brecha entre los vivos y los muertos. Choi clasifica así estas versiones como un mito de origen sobre la vida y la muerte humanas. Estas versiones también enfatizan los males de la sociedad humana que resultan del gobierno del gemelo más joven. Choi Won-oh señala que la historia aquí parece proyectar el antiguo sufrimiento causado por Sumyeong-jangja en la era de Sobyeol-wang. Estas variantes de Cheonji-wang bon-puri presentan así una perspectiva pesimista de la humanidad, para quien el sufrimiento provocado por personas como Sumyeong-jangja siempre será un hecho de la vida.

Conexiones transculturales

El "Concurso de flores"

Ubicación de los mitos comprobados de los concursos de flores. Algunos puntos en Corea y Ryukyus representan múltiples certificaciones diferentes combinadas por falta de espacio.

El concurso de flores entre Mireuk (el futuro Buda Maitreya) y Seokga (el actual Buda Shakyamuni) por el control del mundo humano aparece en el mismo formato, con los mismos caracteres, en muchas regiones de Asia Oriental e Interior . La primera documentación escrita del mito proviene de un texto chino publicado en 1616 por el Camino del Cielo Amarillo  [ zh ] , una religión salvacionista china Ming -era activa en la provincia de Shanxi en el norte de China. Su relato se asemeja mucho a los episodios coreanos. Maitreya es el hermano mayor y Shakyamuni es el menor. Organizan un concurso de flores para decidir quién descenderá primero al mundo, pero Shakyamuni roba la flor de su hermano mientras el otro duerme. Maitreya le permite ir al mundo primero, pero predice que su edad será sin ley.

El mito del concurso Maitreya-Shakyamuni también se encuentra en todas las islas Ryukyu , aunque la veneración budista de Maitreya no existió allí históricamente. En la isla Miyako , se cree que Miruku-potoke (el nombre local del Buda Maitreya) es un dios feo que llega de China para crear humanos, animales y cultivos. El hermoso dios Saku-potoke (Buda Shakyamuni) lo desafía a un concurso de flores y roba la flor mientras el otro duerme. Miruku-potoke es derrotado y obligado a regresar a China, razón por la cual China es un país próspero, mientras que Miyako no lo es. Existe una historia muy similar en la cercana isla de Yonaguni , aunque los miruku son mujeres. El punto culminante del festival de la cosecha de Yonaguni es una procesión que involucra a una persona con una máscara de Miruku que recrea a la diosa, ya que se cree que "desempeña el papel principal como portadora de riqueza, prosperidad y felicidad". El mito también se encuentra en Okinawa y las islas Amami , pero en Okinawa la historia se ha reducido a cuentos populares sin significado religioso.

Tres grupos mongoles , los buriatos , los khalkha y los ordos mongoles , también comparten el mito. En todas las versiones, las trampas tienen un impacto negativo en el mundo. El concurso de flores de Buryat tiene una variante que involucra a Maidari-Burkhan (Buda Maitreya) y Shibegeni-Burkhan (Shakyamuni), en la que la disputa es sobre qué dios dará vida al primer humano, y una variante con dioses indígenas. En la última versión, el concurso por el mundo se lleva a cabo entre los hijos del creador Churmusen Tengri Khan. El hijo mayor roba la flor del hijo menor mientras este duerme. Este último se convierte en Erlik , gobernante del mundo de los muertos, pero advierte que el pueblo de su hermano no vivirá más de cien años. Manabu Waida señala paralelismos con el Cheonji-wang bon-puri .

Los vecinos tungusicos de los buriatos tienen un mito similar pero con diferencias clave; el concurso consiste en hacer crecer un árbol y no una flor, y el dios benevolente prevalece porque no hay trampas de por medio.

Manabu Waida sugiere que el mito fue creado en el interior de Asia bajo la influencia del zoroastrismo zurvanita , destacando la cosmología dualista entre el bien y el mal del mito y trazando paralelismos entre los gemelos zoroástricos Ahura Mazda y Angra Mainyu y hermanos rivales como Daebyeol-wang y Sobyeol. -wang. Según Waida, los teónimos fueron reemplazados por Maitreya y Shakyamuni bajo la influencia del budismo tibetano de los mongoles , y este mito luego se difundió desde el interior de Asia hasta Corea. Lee Pyungrae propone otras dos posibilidades. La primera es que el mito fue formado por religiones salvacionistas chinas que adoraban a Maitreya y luego se extendió a los vecinos de China. La segunda es que un concurso de cultivo de plantas es un mito autóctono siberiano, que explica la existencia de la historia de Tungusic que parece tener un origen en el concurso de flores, que en algún momento se extendió hacia el sur en la península de Corea.

El motivo de los "soles múltiples"

Houyi a punto de derribar un sol, representación de los primeros chinos Qing .

Visión general

El motivo de la destrucción de soles superfluos también tiene análogos en todo el este de Asia, incluso en China y Japón. Famosamente, el héroe chino Houyi derriba nueve de cada diez soles, dejando solo uno en el cielo. El mito chino ya estaba presente a finales del siglo IV a. C., y Waida cree que otras historias de Asia oriental e interior que involucran el motivo probablemente se crearon a través de su influencia. Pero señala que el motivo coreano de lunas superfluas está ausente en China y (además de Corea) "se encuentra sólo en un área más estrechamente confinada de Siberia", como entre el pueblo Nivkh y el pueblo Tungusic Nanai . Kim Heonsun hace referencia a los eruditos surcoreanos que también han identificado posibles análogos entre los pueblos del sur de Corea, incluido un mito indígena taiwanés de que una vez hubo dos soles y dos lunas que llevaron a días y noches de un año hasta que un héroe derribó a uno cada uno. un mito de sesenta y seis soles y setenta y siete lunas entre la gente Yi del suroeste de China, y un mito de Tai de que nueve lunas y ocho soles alguna vez calentaron mucho el mundo.

Otros estudios sobre el motivo de un héroe cultural derribando soles afirman que el motivo está presente entre los pueblos indígenas taiwaneses ("34 versiones entre 8 grupos étnicos"), así como en "Borneo, Sumatra, la península de Malasia, India, suroeste de China , noreste de China, área marginal de Manchuria ". Se encuentran localmente como un mito del pueblo Apatani y otras poblaciones tribales del centro de Arunachal Pradesh , así como en "las tierras altas del sudeste de Asia y el suroeste de China".

La profesora Loreto Todd recopiló un cuento de África occidental ( Camerún ) titulado Di sohn, di nait an di mun ("Sol, noche y luna"), un cuento que el folclorista Dan Ben-Amos considera que contiene el motivo folclórico del héroe de la cultura que dispara el soles extra.

Variaciones regionales

En un cuento japonés, The Mole and the Frog , hubo un tiempo en que existían siete soles, que quemaban el mundo con un calor intenso. El topo decidió derribar a seis de ellos.

Entre la gente Miao del sudeste de China, un episodio similar de múltiples soles se registra en algunas de sus epopeyas populares: la cantidad excesiva de soles comienza a derretir la tierra y el héroe Hsangb Sax trepa a un árbol para derribarlos a solo uno. En una versión de la historia, un personaje legendario llamado Yaj Yuam o Kaj Yuam (un tipo de "Arquero celestial") dispara ocho soles superfluos, dejando solo uno. El noveno sol (que aparece como femenino en el cuento) se esconde por miedo y solo saldrá con el canto del gallo.

En una historia del pueblo Yi , el héroe cultural Zhyge Alu, héroe de ascendencia extraordinaria, derriba los soles y la luna.

En una historia del pueblo Hani , El Gallo y los Nueve Soles , existían nueve soles en los cielos, en los albores del mundo, pero su calor era tan abrasador que nada crecería en la tierra. Sin embargo, el hábil arquero Erpupolo derribó ocho soles, haciendo que el noveno se escondiera.

En un mito cosmogónico chino, la deidad solar Xihe da a luz a diez soles. Cada uno de los soles descansa sobre un árbol llamado Fusang (posiblemente una morera). Los diez soles se alternan durante el día, cada uno llevado por un cuervo (el " Cuervo del Sol "): un sol permanece en la rama superior para esperar su turno, mientras que los otros nueve soles descansan en las ramas inferiores. En algunas versiones de la historia, los diez soles salen al mismo tiempo y tienen que ser derribados por el héroe Yi. También se dice que esta narrativa es "un motivo popular en los mitos [chinos]".

También se han encontrado versiones del motivo en narraciones de los mongoles Barga , los pueblos mongoles ( buriatos , oirats , khalkha mongoles ), así como los tuvanos , evenks y altai . En una versión, un arquero llamado Erkei-Mergen (o Erkhe-Mergen) ofrece derribar siete soles; cuando se prepara para disparar el séptimo, un martín pasa por delante de la flecha y su cola se parte en dos. El profesor Charles Bawden proporcionó otra versión del cuento, titulada Erkhii Mergen (que tradujo como "Marksman Thumb"), en la que el pájaro que cruza el objetivo del héroe es una golondrina .

También existen variaciones de la leyenda entre las poblaciones del noreste de Asia. En una historia del pueblo Golds ( Nanai ) de la región de Amur , los tres soles y las tres lunas perturbaron la existencia humana en la tierra, hasta que un héroe derribó a las luminarias adicionales con su arco. En una versión registrada de los Gilyaks ( Nivkh ), el héroe vuela a lomos de un reno para realizar la hazaña heroica de eliminar los soles y las lunas del cielo.

El profesor Stuart Blackburn afirmó que las versiones del mito en Arunachal Pradesh muestran los múltiples soles derribados, "a menudo por una rana con arco y flecha", como en un cuento de Adi . En una historia de Apatani , un espíritu llamado Tamu derriba un segundo sol, llamado Chanter Danyi, y una segunda luna, llamada Chanter Pulo, ambos creados por "espíritus malignos" dirigidos por un tal Giirii.

En un cuento del pueblo Lepcha de Sikkim , El sapo mata a uno de los dos soles , dos soles - hermanos - se alternan durante el día y la noche, pero nunca hay oscuridad y el mundo sufre de un calor intenso. Sin embargo, el "sapo comestible" (tuk-blota-luk) modela una flecha de una planta de cresta de gallo para matar a uno de los soles. De Beauvoir Stocks también notó versiones de él en Darjeeling y Pemionchi, donde los soles y las lunas eran 7 u 8 y el héroe era la rana de agua.

Ver también

• Mito de la creación china
• Mito de la creación japonesa
• Mitología mongol

Notas

Referencias

Citas

Trabajos citados

coreano

inglés