Cristianismo y paganismo - Christianity and paganism

El triunfo del cristianismo sobre el paganismo de Gustave Doré (1899)

El paganismo se usa comúnmente para referirse a varias religiones que existieron durante la Antigüedad y la Edad Media , como las religiones grecorromanas del Imperio Romano, incluido el culto imperial romano , las diversas religiones de misterio , religiones como el neoplatonismo y el gnosticismo , y más. religiones étnicas localizadas practicadas tanto dentro como fuera del Imperio. Durante la Edad Media , el término también se adaptó para referirse a las religiones practicadas fuera del antiguo Imperio Romano, como el paganismo germánico , el paganismo egipcio y el paganismo báltico .

Desde el punto de vista de los primeros cristianos, todas estas religiones calificaron como étnicas (o gentiles , ethnikos , gentilis , el término que se traduce como goyim , más tarde traducido como paganus ) en contraste con el judaísmo del Segundo Templo . A principios de la Edad Media (800 - 1000), las religiones denominadas paganas habían desaparecido en su mayoría en Occidente debido a una mezcla de conversión pacífica, cambio religioso natural, persecución y conquista militar de los pueblos paganos; Por lo general, se considera que la cristianización de Lituania en el siglo XV marcó el final de este proceso.

Orígenes

El cristianismo primitivo surgió como un movimiento dentro del judaísmo del Segundo Templo , siguiendo las enseñanzas de Jesús de Nazaret . Con un compromiso misionero tanto con judíos como con gentiles (no judíos), el cristianismo se extendió rápidamente al gran imperio romano y más allá . Aquí, el cristianismo entró en contacto con las religiones paganas dominantes. Hechos 19 relata un motín que ocurrió en Éfeso, instigado por plateros que crearon imágenes de Artemisa, y les preocupaba que el éxito de Pablo estuviera afectando su oficio. Estos conflictos se registran en las obras de los primeros escritores cristianos como Justino Mártir , así como en informes hostiles de escritores como Tácito y Suetonio .

El patrón de la respuesta del estado romano a lo que se consideraba una amenaza religiosa se estableció en 186 a. C. Los funcionarios romanos empezaron a sospechar de los adoradores de Dioniso y de su práctica de las bacanales porque "tenía lugar de noche" (también una práctica cristiana posterior). Los complots mágicos y secretos contra el emperador fueron vistos como producto de la noche. Las asociaciones báquicas se disolvieron, los líderes fueron arrestados y ejecutados, a las mujeres se les prohibió ocupar cargos importantes en el culto, ningún ciudadano romano podía ser sacerdote y, a partir de entonces, se estableció un control estricto del culto. En el primer siglo de la era común, hubo "expulsiones periódicas de astrólogos, filósofos e incluso maestros de retórica ... así como judíos y ... el culto a Isis". Los druidas también recibieron este tratamiento, al igual que los cristianos.

Persecución de los primeros cristianos

El cristianismo fue perseguido por las autoridades imperiales romanas al principio de su historia dentro del gran imperio. A principios del siglo II, los cristianos ya no son vistos como parte de una secta judía, sino que se les considera pertenecientes a uno de los muchos cultos extranjeros que se infiltraron en el Imperio. Gradualmente se vuelven conspicuos por su ausencia de las actividades festivas donde tienen lugar los sacrificios rituales por la salud del emperador y el bienestar del imperio, comportamiento que conlleva un "olor a sacrilegio y traición".

Persecución bajo Nerón, 64-68 d. C.

El primer caso documentado de persecución de los cristianos supervisada por el imperialismo en el Imperio Romano comienza con Nerón (37-68). En el 64 d. ​​C., se desató un gran incendio en Roma , que destruyó partes de la ciudad y devastó económicamente a la población romana. Suetonio sospechaba que el propio Nerón era el pirómano . En sus Anales , Tácito (quien afirmó que Nero estaba en Antium en el momento del estallido del incendio), declaró que "para deshacerse del informe, Nero fijó la culpa e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones, llamada Cristianos [o Cristianos por la población "(Tácito. Anales XV, ver Tácito sobre Jesús ). Suetonio, posterior al período, no menciona ninguna persecución después del incendio, pero en un párrafo anterior ajeno al incendio, menciona los castigos infligidos a los cristianos, definidos como hombres que siguen una nueva y maléfica superstición. Suetonio, sin embargo, no especifica las razones del castigo, solo enumeró el hecho junto con otros abusos cometidos por Nerón.

Persecución desde el siglo II a Constantino

Dibujo del grafito de Alexamenos , c. 200

La persecución en Lyon fue precedida por la violencia de la multitud, incluidos asaltos, robos y lapidaciones (Eusebio, Historia eclesiástica 5.1.7). Las persecuciones estatales posteriores fueron intermitentes hasta el siglo III, aunque el Apologeticus de 197 de Tertuliano fue escrito aparentemente en defensa de los cristianos perseguidos y dirigido a los gobernadores romanos.

Aunque hubo persecución local esporádica, no hubo persecución de cristianos en todo el imperio hasta el reinado de Decio en el siglo III. Se emitió un decreto que exigía el sacrificio público, una formalidad equivalente a un testimonio de lealtad al Emperador y al orden establecido. Los cristianos que se negaron fueron acusados ​​de impiedad y castigados con arrestos, encarcelamientos, torturas y / o ejecuciones. Algunos cristianos cumplieron y compraron sus certificados, llamados libelli , que certificaban su cumplimiento; otros huyeron a refugios seguros en el campo. Varios concilios celebrados en Cartago debatieron hasta qué punto la comunidad debería aceptar a los cristianos perdidos .

La persecución de Diocleciano

La última oración de los mártires cristianos de Jean-Léon Gérôme (1883).

Las persecuciones culminaron con Diocleciano y Galerio a finales del siglo III y principios del IV. Comenzando con una serie de cuatro edictos que prohibían las prácticas cristianas y ordenaban el encarcelamiento del clero cristiano, la persecución se intensificó hasta que se ordenó a todos los cristianos del imperio que sacrificaran a los dioses o enfrentaran la ejecución inmediata. Esta persecución duró hasta que Constantino I , junto con Licinio , legalizaron el cristianismo en 313. La New Catholic Encyclopedia afirma que "los hagiógrafos antiguos, medievales y modernos tempranos se inclinaban a exagerar el número de mártires. Dado que el título de mártir es el título más alto al que un cristiano puede aspirar, esta tendencia es natural ”. Los intentos de estimar los números involucrados se basan inevitablemente en fuentes inadecuadas.

"El fracaso de la Gran persecución de Diocleciano se consideró como una confirmación de un largo proceso de autoafirmación religiosa contra el conformismo de un imperio pagano. Se ganó y se mantuvo la libertad de afirmar una creencia no reconocida por el Estado". Las iglesias y los estados pueden haber pecado en tiempos posteriores por su coacción religiosa, los martirios de las persecuciones romanas pertenecen a la historia de la libertad ".

Prohibición y persecución del paganismo en el Imperio Romano

Triunfo de la religión cristiana (sobre el paganismo) de Tommaso Laureti (1582), Palacio del Vaticano

Según Rodney Stark , dado que los cristianos probablemente formaban sólo entre el dieciséis y el diecisiete por ciento de la población del imperio en el momento de la conversión de Constantino, no tenían la ventaja numérica para formar una base de poder suficiente para comenzar una persecución sistemática de los paganos. Sin embargo, Brown nos recuerda que "no debemos subestimar el talante feroz de los cristianos del siglo IV", ni debemos olvidar que la represión, la persecución y el martirio generalmente no engendran tolerancia de esos mismos perseguidores. Brown dice que las autoridades romanas no habían dudado en "eliminar" a la iglesia cristiana, que veían como una amenaza para la paz del imperio, y que Constantino y sus sucesores hicieron lo mismo por las mismas razones. Roma había estado eliminando todo lo que consideraba un desafío a la identidad romana desde que las asociaciones báquicas se disolvieron en 186 a. C. Esa acción militar contra una religión mística se convirtió en el patrón de la respuesta del estado romano a cualquier cosa que considerara una amenaza religiosa. Esa posición del estado frente a las amenazas internas no cambió una vez que los emperadores fueron cristianos.

Constantino

El Edicto de Milán de 313 finalmente legalizó el cristianismo y obtuvo privilegios gubernamentales, como exenciones de impuestos al clero cristiano y cierto grado de aprobación oficial bajo Constantino . Constantino destruyó algunos templos y saqueó más, convirtió a otros en iglesias y descuidó el resto; él "confiscó fondos del templo para ayudar a financiar sus propios proyectos de construcción", y en un esfuerzo por establecer una moneda estable, por lo que estaba principalmente interesado en tesoros de oro y plata, pero también confiscó tierras del templo; se negó a apoyar las creencias y prácticas paganas mientras también se pronunciaba en contra de ellas; periódicamente prohibió los sacrificios paganos y cerró los templos, prohibió los espectáculos de gladiadores, promulgó leyes que amenazaban y amenazaban a los paganos, mientras que otras leyes favorecían notablemente al cristianismo, y personalmente dotó a los cristianos con regalos de dinero, tierras y cargos gubernamentales.

Como emperador, apoyó abiertamente el cristianismo después del 324, pero hay indicios de que se mantuvo tolerante con los paganos. Nunca se involucró en una purga. Los partidarios de los oponentes no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; sus familias y el tribunal no fueron asesinados. No hubo mártires paganos. Las leyes amenazaban la muerte, pero durante el reinado de Constantino, nadie sufrió la pena de muerte por violar las leyes antipaganas contra el sacrificio. No hay evidencia de asesinatos judiciales por sacrificios ilegales antes de Tiberio Constantino (574–582), y muchos templos permanecieron abiertos durante el reinado de Justiniano I (527-565). Peter Leithart dice de Constantino que "no castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". Los paganos permanecieron en puestos importantes en su corte. Constantino gobernó durante 31 años y nunca prohibió el paganismo.

Todos los registros de la legislación antipagana de Constantino se encuentran en la Vida de Constantino , escrita por Eusebio, como una especie de elogio después de la muerte de Constantino. No es tanto una historia como un panegírico alabando a Constantino. Las leyes, tal como se establecen en la Vida de Constantino, a menudo no se corresponden, "de cerca o en absoluto", con el texto de los Códigos mismos. Eusebio da a estas leyes una "interpretación fuertemente cristiana mediante citas selectivas u otros medios". Esto ha llevado a muchos a cuestionar la veracidad del registro y si, en su celo por elogiar a Constantino, Eusebio atribuyó generosamente acciones a Constantino que en realidad no eran suyas.

Graciano

En 382, ​​Graciano fue el primer emperador romano en desviar formalmente, por ley, a las arcas de la corona los subsidios financieros públicos que anteriormente habían apoyado los cultos de Roma; se apropió de los ingresos de los sacerdotes paganos y las vírgenes vestales , prohibió su derecho a heredar tierras, confiscó las posesiones de los colegios sacerdotales y fue el primero en rechazar el título de Pontifex Maximus . Los colegios de sacerdotes paganos perdieron privilegios e inmunidades. También ordenó que se retirara nuevamente el Altar de la Victoria .

Graciano y Ambrosio, el obispo de Milán, intercambiaron múltiples cartas y libros sobre el cristianismo, y el gran volumen de estos escritos a menudo se ha visto como evidencia de que Graciano estaba dominado por Ambrosio. Ambrosio, por tanto, fue la "verdadera fuente" de las acciones antipaganas de Graciano. McLynn encuentra esto improbable e innecesario como explicación: Graciano era, él mismo, devoto, y "Las muchas diferencias entre las políticas religiosas de Graciano y las de su padre, y los cambios que ocurrieron durante su propio reinado, deben explicarse por el cambio de circunstancias políticas [después de la batalla de Adrianópolis ], en lugar de capitular ante Ambrosio ".

Los estudiosos modernos han notado que Sozomen es la única fuente antigua que muestra que Ambrose y Graciano tienen alguna interacción personal. En el último año del reinado de Graciano, Ambrose estrelló la partida de caza privada de Graciano para apelar en nombre de un senador pagano condenado a muerte. Después de años de conocimiento, esto indica que Ambrose personalmente no sintió que tenía suficiente influencia para dar por sentado que Graciano le concedería una solicitud para verlo. En cambio, Ambrose tuvo que recurrir a tales maniobras para hacer su apelación. El hermano de Graciano, Valentiniano II , y su madre no querían a Ambrosio, pero Valentiniano II también se negó a conceder las solicitudes de los paganos para restaurar el Altar de la Victoria y los ingresos de los sacerdotes del templo y las vírgenes vestales.

Entre 382 y 384, hubo otra disputa sobre el Altar de la Victoria. Según el Manual de Oxford de la Antigüedad tardía , Symmachus solicitó la restauración del altar que Graciano había quitado y la restauración del apoyo estatal a las Vestales. Ambrosio hizo campaña contra cualquier apoyo financiero al paganismo a lo largo de toda su carrera, y cualquier cosa como el Altar que requería la participación en sacrificios de sangre era anatema. Ambrosio respondió a Symmachus y sus argumentos prevalecieron; las solicitudes fueron denegadas. Los paganos se volvieron francos en sus demandas de respeto, concesiones y apoyo del estado, expresando su resentimiento en obras históricas, como los escritos de Eunapio y Olimpiodoro.

Después de Graciano, los emperadores Arcadio , Honorio y Teodosio continuaron apropiándose para la corona los ingresos fiscales recaudados por los custodios del templo, aunque esto puede haber sido más por las continuas dificultades financieras del imperio que por la religión. La procesión y ceremonia ritual urbana fue despojada gradualmente de apoyo y financiamiento. Sin embargo, en lugar de eliminarse por completo, muchos festivales se secularizaron y, más tarde, se incorporaron a un calendario cristiano en desarrollo (a menudo con pocas alteraciones). Algunos ya habían disminuido drásticamente su popularidad a fines del siglo III.

Teodosio

En el Imperio de Oriente, hasta la época de Justiniano, los emperadores bizantinos practicaron una política de tolerancia hacia todas las religiones. Esto se refería tanto a la devoción a los dioses grecorromanos como a la religión de los bárbaros que vivían dentro del imperio. Aunque hubo leyes anti-paganas, no siempre se hicieron cumplir. Como emperador oriental, Teodosio parece haber practicado este mismo tipo de política cautelosa desde el comienzo de su reinado. Teodosio declaró que el cristianismo de Nicea era la religión oficial del imperio, aunque esto estaba dirigido más a los arrianos locales en Constantinopla que a los paganos. Para los paganos, reiteró las prohibiciones de sus predecesores cristianos sobre el sacrificio de animales, la adivinación y la apostasía, pero permitió que otras prácticas paganas se realizaran públicamente y que los templos permanecieran abiertos. También convirtió las fiestas paganas en días laborales, pero las fiestas asociadas con ellas continuaron.

Hay evidencia de que Teodosio se preocupó de evitar que la población pagana todavía sustancial del imperio se sintiera mal dispuesta hacia su gobierno. Tras la muerte en 388 de su prefecto pretoriano, Cynegius , quien, contrariamente a las políticas habladas de Teodosio , destrozó varios santuarios y templos paganos en las provincias orientales, Teodosio lo reemplazó por un pagano moderado que posteriormente se trasladó para proteger los templos. Durante su primera gira oficial por Italia (389–391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano del Senado romano al nombrar a sus miembros más destacados para puestos administrativos importantes. Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Tatianus y Symmachus ) en 391.

El clasicista Ingomar Hamlet dice que, contrariamente al mito popular, Teodosio no prohibió los Juegos Olímpicos. Sofie Remijsen  [ nl ] indica que hay varias razones para concluir que los Juegos Olímpicos continuaron después de Teodosio y terminaron bajo Teodosio II. Dos escolios de Luciano conectan el final de los juegos con un incendio que quemó el templo del Zeus olímpico durante su reinado.

Legislación

Se promulgaron varias leyes contra el paganismo hacia el final del reinado de Teodosio en 391 y 392.

La legislación antipagana refleja lo que Brown llama "el drama social y religioso más potente" del imperio romano del siglo IV. Desde Constantino en adelante, la intelectualidad cristiana escribió que el cristianismo triunfó por completo sobre el paganismo. No importaba que todavía fueran una minoría en el imperio, este triunfo había ocurrido en el Cielo; fue evidenciado por Constantino; pero incluso después de Constantino, escribieron que el cristianismo derrotaría y se vería derrotar a todos sus enemigos, no convertirlos. Como dice Peter Brown , "La conversión no era el objetivo principal de un orden social que declaraba el dominio del cristianismo dado por Dios".

Las leyes no tenían la intención de convertir; "las leyes estaban destinadas a aterrorizar ... Su lenguaje era uniformemente vehemente y ... con frecuencia horripilante". Su intención era reordenar la sociedad a lo largo de líneas religiosas con la iglesia cristiana `` triunfante '' a cargo, y paganos y judíos en las afueras de la influencia, para que se pudieran promulgar leyes que fueran lo suficientemente intimidantes para permitir que el cristianismo pusiera fin al sacrificio de animales. El sacrificio de sangre era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos. Si no podían detener la práctica privada del sacrificio, podrían "esperar determinar qué sería normativo y socialmente aceptable en los espacios públicos". Los altares utilizados para los sacrificios eran destrozados de forma rutinaria por cristianos que se sentían profundamente ofendidos por la sangre de las víctimas sacrificadas al recordarles sus propios sufrimientos pasados ​​asociados con dichos altares.

"El sacrificio de sangre era un rito central de prácticamente todos los grupos religiosos en el Mediterráneo precristiano, y su desaparición gradual es uno de los desarrollos religiosos más importantes de la antigüedad tardía ... Los sacrificios públicos y las fiestas comunales habían disminuido como resultado de un declive en el prestigio de los sacerdocios paganos y un cambio en los patrones de [donaciones privadas] en la vida cívica. Ese cambio habría ocurrido en una escala menor incluso sin la conversión de Constantino ... Es fácil, sin embargo, imaginar una situación en qué sacrificio podría declinar sin desaparecer. ¿Por qué no retener, por ejemplo, un solo animal víctima para preservar la integridad del antiguo rito? El hecho de que los sacrificios públicos parezcan haber desaparecido por completo en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creado por la hostilidad imperial y episcopal ".

Cuando el emperador pro-pagano Juliano (r. 360–363) hizo su viaje a través de Asia Menor hasta Antioquía para reunir un ejército y reanudar la guerra contra Persia, oponerse al sacrificio se había convertido en la norma entre la gente. Julián llegó a Antioquía el 18 de julio que coincidió con una fiesta pagana que ya se había vuelto secular: no incluía el sacrificio. La preferencia de Julián por los sacrificios de sangre encontró poco apoyo, y los ciudadanos de Antioquía lo acusaron de "poner el mundo patas arriba" al reinstituirlo, llamándolo "matadero". "Cuando Julián restauró los altares en Antioquía, la población cristiana rápidamente los derribó de nuevo". Juliano logró marchar hacia la capital sasánida de Ctesifonte, pero durante la Batalla de Samarra fue herido de muerte. Los hechos de su muerte se han oscurecido por la "guerra de palabras entre cristianos y paganos" que siguió. Fue "principalmente sobre la fuente de la lanza fatal ... La idea de que Juliano podría haber muerto por la mano de uno de los suyos ... fue un regalo del cielo para una tradición cristiana ansiosa por que el emperador apóstata le concediera sus justos postres. . Sin embargo, tal rumor no fue sólo el producto de una polémica religiosa. Tenía sus raíces en el rastro más amplio de descontento que Julian dejó a su paso ".

Una de las primeras cosas que es importante acerca de esto, en opinión de Malcolm Errington , es cuánta legislación antipagana se aplicó y utilizó, lo que mostraría cuán confiables son las leyes como reflejo de lo que realmente les sucedió a los paganos en la historia. Brown dice que, dado el gran número de no cristianos en todas las regiones en este momento, las autoridades locales fueron "notoriamente laxas" al imponerlos. Los obispos cristianos también obstruyeron con frecuencia su aplicación. Los duros edictos imperiales tuvieron que enfrentarse al gran número de seguidores del paganismo entre la población y la resistencia pasiva de gobernadores y magistrados, limitando así su impacto. Limitando, pero no eliminando el impacto por completo, como dice Anna Leone, "Los cierres de templos y la prohibición de sacrificios tuvieron un impacto ... Después del 375 d. C. la mayoría de los oficios religiosos [paganos] desaparecen por completo del registro epigráfico".

En segundo lugar, las leyes revelan el surgimiento de un lenguaje de intolerancia. El lenguaje legal corre paralelo a los escritos de los apologistas, como Agustín de Hipona y Teodoreto de Cyrrhus, y heresiólogos como Epifanio de Salamina. Tanto los escritores cristianos como los legisladores imperiales se inspiraron en una retórica de conquista. Estos escritos eran comúnmente hostiles y, a menudo, desdeñosos hacia un paganismo que el cristianismo veía como ya derrotado.

Por último, por un lado, las leyes, y estas fuentes cristianas con su retórica violenta, han tenido una gran influencia en las percepciones modernas de este período al crear una impresión de conflicto violento continuo que se ha asumido a escala de todo el imperio. La evidencia arqueológica, por otro lado, indica que, fuera de la retórica violenta, solo hubo incidentes aislados de violencia real entre cristianos y paganos. Los grupos no cristianos (no heréticos), como los paganos y los judíos, disfrutaron de una tolerancia basada en el desprecio durante la mayor parte de la Antigüedad tardía.

Destrucción del templo

Prefectura pretoriana de oriente Praefectura praetorio Orientis Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. Prefectura del Imperio Romano de Oriente
337- siglo VII
Prefecturas pretorianas del Imperio Romano (395). La prefectura pretoriana de Oriente está en gris.
Capital	Constantinopla
Era historica	Antigüedad tardía
• Establecido	337
• reorganización en themata	Siglo séptimo

Ha sido común que gran parte de los estudiosos atribuyan la destrucción desenfrenada del templo a Teodosio a través de su prefecto, Maternus Cynegius. Cynegius sí encargó la destrucción de los templos, utilizando el ejército bajo su control y los monjes cercanos, especialmente en el territorio alrededor de Constantinopla en la diócesis de Oriens (Oriente). Marcelo de Apamea destruyó el templo de Zeus en su ciudad, mientras que Marnas destruyó el de Gaza. Peter Brown dice que en 392, inspirado por el estado de ánimo creado por Cynegius, Theophilus de Alejandría organizó una procesión ridiculizando estatuas de dioses paganos. Las complicaciones políticas contribuyeron a convertirlo en un motín, y el Serapium en Alejandría, Egipto fue destruido. Algunos eruditos piensan que fue cuando el filósofo Hypatia fue asesinado (aunque hay evidencia de que esto sucedió en 415). Estos ejemplos fueron vistos como la 'punta del iceberg' por los eruditos anteriores que vieron estos eventos como parte de una ola de iconoclasia cristiana violenta que continuó a lo largo de los años 390 y 400.

Han surgido problemas con este punto de vista en el siglo XXI. La evidencia arqueológica de la destrucción violenta de templos en el siglo IV, en todo el Mediterráneo, se limita a un puñado de sitios. La destrucción del templo está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero solo 4 de ellos han sido confirmados por evidencia arqueológica.

En Galia, solo el 2,4% de los más de 500 templos y lugares religiosos conocidos fueron destruidos por la violencia, algunos de ellos bárbaros. En África, la ciudad de Cirene tiene buena evidencia de la quema de varios templos; Asia Menor ha producido una posibilidad débil; en Grecia, el único candidato fuerte puede relacionarse con una incursión bárbara en lugar de cristianos. Egipto no ha producido ninguna destrucción de templos confirmada arqueológicamente de este período, excepto el Serapeum . En Italia hay uno; Gran Bretaña tiene el porcentaje más alto con 2 de 40 templos.

Trombley y MacMullen dicen que parte de la razón por la que existen discrepancias entre las fuentes literarias y la evidencia arqueológica se debe a que es común que los detalles en las fuentes literarias sean ambiguos y poco claros. Por ejemplo, Malalas afirmó que Constantino destruyó todos los templos, luego dijo que Teodisio los destruyó a todos, luego dijo que Constantino los convirtió a todos en iglesias. "Según Procopio, en la década de 530 Justiniano destruyó los templos de Filae ampliamente identificados como el último bastión del paganismo en Egipto. Pero no hay sacerdotes atestiguados después de la década de 450, el cristianismo prosperaba allí desde principios del siglo IV, y los templos mismos son entre los mejor conservados del mundo antiguo ".

La arqueología sugiere que los edificios religiosos estuvieron sujetos a tres direcciones diferentes de cambio durante el período imperial: abandono temprano, destrucción y reutilización. Las luchas financieras que comenzaron en el siglo III continuaron hasta el siglo IV y afectaron negativamente los fondos disponibles para mantener los grandes complejos de templos y sus festivales. Los presupuestos más bajos, con menos gasto en estatuas, monumentos y mantenimiento simple, significaron el declive físico de las estructuras urbanas de todo tipo. Muchos templos quedaron en mal estado y, en muchos casos, como en Tripolitana, esto sucedió antes de que cualquier legislación cristiana anti-pagana pudiera haber sido un factor.

La descomposición temprana progresiva estuvo acompañada de un mayor comercio de estatuas y materiales de construcción recuperados, ya que la práctica del reciclaje se hizo común en la Antigüedad tardía, lo que resultó en su completa destrucción y eliminación. "Incluso las iglesias se reutilizaron de manera similar". Algunas restauraciones de templos se llevaron a cabo durante el período imperial, pero no hay evidencia de participación o apoyo estatal. Las restauraciones fueron financiadas y realizadas de forma privada.

Los datos generales indican que varios elementos coincidieron para acabar con los Templos, pero ninguno de ellos fue estrictamente religioso. La economía, la necesidad y las expresiones políticas del poder fueron las principales fuerzas impulsoras de la destrucción y conversión de los monumentos religiosos paganos. Lavan dice: "Debemos descartar la mayoría de las imágenes de destrucción creadas por las [fuentes escritas]. La arqueología muestra que la gran mayoría de los templos no fueron tratados de esta manera".

Conversión del templo y escritos paganos

Algunos eruditos han afirmado durante mucho tiempo que no todos los templos fueron destruidos, sino que se convirtieron en iglesias en todo el imperio. Según la arqueología moderna, 120 templos paganos se convirtieron en iglesias en todo el imperio, de los miles de templos que existían, y solo unos 40 de ellos están fechados antes de fines del siglo quinto. RPC Hanson dice que la conversión directa de templos en iglesias no comenzó hasta mediados del siglo V en algunos incidentes aislados. En Roma, la primera conversión registrada del templo fue el Panteón en 609. No se puede probar que ninguna de las iglesias atribuidas a Martín de Tours existiera en el siglo IV.

Algunos paganos culparon a la hegemonía cristiana del saqueo de Roma 410, mientras que los cristianos a su vez culparon a los paganos, lo que provocó que San Agustín , un obispo cristiano, respondiera escribiendo La ciudad de Dios , un texto cristiano fundamental. Se alega que los cristianos destruyeron casi toda la literatura política pagana y amenazaron con cortarle las manos a cualquier copista que se atreviera a hacer nuevas copias de los escritos ofensivos. Sin embargo, no hay evidencia de que ningún cristiano con autoridad "haya castigado realmente la expresión de sentimientos paganos" y no se conoce ningún enjuiciamiento de ninguna obra pagana. Muchos poetas y escritores paganos eran populares entre la élite cristiana que todavía tenía educación clásica; por ejemplo, se hizo referencia a Séneca 13 veces en la Ciudad de Dios de Agustín .

Violencia callejera

La violencia de la mafia era un problema ocasional en todas las ciudades independientes del imperio. No existían fuerzas policiales como tales. Los impuestos, la comida y la política eran motivos habituales de disturbios. La religión también fue un factor, aunque es difícil separarlo de la política, ya que estaban entrelazados en todos los aspectos de la vida. En 361, el asesinato del obispo arriano Jorge de Capadocia fue cometido por una turba de paganos, aunque hay pruebas de que los había provocado cruelmente; el conflicto sobre el Serapeum involucró tanto a una turba cristiana como a una pagana; los judíos y los cristianos se reunieron cada uno para luchar en 415, aunque las fuentes indican que fueron los niveles superiores de la comunidad judía quienes decidieron masacrar a los cristianos después de que Cyril amenazara seriamente su liderazgo. Una turba cristiana arrojó objetos a Orestes y, finalmente, una turba cristiana mató a Hipatia, aunque la política y los celos personales fueron probablemente las causas principales. Las turbas estaban compuestas por habitantes urbanos de clase baja, paganos educados de clase alta, judíos y cristianos, y en Alejandría, monjes del monasterio de Nitria.

Influencias paganas en el cristianismo

Arte

Hermes Kriophoros

Los primeros cristianos adaptaron muchos elementos del paganismo. Los antiguos rituales funerarios paganos a menudo permanecieron dentro de la cultura cristiana como aspectos de la costumbre y la comunidad con muy poca alteración. Un tipo de canción que se canta a la muerte, el lamento ritual, es una de las formas de arte más antiguas. Tan pronto como la muerte fue inmanente, comenzó el ritual, luego vino la "lucha del alma" y la oración por los moribundos. John Chrysostum da un relato vívido del alma moribunda que ve ángeles y demonios - "libros de cuentas en mano" - luchando entre sí en una contienda por la posesión del alma de la persona moribunda. Macario de Egipto (siglo IV) escribe sobre tal disputa que solo se resuelve con la intervención del ángel de la guarda de la persona, que es aproximadamente paralela al daimon de Platón .

La lamentación espontánea estallaba entre los presentes una vez terminada la lucha del alma. Toda la evidencia sugiere que esto fue una muestra violenta de dolor: la laceración de las mejillas, el desgarro del cabello y el desgarro de las prendas junto con el lamento de la canción de lamento. La iglesia vio este comportamiento inmoderado como inapropiado para las personas que creían que la muerte no era el final, por lo que intentaron moderarlo cantando Salmos, con dos grupos de cantantes en lados opuestos cantando un lamento antifonal, con ritmo, armonía y orden. Sin embargo, esto también es similar al lamento pagano cantado por Aquiles y uno sugerido por Platón para sus Examinadores de las Leyes .

Paganos y judíos decoraban sus cámaras funerarias, por lo que los cristianos también lo hacían, creando así el primer arte cristiano en las catacumbas debajo de Roma. Este arte es simbólico y surge de una reinterpretación del simbolismo judío y pagano. La piedad cristiana infundió a los símbolos su propia interpretación fresca. El arte cristiano tenía algo fundamentalmente nuevo que decir, ya que dio expresión visual a la convicción de que el alma humana puede ser liberada de la muerte para una vida eterna. Ni el judaísmo ni ninguna religión pagana habían hecho tal afirmación anteriormente. "La fe judía pone poco énfasis en la inmortalidad, y las creencias paganas sobre la otra vida eran vagas, inciertas y, a veces, lúgubres".

Catacumba de Noé (Orans)

Si bien muchos temas nuevos aparecen por primera vez en las catacumbas cristianas, es decir, el Buen Pastor, el Bautismo y la Cena Eucarística, las figuras de Orant (mujeres que rezan con las manos en alto) probablemente provienen directamente del arte pagano. El simbolismo pagano en forma de victorias, cupidos y escenas de pastores se encuentran esparcidos por las catacumbas. El uso judío y pagano de ovejas y cabras, pájaros en un árbol o enredadera, o comer fruta, especialmente uvas, siete escalones que conducen a una tumba, un par de pavos reales, el manto de santidad, la lectura de pergaminos, todo se encuentra en arte pagano y adaptado en el arte cristiano para expresar la esperanza de la inmortalidad en términos cristianos. Los sarcófagos paganos llevaban conchas durante mucho tiempo, y los retratos de los muertos a menudo tenían conchas sobre la cabeza de los muertos, mientras que algunos colocaban una concha sobre una tumba. Los cristianos y los judíos adaptaron la convención, identificándola con otro símbolo: el halo. Para los cristianos que construyeron las catacumbas, estos símbolos eran necesarios para transmitir su mensaje.

Muchos lugares santos previamente paganos se convirtieron al uso cristiano. En 609 el Papa Bonifacio IV obtuvo permiso del emperador bizantino Focas para convertir el Panteón de Roma en una iglesia cristiana, una práctica similar a la recomendada ocho años antes por el Papa Gregorio I a Mellitus con respecto a los lugares santos anglosajones, con el fin de facilitar la transición al cristianismo. Según la Vida de San Bonifacio de Willibald , alrededor del año 723, el misionero cortó el roble sagrado de Donar y usó la madera para construir una iglesia dedicada a San Pedro. Alrededor de 744, Saint Sturm estableció el monasterio de Fulda sobre las ruinas de un campamento real merovingio del siglo VI, destruido 50 años antes por los sajones, en un vado del río Fulda.

Nombres y fechas

Muchos nombres de meses y días de la semana, incluso el concepto de una semana de siete días, fueron tomados del paganismo romano. Desde muy temprano en la era cristiana, la Fiesta de la Anunciación se ha celebrado el 25 de marzo, conmemorando tanto la creencia de que el equinoccio de primavera no solo era el día del acto de la Creación de Dios, sino también el comienzo de la redención de Cristo de esa misma Creación.

En sus primeros tres siglos, el cristianismo no celebró el nacimiento de Cristo. Los cumpleaños eran paganos, nadie sabía realmente cuándo nació Jesús, y muchos de los padres de la iglesia primitiva se opusieron a toda la idea. Una vez que finalmente se celebró, fue el 6 de enero, no el 25 de diciembre. La fuente más antigua que indicó el 25 de diciembre como la fecha de nacimiento de Jesús fue Hipólito de Roma (170-236), que escribió muy temprano en el siglo III, basado en la suposición de que la concepción de Jesús tuvo lugar en el equinoccio de primavera que colocó en 25 de marzo, y luego agregó nueve meses. Para el año 354, el 25 de diciembre como la fecha de nacimiento de Cristo se encuentra en un calendario romano donde no se identifica como una fiesta de la iglesia, pero se registra como si el 25 de diciembre se hubiera convertido en la fecha de nacimiento real como un hecho histórico. Los temas y cálculos teológicos pueden explicar por qué la iglesia finalmente adoptó una celebración del nacimiento de Jesús, pero no por qué se eligió el 25 de diciembre como fecha. El historiador Stephen Nissenbaum dice que esta elección fue un compromiso. No se puede evitar "las fiestas romanas de pleno invierno y la decisión consciente del cristianismo de colocar una celebración navideña en medio de ellas" como parte de ese compromiso.

El culto romano al Sol existía desde principios de la República y se celebraba el 25 de diciembre. En el 274 d. C., el emperador romano Aureliano lo convirtió en un culto oficial junto con los otros cultos romanos tradicionales. Saturnalia era una antigua fiesta romana en honor al dios Saturno, que se celebró el 17 de diciembre del calendario juliano y luego se expandió hasta el 23 de diciembre. La popularidad de Saturnalia continuó en los siglos III y IV, y cuando el Imperio Romano cayó bajo la influencia cristiana, muchas de sus costumbres se reformularon o al menos influyeron en las celebraciones estacionales que rodean la Navidad y el Año Nuevo . Muchos observadores educados en la tradición clásica han notado similitudes entre las Saturnalia y la juerga histórica durante los Doce Días de Navidad y la Fiesta de los Locos William Warde Fowler señala: "[Saturnalia] ha dejado sus huellas y ha encontrado sus paralelos en un gran número de obras medievales y costumbres modernas, que ocurren en la época del solsticio de invierno ".

De una forma u otra, la Navidad se inició para competir con las religiones romanas rivales, o para cooptar las celebraciones de invierno como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar las fiestas de invierno con un significado cristiano en un esfuerzo por limitar sus excesos [borrachos]. Lo más probable es que los tres ".

En consecuencia, la Iglesia celebra el nacimiento de Juan el Bautista con una fiesta de su "natividad", asignada exactamente seis meses antes de la Natividad de Cristo, ya que Juan era seis meses mayor que Jesús. A finales del siglo VI, la Natividad de Juan el Bautista (24 de junio) se había convertido en una fiesta importante, que contrarrestaba en pleno verano la fiesta de Navidad en pleno invierno. Con la difusión del cristianismo, algunas de las celebraciones locales del solsticio germánico (festivales de solsticio de verano) se incorporaron a las festividades del Día de San Juan, especialmente la noche anterior.

Martin Luther King, Jr.escribió sobre esta conexión a fines de 1949 o principios de 1950, y señaló que el lugar en Belén seleccionado por los primeros cristianos como el lugar de nacimiento de Jesús era un santuario temprano de un dios pagano, Adonis . Después de que la revuelta de Bar Kokhba ( c. 132-136 EC) fue aplastada, el emperador romano Adriano convirtió el sitio cristiano sobre la Gruta en un santuario dedicado al dios griego Adonis , en honor a su favorito, el joven griego Antinoo .

Influencia en la teología cristiana primitiva

Justino Mártir era un pagano que se hizo cristiano alrededor de 132. En su Primera Apología , Justino usó el concepto del "Logos" como una forma de defender el cristianismo para los no judíos. Estas referencias demuestran que el conocimiento del estoicismo de Justin era el conocimiento de un hombre común de su tiempo en una conversación ordinaria, y que es poco probable que haya estudiado el estoicismo. Sin embargo, se llama a sí mismo un platónico, sus referencias a Platón son mucho más detalladas y se pueden encontrar paralelos con los escritos de Platón en los de Justin, aunque no sugieren una influencia directa. Dado que una audiencia griega aceptaría referencias a la filosofía griega, su argumento podría concentrarse en identificar al Logos con Jesús. Los eruditos generalmente reconocen que Clemente fue mucho más lejos, quizás el más lejos "que cualquier cristiano ortodoxo haya hecho en su apropiación y uso de conceptos filosóficos y éticos helenísticos para la expresión de su fe cristiana".

Agustín de Hipona

Agustín de Hipona (354-430), quien finalmente sistematizó la filosofía cristiana después de convertirse al cristianismo del maniqueísmo , escribió a finales del siglo IV y principios del V: "Pero cuando leí esos libros de los platónicos me enseñaron a buscar la verdad incorpórea , entonces vi tus 'cosas invisibles, entendidas por las cosas que están hechas' ". Hasta el siglo XX, la mayor parte del concepto de maniqueísmo del mundo occidental surgió a través de las polémicas negativas de Agustín en su contra. Según sus Confesiones , después de ocho o nueve años de adherirse a la fe maniquea (como "auditor", el nivel más bajo en la jerarquía de la secta), se convirtió en cristiano y en un potente adversario del maniqueísmo. Cuando se apartó del maniqueísmo, asumió el escepticismo . En el año 386 d.C., publicó Contra Academicos (Contra los escépticos). J. Brachtendorf dice que Agustín usó el concepto estoico ciceroniano de las pasiones para interpretar la doctrina de Pablo del pecado universal y la redención.

La influencia del paganismo también se puede encontrar en el desarrollo de muchas teologías no ortodoxas como los cátaros de la Edad Media. Los cátaros eran dualistas y sentían que el mundo era obra de un demiurgo de origen satánico. Ha sido imposible determinar si esto se debió a la influencia del maniqueísmo u otra vertiente del gnosticismo , y si fue originalmente zoroastriano . Los bogomilos y los cátaros, en particular, dejaron pocos registros de sus rituales o doctrinas, y el vínculo entre ellos y los maniqueos no está claro. Independientemente de su veracidad histórica, la acusación de maniqueísmo fue dirigida contra ellos por opositores ortodoxos contemporáneos, que a menudo intentaron hacer coincidir las herejías contemporáneas con las combatidas por los padres de la iglesia. No todos los cátaros sostenían que el Dios Maligno (o principio) era tan poderoso como el Dios Bueno (también llamado principio) como lo hizo Mani, una creencia también conocida como dualismo absoluto. En el caso de los cátaros, parece que adoptaron los principios maniqueos de la organización de la iglesia, pero nada de su cosmología religiosa . De manera similar, Priscillian y sus seguidores aparentemente intentaron absorber lo que pensaban que era la parte valiosa del maniqueísmo en el cristianismo.

Cristianización durante la Edad Media europea

La conversión anglosajona

Parte del ataúd del siglo VII , que representa la leyenda pangermánica de Weyland Smith , que aparentemente también fue parte de la mitología pagana anglosajona.

"Cuando Gregorio el Grande estaba tomando medidas para la conversión de los sajones paganos, se dice que advirtió a sus misioneros que no interfirieran con ninguna creencia tradicional u observancia religiosa que pudiera armonizarse con el cristianismo".

Dile a Agustín que no debe ser el medio de destruir los templos de los dioses, sino más bien los ídolos dentro de esos templos. Que, después de haberlos purificado con agua bendita, coloque en ellos altares y reliquias de los santos. Porque, si esos templos están bien construidos, deben convertirse de la adoración de demonios al servicio del Dios verdadero. Por lo tanto, al ver que sus lugares de adoración no sean destruidos, la gente desterrará el error de su corazón y llegará a lugares familiares y queridos para ellos en reconocimiento y adoración del Dios verdadero.

Además, puesto que ha sido su costumbre sacrificar bueyes en sacrificio, deberían recibir cierta solemnidad a cambio. Por tanto, que en el día de la dedicación de sus iglesias o en la fiesta de los mártires cuyas reliquias se conservan en ellas, se construyan cabañas alrededor de sus antiguos templos y celebren la ocasión con banquetes religiosos. Ya no sacrificarán y comerán los animales como ofrenda al diablo, sino para la gloria de Dios, a quien, como dador de todas las cosas, darán gracias por haberse saciado. Por lo tanto, si no se les priva de todas las alegrías exteriores, saborearán más fácilmente las interiores. Porque seguramente es imposible borrar de una vez todo de sus mentes fuertes, así como, cuando uno desea llegar a la cima de una montaña, debe escalar por etapas y paso a paso, no a pasos agigantados.

-  Beda , Historia ecclesiastica gentis Anglorum (1.30)

Richard A. Fletcher sugiere que Holy Wells se desarrolló a partir de una adaptación similar.

La palabra Pascua está vinculada, por una única fuente documental, a una diosa anglosajona, aunque las raíces de la celebración de la Pascua son anteriores al contacto cristiano con los anglosajones. En su The Reckoning of Time del siglo VIII, el venerable Beda escribió que " Ēosturmōnaþ era anglosajón para 'Mes de Ēostre', el mes que correspondía a abril, llamado así" en honor a una diosa de ellos llamada Ēostre, en cuyo honor se celebran fiestas se celebró en ese mes". el equivalente alemán de la diosa Eostre se llama Ostara , y del mismo modo la palabra de Pascua en alemán es Ostern . Richard Fletcher , sin embargo, especuló que el nombre de Pascua podría venir de la anglosajona eastan , es decir, al este .

La conversión de Æthelberht , rey de Kent es el primer relato de cualquier conversión cristiana bretwalda y es contada por el Venerable Beda en sus historias de la conversión de Inglaterra. En 582 el Papa Gregorio envió a Agustín y 40 compañeros de Roma para convertir a los anglosajones. "Habían, por orden del bienaventurado Papa Gregorio, traído intérpretes de la nación de los francos, y enviando a Æthelberht, indicaron que venían de Roma, y ​​trajeron un mensaje alegre, que sin duda aseguró a todos los que aprovecharon es un gozo eterno en el cielo, y un reino que nunca terminará con el Dios vivo y verdadero ". Æthelberht no estaba familiarizado con el cristianismo porque tenía una esposa cristiana, y Beda dice que incluso había una iglesia dedicada a San Martín cerca. Æthelberht se convirtió finalmente y Agustín permaneció en Canterbury.

Relicario de San Oswald, Hildesheim

Después de su muerte, el rey Oswald de Northumbria llegó a ser considerado un santo, y el lugar donde murió se asoció con milagros . Reginald de Durham menciona uno, diciendo que el brazo derecho de Oswald fue llevado por un cuervo a un fresno, lo que le dio al árbol un vigor sin edad; cuando el pájaro dejó caer el brazo en el suelo, un resorte emergió del suelo. Tanto el árbol como el manantial fueron, según Reginald, asociados posteriormente con milagros curativos. Se ha considerado que algunos aspectos de la leyenda tienen connotaciones o influencias paganas y pueden representar una fusión de su condición de rey guerrero germánico tradicional con el cristianismo. El culto que lo rodea ganó prominencia en partes de Europa continental.

Algún tiempo antes de 655, Œthelwald de Deira le dio a Chad de Mercia un terreno sobre el cual construir un monasterio. Según Bede , Chad sintió la necesidad de ayunar durante cuarenta días para limpiar el lugar. Esta purificación ritual indica que el nuevo monasterio probablemente se construyó en el lugar de un culto precristiano.

Sajones

Los sajones fueron uno de los últimos grupos en ser convertidos por misioneros cristianos. Bonifacio de Wessex había llevado a cabo alguna obra misional entre ellos , pero la misión tuvo un éxito limitado a largo plazo. Los sajones se convirtieron principalmente bajo la amenaza de muerte de Carlomagno, aunque los misioneros hicieron algunas concesiones a la cultura pagana. La masacre de Verden no se trataba tanto de conversiones como de represalias por una rebelión que costó la muerte de varios de sus ministros y nobles. La conversión sajona fue difícil por varias razones, incluido el hecho de que sus creencias paganas estaban tan fuertemente ligadas a su cultura que la conversión necesariamente significaba un cambio cultural masivo que era difícil de aceptar. Su sofisticada teología fue también un baluarte contra una conversión inmediata y completa al cristianismo.

Escandinavia

Los primeros intentos registrados de difundir el cristianismo en Noruega fueron hechos por el rey Haakon el Bueno en el siglo X, quien se crió en Inglaterra. Sus esfuerzos fueron impopulares y tuvieron poco éxito. En 995 Olaf Tryggvason se convirtió en el Rey Olaf I de Noruega. Olaf I entonces hizo su prioridad convertir el país al cristianismo. Al destruir templos y torturar y matar a los resistentes paganos, logró que todas las partes de Noruega fueran al menos nominalmente cristianas. Al expandir sus esfuerzos a los asentamientos nórdicos en el oeste, las sagas de los reyes le atribuyen la cristianización de las Islas Feroe , Orkney , Shetland , Islandia y Groenlandia . Después de la derrota de Olaf en la batalla de Svolder en 1000, hubo una recaída parcial en el paganismo en Noruega bajo el gobierno de los Jarls de Lade . En el siguiente reinado de San Olaf , los restos paganos fueron eliminados y el cristianismo se afianzó.

Cruzadas del Norte

El conflicto armado entre los finlandeses bálticos , bálticos y eslavos que habitaban en las costas bálticas y sus vecinos sajones y daneses del norte y el sur había sido común durante varios siglos. La cristianización de los bálticos , eslavos y finlandeses paganos se llevó a cabo principalmente durante los siglos XII y XIII, en una serie de campañas militares no coordinadas por varios reinos alemanes y escandinavos, y más tarde por los Caballeros Teutónicos y otras órdenes de monjes guerreros. Fue durante estas Cruzadas del Norte que la conversión armada del paganismo se convirtió por primera vez en parte del cristianismo.

Dragnea y Christiansen indican que el motivo principal de estas guerras fue el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos y tributos. El historiador medieval y politólogo Iben Fonnesberg-Schmidt dice que los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión no siempre fue un elemento de sus planes. Sin embargo, la conversión era parte del lenguaje de todos estos invasores, y la conversión era casi siempre por el uso directo de la fuerza o la fuerza indirecta de un líder que se había convertido y requería la conversión de sus seguidores también. A menudo hubo graves consecuencias para las poblaciones que optaron por resistir. Por ejemplo, la conquista y conversión de la antigua Prusia provocó la muerte de gran parte de la población nativa, cuya lengua se extinguió posteriormente.

"Si bien los teólogos sostenían que la conversión debería ser voluntaria, hubo una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida a través de la presión política o la coerción militar". La aceptación de esto por parte de la iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que el pensamiento cristiano nunca había hecho antes. Los frailes dominicos ayudaron con esta justificación ideológica. Al retratar a los paganos como poseídos por espíritus malignos, podían afirmar que los paganos necesitaban conquista, persecución y fuerza para liberarlos; entonces se convertirían pacíficamente. Los ideales de conversión pacífica rara vez se realizaron en estas cruzadas; los monjes y sacerdotes tenían que trabajar con los gobernantes seculares en sus propios términos, y los líderes militares rara vez se preocupaban por permitir el tiempo necesario para la conversión pacífica.

Absorción y borrado de tradiciones paganas.

La práctica de reemplazar las creencias y motivos paganos por cristianos y, a propósito, no registrar la historia pagana (como los nombres de los dioses paganos o los detalles de las prácticas religiosas paganas) se ha comparado con la práctica de la damnatio memoriae .

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

• Alexiou, Margaret (2002). Roilos, Panagiotis; Yatromanolakis, Dimitrios (eds.). El lamento ritual en la tradición griega . Editores Rowman & Littlefield. ISBN 9781461645481.
• Bagnall, Roger S .; Alan Cameron ; Seth R. Schwartz y Klaas A. Worp (1987). Cónsules del Imperio Romano Posterior . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 1-55540-099-X.
• Cameron, Alan (2010). Los últimos paganos de Roma . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-974727-6.
• Errington, R. Malcolm (1997). "Cuentas cristianas de la legislación religiosa de Teodosio I". Klio . 79 (2): 398–443. doi : 10.1524 / klio.1997.79.2.398 . S2CID  159619838 .
• Errington, R. Malcolm (2006). Política imperial romana de Juliano a Teodosio . Chapel Hill: Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 0-8078-3038-0.
• Fletcher, Richard (1999). La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo . Berkeley: Prensa de la Universidad de California.
• Forbes, Bruce David (2008). Christmas: A Candid History (ilustrado, reimpresión ed.). Prensa de la Universidad de California. pag. 26. ISBN 9780520258020.
• Goodenough, Erwin R. (1962). "Arte de las Catacumbas" . Revista de literatura bíblica . 81 (2): 113-142. doi : 10.2307 / 3264749 . JSTOR  3264749 .
• Graf, Fritz (2014). "Se establece la ley en Ferragosto : la visita romana de Teodosio en el verano de 389". Revista de estudios cristianos primitivos . 22 (2): 219–242. doi : 10.1353 / earl.2014.0022 . S2CID  159641057 .
• Hebblewhite, Mark (2020). Teodosio y los límites del imperio . Londres: Routledge. doi : 10,4324 / 9781315103334 . ISBN 978-1-138-10298-9. S2CID  213344890 .
• Lavie, Smada; Swedenburg, Ted (2013). "Introducción". Desplazamiento, diáspora y geografías de la identidad . Prensa de la Universidad de Duke. págs. 1–26. doi : 10.1515 / 9780822379577-001 .
• McLynn, Neil B. (1994), Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital , The Transformation of the Classical Heritage, 22 , Berkeley: University of California Press
• Saradi-Mendelovici, Helen (1990). "Actitudes cristianas hacia monumentos paganos en la antigüedad tardía y su legado en siglos bizantinos posteriores". Papeles de Dumbarton Oaks . 44 : 47–61. doi : 10.2307 / 1291617 . JSTOR  1291617 .
• Testa, Judith Anne (1998). "10, Las catacumbas cristianas". Roma es amor escrito al revés (Roma Amor): disfrutar del arte y la arquitectura en la Ciudad Eterna . Prensa de la Universidad del Norte de Illinois. ISBN 9780875805764.
• Woods, David. "Teodosio I (379–395 d . C.)" . De Imperatoribus Romanis .

Otras lecturas

• Ramsay MacMullen, cristianismo y paganismo en los siglos IV a VIII (Boston: Yale University Press, 1999, ISBN  978-0300080773 ).
• Christopher P. Jones, Between Pagan and Christian (Boston: Harvard University Press, 2014, ISBN  9780674725201 ).
• Leonard W Cowie, El calendario cristiano: una guía completa de las estaciones del año cristiano que cuentan la historia de Cristo y los santos, desde el Adviento hasta Pentecostés (EE.UU .: G. & C. Merriam Co, 1974, ISBN  978-0877790402 ).
• Page duBois, Un millón y un dios: la persistencia del politeísmo (Boston: Harvard University Press, 2014, ISBN  978-0674728837 )
• Ronald Hutton, Pagan Britain (Cambridge: Yale University Press, 2015, ISBN  978-0300205466 )
• Candida Moss, El mito de la persecución: cómo los primeros cristianos inventaron una historia de martirio (Nueva York: HarperOne, 2015, ISBN  9780062104557 )
• Brian C. Muraresku, La clave de la inmortalidad: La historia secreta de la religión sin nombre. Macmillan Estados Unidos. 2020. ISBN  978-1250207142
• Joscelyn Godwin, El sueño pagano del Renacimiento (EE.UU .: Weiser Books, 2005, ISBN  978-1578633470 )
• JN Hillgarth, cristianismo y paganismo, 350-750: La conversión de Europa occidental (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1985, ISBN  978-0812212136 )
• David Ulansey, Los orígenes de los misterios mitraicos: cosmología y salvación en el mundo antiguo (Nueva York: Oxford University Press, 1991, ISBN  978-0195067880 )
• Samuel Angus , The Mystery Religions and Christianity (Nueva York: University Books, 1966).
• Robin Lane Fox , Pagans and Christians: In the Mediterranean World from the Second Century DC to the Conversion of Constantine (Londres: Viking, 1986, ISBN  978-0-670-80848-9 ; Nueva edición de Penguin Books Ltd, 2006, ISBN  978 -0-14-102295-6 )
• Gordon Laing , Los padres de la Iglesia y los cultos orientales , The Classical Journal (1918).
• Ramsay MacMullen y Robin Lane (ed.), Paganism and Christianity 100–425 CE: A Sourcebook. (Un libro de consulta principal para la interacción entre paganos y cristianos desde el siglo II hasta el 425 d.C.)
• Lutz E. von Padberg Die Christianisierung Europas im Mittelalter , 1998. Reclam ISBN  3-15-017015-X (en alemán) (Los libros de texto de historia sobre la cristianización de Europa también están fácilmente disponibles en inglés).
• Stanley E. Porter, Stephen J. Bedard , Desenmascarando al Cristo Pagano , 2006. Clements Publishing. 172 págs.  ISBN  1-894667-71-9
• JM Robertson , Pagan Christs , 1966. Dorset Press, Nueva York, NY. 171 págs.  ISBN  0-8216-0136-9