Jesús en la mitología comparada - Jesus in comparative mythology

Jesús ha sido comparado con una amplia variedad de figuras de diversas tradiciones mitológicas dentro de la cuenca mediterránea , incluidos (en filas de izquierda a derecha) Dionisio , Mitra , Sol Invictus , Osiris , Asclepio , Attis y Adonis.

El estudio de Jesús en la mitología comparada es el examen de las narrativas de la vida de Jesús en los evangelios , las tradiciones y la teología cristianas , en su relación con el cristianismo y otras religiones. Aunque la gran mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento e historiadores del antiguo Cercano Oriente están de acuerdo en que Jesús existió como una figura histórica , la mayoría de los historiadores seculares también están de acuerdo en que los evangelios contienen grandes cantidades de detalles legendarios ahistóricos mezclados con información histórica sobre la vida de Jesús. Los evangelios sinópticos de Marcos , Mateo y Lucas están fuertemente moldeados por la tradición judía, y el evangelio de Mateo presenta deliberadamente a Jesús como un "nuevo Moisés ". Aunque es muy poco probable que los autores de los evangelios sinópticos basaran directamente alguna de sus historias en la mitología pagana, es posible que hayan moldeado sutilmente sus relatos de los milagros curativos de Jesús para que se parezcan a las conocidas historias griegas sobre milagros asociados con Asclepio , el dios. de curación y medicina. Los historiadores seculares suelen ver las narraciones del nacimiento de Mateo y Lucas como leyendas diseñadas para cumplir las expectativas judías sobre el Mesías.

El Evangelio de Juan tiene influencias indirectas del platonismo , a través de textos deuterocanónicos judíos anteriores, y también puede haber sido influenciado de formas menos obvias por el culto a Dioniso , el dios griego del vino, aunque esta posibilidad aún se discute. Las tradiciones cristianas posteriores sobre Jesús probablemente fueron influenciadas por la religión y la mitología grecorromanas . Gran parte de la iconografía tradicional de Jesús se deriva aparentemente de deidades mediterráneas como Hermes , Asclepio, Serapis y Zeus, y su fecha de nacimiento tradicional el 25 de diciembre , que no fue declarada como tal hasta el siglo V, en un momento fue nombrada fiesta en honor a el dios sol romano Sol Invictus . Aproximadamente al mismo tiempo que el cristianismo se expandía en los siglos segundo y tercero, el culto mitraico también estaba floreciendo. Aunque la relación entre las dos religiones todavía está en disputa, los apologistas cristianos en ese momento notaron similitudes entre ellas, que algunos eruditos han tomado como evidencia de préstamos, pero que son más probablemente el resultado de un entorno cultural compartido. También se han hecho comparaciones más generales entre las historias sobre el nacimiento y la resurrección de Jesús y las historias de otras figuras divinas o heroicas de todo el mundo mediterráneo, incluidos supuestos " dioses que mueren y resucitan " como Tamuz , Adonis , Attis y Osiris . aunque el concepto de "dioses que mueren y resucita" en sí mismo ha recibido críticas.

Material legendario en los evangelios

Evangelios sinópticos

El Sermón del Monte del Evangelio de Mateo , representado en esta pintura del siglo XIX de Carl Bloch , es un ejemplo de un caso en el que uno de los escritores de los evangelios da forma a su relato a la luz de la tradición judía. Aunque el sermón en sí puede contener algunos dichos auténticos del Jesús histórico, el contexto del sermón es una invención literaria para hacer que Jesús parezca un "nuevo Moisés ".

La mayoría de los historiadores y eruditos del Nuevo Testamento del antiguo Cercano Oriente están de acuerdo en que Jesús existió como una figura histórica . Si bien algunos eruditos han criticado la erudición de Jesús por prejuicios religiosos y falta de solidez metodológica , con muy pocas excepciones, tales críticos generalmente apoyan la historicidad de Jesús y rechazan la teoría del mito de Cristo de que Jesús nunca existió. Existe un desacuerdo generalizado entre los eruditos sobre la exactitud de los detalles de la vida de Jesús tal como se describe en las narraciones del evangelio, y sobre el significado de sus enseñanzas, y los únicos dos eventos sujetos a un "asentimiento casi universal" son que Jesús fue bautizado por Juan. el Bautista y que fue crucificado bajo las órdenes del prefecto romano Poncio Pilato . También se acepta generalmente, aunque no universalmente, que Jesús era un judío galileo que llamó discípulos y cuyas actividades se limitaron a Galilea y Judea, que tuvo una controversia en el Templo y que, después de su crucifixión, su ministerio fue continuado por un grupo de sus discípulos, varios de los cuales fueron perseguidos.

No obstante, la mayoría de los eruditos seculares generalmente están de acuerdo en que los evangelios contienen grandes cantidades de material que no es históricamente exacto y que se clasifica mejor como leyenda. En una discusión de episodios genuinamente legendarios de los evangelios, el erudito del Nuevo Testamento Bart Ehrman menciona las narraciones del nacimiento en los evangelios de Mateo y Lucas y la liberación de Barrabás . Sin embargo, señala que el hecho de que estas historias no sean ciertas no significa que Jesús mismo no existiera. Según los teólogos Paul R. Eddy y Gregory A. Boyd , no hay evidencia de que la representación de Jesús en los evangelios sinópticos (los tres primeros evangelios de Marcos , Mateo y Lucas ) estuviera directamente influenciada por la mitología pagana de manera significativa. Los primeros seguidores de Jesús fueron judíos palestinos devotos que aborrecían el paganismo y, por lo tanto, habría sido muy poco probable que modelaran historias sobre su fundador en mitos paganos.

A pesar de esto, varios eruditos han notado que algunos de los milagros curativos de Jesús registrados en los evangelios sinópticos guardan similitudes con las historias griegas de milagros asociados con Asclepio , el dios de la curación y la medicina. Brennan R. Hill afirma que los milagros de Jesús son, en su mayor parte, narrados claramente en el contexto de la creencia judía en el poder curativo de Yahvé, pero señala que los autores de los Evangelios sinópticos pueden haber tomado prestados sutilmente modelos literarios griegos. Afirma que los milagros de curación de Jesús se diferencian principalmente de los de Asclepio por el hecho de que los de Jesús se atribuyen a un ser humano en la tierra; mientras que los milagros de Asclepio los realiza un dios distante. Según los historiadores clásicos Emma J. Edelstein y Ludwig Edelstein , la diferencia más obvia entre Jesús y Asclepio es que Jesús extendió su curación a "pecadores y publicanos"; mientras que Asclepio, como dios, se negó a curar a los que eran ritualmente impuros y limitó su curación únicamente a los que tenían pensamientos puros. Los eruditos no están de acuerdo si la parábola del hombre rico y Lázaro registrada en Lucas 16: 19–31 se origina en Jesús o si es una invención cristiana posterior, pero la historia guarda grandes semejanzas con varios cuentos populares contados en todo el Cercano Oriente.

Adoración de los pastores (1622) del pintor holandés Gerard van Honthorst . Los historiadores seculares modernos consideran la narrativa del nacimiento en Lucas 1: 26-2: 52 como una leyenda inventada por los primeros cristianos basada en los predecesores del Antiguo Testamento.

Sin embargo, existe un consenso generalizado de que la representación de Jesús en los evangelios está profundamente influenciada por la tradición judía. Según EP Sanders , un destacado estudioso del Jesús histórico, los evangelios sinópticos contienen muchos episodios en los que las acciones descritas por Jesús emulan claramente las de los profetas de la Biblia hebrea . Sanders afirma que, en algunos de estos casos, es imposible saber con certeza si estos paralelos se originan en el propio Jesús histórico que ha imitado deliberadamente a los profetas hebreos, o en cristianos posteriores que inventaron historias mitológicas para retratar a Jesús como uno de ellos. pero, en muchos otros casos, los paralelos son claramente obra de los escritores de los evangelios. El autor del Evangelio de Mateo en particular busca intencionalmente retratar a Jesús como un "nuevo Moisés ". El relato de Mateo sobre el intento de Herodes de matar al niño Jesús , la huida de la familia de Jesús a Egipto y su posterior regreso a Judea es una narración mítica basada en el relato del Éxodo en la Torá . En el Evangelio de Mateo, Jesús pronuncia su primer sermón público en una montaña imitando la ley de Moisés en la cima del monte Sinaí . Según los eruditos del Nuevo Testamento Gerd Theissen y Annette Merz , las enseñanzas conservadas en el sermón son declaraciones que Jesús mismo realmente dijo en diferentes ocasiones que fueron registradas originalmente sin contexto, pero el autor del Evangelio de Mateo las compiló en una conferencia organizada e inventó contexto para ellos con el fin de encajar en su descripción de Jesús como un "nuevo Moisés".

Según Sanders, las narraciones del nacimiento en Mateo y Lucas son los ejemplos más claros de leyendas en los Evangelios sinópticos. Ambos relatos tienen a Jesús nacido en Belén , de acuerdo con la historia de la salvación judía, y ambos lo tienen creciendo en Nazaret, pero presentan dos explicaciones completamente diferentes e irreconciliables de cómo sucedió eso. Los relatos de la Anunciación de la concepción de Jesús que se encuentran en Mateo 1: 18–22 y Lucas 1: 26–38 están inspirados en las historias de las anunciaciones de Ismael , Isaac y Sansón en el Antiguo Testamento . Mateo cita la traducción de la Septuaginta de Isaías 7:14 para respaldar su relato del nacimiento virginal de Jesús. El texto hebreo de este verso dice "He aquí, la joven [ ha'almāh ] está encinta y a punto de dar a luz un hijo y lo llamará Emanuel". La Septuaginta, sin embargo, traduce la palabra hebrea 'almāh , que literalmente significa "mujer joven", como la palabra griega παρθένος ( parthenos ), que significa "virgen". Por lo tanto, la mayoría de los historiadores seculares generalmente ven los dos relatos separados del nacimiento virginal de los Evangelios de Mateo y Lucas como invenciones legendarias independientes diseñadas para cumplir con el pasaje mal traducido de Isaías. Sanders aclara que las narraciones del nacimiento son "un caso extremo" que resulta de la falta de conocimiento de los autores de los evangelios sobre el nacimiento y la infancia de Jesús; ninguna otra parte de los evangelios se basa tanto en los paralelos del Antiguo Testamento. Sanders también señala que, a pesar de los paralelismos claramente intencionales, las "diferencias notables" entre Jesús y los profetas del Antiguo Testamento también son muy significativas y los relatos de los evangelios sobre la vida de Jesús en general no se parecen mucho a las vidas de ninguno de los profetas. figuras en la Biblia hebrea.

Tallado en relieve griego de Afrodisia que muestra a Heracles desencadenando a Prometeo de las montañas del Cáucaso . Martin Hengel señala que el único caso aparente en la literatura clásica de un dios crucificado es un recuento satírico de la encuadernación de Prometeo de finales del siglo II.

Aunque la crucifixión de Jesús es uno de los pocos eventos en su vida en los que prácticamente todos los eruditos de diferentes orígenes están de acuerdo en que realmente sucedió, los historiadores de la religión también lo han comparado con las historias griegas y romanas para obtener una mejor comprensión de cómo lo habrían hecho los no cristianos. historias percibidas de la crucifixión de Jesús. El historiador alemán de la religión Martin Hengel señala que el satírico sirio helenizado Luciano de Samosata ("el Voltaire de la antigüedad"), en su diálogo cómico Prometeo , escrito en el siglo II d.C. (unos doscientos años después de Jesús), describe al dios Prometeo. siendo atado a dos rocas en las montañas del Cáucaso usando toda la terminología de una crucifixión romana: es clavado a través de las manos de tal manera que produzca "una cruz muy útil" ("ἐπικαιρότατος ... ὁ σταυρος"). Los dioses Hermes y Hefesto , que realizan la atadura, se muestran como esclavos cuyo brutal maestro Zeus amenaza con el mismo castigo si se debilitan. A diferencia de la crucifixión de Jesús en los Evangelios sinópticos, la crucifixión de Prometeo por Luciano es una burla deliberada y enojada de los dioses, con la intención de mostrar a Zeus como un tirano cruel y caprichoso que no merece alabanza o adoración. Este es el único caso de toda la literatura clásica en el que aparentemente se crucifica a un dios y el hecho de que los griegos y los romanos sólo pudieran concebir que un dios fuera crucificado como una forma de "parodia maliciosa" demuestra el tipo de horror con el que habrían he mirado historias cristianas de la crucifixión de Jesús.

El teólogo estadounidense Dennis R. MacDonald ha argumentado que el Evangelio de Marcos es, de hecho, un recuento judío de la Odisea , con su final derivado de la Ilíada , que usa a Jesús como su personaje central en el lugar de Odiseo . Según MacDonald, los evangelios están destinados principalmente a mostrar a Jesús como superior a los héroes griegos y, aunque Jesús mismo fue una figura histórica real, los evangelios deben leerse como obras de ficción histórica centradas en un protagonista real, no como relatos precisos de la historia de Jesús. vida. La tesis de MacDonald de que los evangelios se inspiran en las epopeyas homéricas ha sido recibida con un intenso escepticismo en los círculos académicos debido a su casi total confianza en paralelos extremadamente vagos y subjetivos. Otros eruditos afirman que su argumento también se ve socavado por el hecho de que el Evangelio de Marcos nunca cita directamente ninguna de las epopeyas homéricas y utiliza un lenguaje completamente diferente. Pheme Perkins también señala que muchos de los incidentes en el Evangelio de Marcos que, según MacDonald, se derivan de la Odisea, tienen paralelismos mucho más cercanos en el Antiguo Testamento. No obstante, el argumento de MacDonald, en una forma incomprendida, se ha vuelto popular en círculos no académicos, principalmente en Internet, donde se utiliza para respaldar la teoría del Mito de Cristo. El propio MacDonald rechaza esta interpretación por ser demasiado drástica.

Evangelio de Juan

Pintura de figuras negras de finales del siglo VI a. C. que muestra a Dioniso extendiendo un kantharos , una especie de taza para beber. Algunos eruditos han argumentado que la representación de Jesús en el Evangelio de Juan puede haber estado influenciada por el simbolismo dionisíaco.

El Evangelio de Juan , el último de los cuatro evangelios canónicos, posee ideas que se originaron en el platonismo y la filosofía griega, donde el " Logos " descrito en el prólogo de Juan fue ideado por el filósofo presocrático Heráclito y adaptado al judaísmo por el platónico medio judío. Filón de Alejandría . Sin embargo, el autor del Evangelio de Juan no estaba familiarizado personalmente con ninguna filosofía griega y probablemente no tomó prestada la teología del Logos de los textos platónicos directamente; en cambio, esta filosofía probablemente influyó en los textos deuterocanónicos judíos anteriores, de los que John heredó y amplió su propia teología del Logos. En terminología platónica, el Logos era una fuerza universal que representaba la racionalidad y la inteligibilidad del mundo. Por otro lado, adaptado al judaísmo, el Logos se convierte en una figura divina mediadora entre Dios y el hombre y en su mayor parte debe la influencia de la literatura sapiencial y las tradiciones bíblicas, y para el momento en que se transmitió al judaísmo, parece haber retenido sólo el concepto de la sabiduría. universalidad del logos platónico. Davies y Finkelstein escriben "Esta Sabiduría primordial y universal, por orden de Dios, encontró un hogar en el monte Sión en Jerusalén. Esta figura mediadora, que en su universalidad puede compararse con el ' alma-mundo ' platónica o el 'logos estoico' ', está aquí exclusivamente relacionado con Israel, el pueblo escogido de Dios, y con su santuario ".

Los eruditos han sospechado durante mucho tiempo que el Evangelio de Juan también puede haber sido influenciado por el simbolismo asociado con el culto a Dioniso , el dios griego del vino. La cuestión de si el Evangelio de Juan fue realmente influenciado por el culto a Dionisio es muy discutida, y los eruditos de renombre defienden apasionadamente ambos lados del argumento. Dionisio fue una de las deidades griegas más conocidas; fue adorado en la mayor parte del mundo grecorromano y su culto está atestiguado en Palestina, Asia Menor e Italia. Al mismo tiempo, otros eruditos han argumentado que es altamente inverosímil que el devoto autor cristiano del Evangelio de Juan hubiera incorporado deliberadamente imágenes dionisíacas en su relato y, en cambio, argumentara que el simbolismo del vino en el Evangelio de Juan es mucho más probable. basarse en las numerosas referencias al vino que se encuentran a lo largo del Antiguo Testamento. En respuesta a esta objeción, los defensores de la influencia dionisíaca han argumentado que es posible que el autor del Evangelio de Juan haya usado imágenes dionisíacas en un esfuerzo por mostrar a Jesús como "superior" a Dionisio.

El primer ejemplo de posible influencia dionisíaca es el milagro de Jesús de convertir el agua en vino en las Bodas de Caná en Juan 2: 1-11 . La historia tiene cierto parecido con una serie de historias que se contaron sobre Dionisio. La estrecha asociación de Dionisio con el vino se atestigua ya en los escritos de Platón y el geógrafo griego Pausanias, del siglo II d.C., describe un ritual en el que se decía que Dionisio llenaba barriles vacíos que se habían dejado encerrados en un templo durante la noche con vino. En la novela griega Leucippe y Clitophon de Achilles Tatius , escrita en el siglo I o II d.C., un pastor lleva a Dioniso a su casa y le ofrece comida, pero solo puede ofrecerle lo mismo que beber que sus bueyes. Milagrosamente, Dioniso convierte la bebida en vino. El relato de convertir el agua en vino no aparece en ninguno de los evangelios sinópticos y solo se encuentra en el evangelio de Juan, lo que indica que el autor del cuarto evangelio pudo haberlo inventado. Una segunda aparición de posible influencia dionisíaca es la alegoría que se encuentra en Juan 15: 1-17 , en la que Jesús se declara a sí mismo como la " Vid Verdadera ", un título que recuerda a Dionisio, quien se dice que descubrió la primera vid.

Pintura mural romana del siglo I d.C. de la Casa de los Vettii en Pompeya que muestra al enemigo de Dioniso Penteo siendo despedazado por las ménades , las seguidoras de Dioniso, la escena culminante de las bacantes de Eurípides

Mark WG Stibbe ha argumentado que el Evangelio de Juan también contiene paralelismos con Las bacantes , una tragedia escrita por el dramaturgo ateniense Eurípides que se representó por primera vez en el 405 a. C. e involucra a Dioniso como personaje central. En ambas obras, la figura central es retratada como una deidad encarnada que llega a un país donde debe ser conocido y adorado, pero, debido a que está disfrazado de mortal, la deidad no es reconocida y en cambio es perseguida por el partido gobernante. En el Evangelio de Juan, Jesús es retratado como esquivo, haciendo declaraciones ambiguas intencionalmente para evadir la captura, al igual que Dionisio en Las bacantes de Eurípides . En ambas obras, la deidad es apoyada por un grupo de seguidoras. Ambas obras culminan con la muerte violenta de una de las figuras centrales; en el evangelio de Juan es el mismo Jesús, pero en Las bacantes es el primo y adversario de Dioniso, Penteo , el rey de Tebas.

Stibbe enfatiza que dos relatos también son radicalmente diferentes, pero afirma que comparten temas similares. Una de las diferencias más obvias es que, en Las bacantes , Dioniso ha llegado a defender una filosofía del vino y el hedonismo ; mientras que Jesús en el Evangelio de Juan ha venido a ofrecer a sus seguidores la salvación del pecado. Eurípides retrata a Dioniso como agresivo y violento; mientras que el Evangelio de Juan muestra a Jesús pacífico y lleno de misericordia. Además, Las Bacantes se sitúa dentro de un mundo explícitamente politeísta, pero el Evangelio de Juan admite la existencia de solo dos dioses: el mismo Jesús y su Padre Celestial .

Evangelio de la infancia de Tomás

El Evangelio de la infancia de Tomás es un breve evangelio apócrifo, probablemente escrito en el siglo II d.C., que describe la infancia de Jesús. Es único como el único relato pretendido de la infancia de Jesús que ha sobrevivido desde los primeros tiempos de la cristiandad. Describe una variedad de milagros atribuidos al joven Jesús. Permaneció continuamente en uso popular a lo largo de la Edad Media hasta la época de la Reforma . Reidar Aasgaard ha argumentado que el Evangelio de la infancia puede haber sido parcialmente destinado a los niños y analiza cómo las historias del Evangelio se ajustan al género de los cuentos de hadas grecorromanos. El CCI Cousland sostiene que el Evangelio de la infancia puede haber sido escrito originalmente para una audiencia principalmente pagana, y señala que los griegos y los romanos contaban historias sobre las obras milagrosas de sus dioses cuando eran niños y que las historias de milagros a menudo fueron fundamentales para convertir a los paganos al cristianismo.

Sincretismos en la antigüedad tardía

mitraísmo

Tauroctonía romana antigua que data del siglo III d.C., que representa a Mitra matando al toro, la historia más importante del culto mitraico.

Casi al mismo tiempo que el cristianismo se expandía, el culto al dios Mitra también se extendía por todo el Imperio Romano. Se sabe muy poco con certeza sobre el culto Mitraico porque era un " Culto Misterioso ", lo que significa que sus miembros tenían prohibido revelar lo que el culto creía a los forasteros. No ha sobrevivido ningún texto sagrado mitraico, si es que alguna vez existieron tales escritos. En consecuencia, se discute cuánta influencia pueden haber tenido el cristianismo y el mitraísmo entre sí. Michael Patella afirma que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo son más probablemente el resultado de su entorno cultural compartido en lugar de un préstamo directo de uno a otro. El cristianismo y el mitraísmo fueron ambos de origen oriental y sus prácticas y respectivas figuras salvadoras fueron moldeadas por las condiciones sociales en el Imperio Romano durante el período de tiempo.

La mayor parte de lo que se conoce acerca de la legendaria vida de Mitra proviene de la excavación arqueológica de mithraea , santuarios subterráneos de culto de Mitra, que fueron encontradas en todo el mundo romano. Al igual que Jesús, Mitra fue visto como un salvador divino, pero, a diferencia de Jesús, no se creía que Mitra hubiera traído su salvación sufriendo y muriendo. Se creía que Mitra había nacido completamente desarrollado de una roca, una creencia que se ve confirmada por un gran número de esculturas supervivientes que lo muestran levantándose de la roca desnudo a excepción de un gorro frigio , sosteniendo una espada en su mano derecha y una antorcha en su izquierda. En muchas representaciones, la roca también está rodeada por una serpiente. En los cultos mitraicos, principalmente de la región del Rin-Danubio, también hay representaciones de un mito en el que Mitra dispara una flecha a la pared de una roca, lo que hace que brote agua. Este mito es uno de los paralelos más cercanos entre Mitra y Jesús. Tanto los cristianos como los mitraístas usaban el agua como símbolo de sus respectivos salvadores. En el Nuevo Testamento, se hace referencia a Jesús como el " agua de vida " y un altar votivo a Mitra de Poetovio lo proclama como el fons perennis ("la corriente que siempre fluye").

En el centro de cada Mithraeum había una tauroctonía , una pintura o escultura que mostraba a Mitra cuando era joven, usualmente con una capa y un gorro frigio, clavando un cuchillo en el cuello o el hombro de un toro mientras giraba la cabeza hacia él, girando simultáneamente su propia cabeza lejos. Un perro lame la sangre que brota de la herida del toro, de la que sale una mazorca de maíz, como un escorpión pica el escroto del toro . Los portadores de la antorcha humana se paran a ambos lados de la escena, uno sosteniendo su antorcha en posición vertical y el otro boca abajo. También hay una serpiente. La interpretación exacta de esta escena no está clara, pero la imagen ciertamente representa una narrativa central del mitraísmo y las figuras en ella parecen corresponder a los signos del zodíaco . El paralelo más cercano entre Jesús y Mitra es el uso de una comida ritual. Después de matar al toro, se creía que Mitra había compartido la carne del toro con el dios sol Sol Invictus , una comida que se muestra en la iconografía mitraica y que fue recreada ritualmente por los mitraístas como parte de su liturgia. Manfred Clauss, un erudito del culto mitraico, especula que las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo pueden haber facilitado que los miembros del culto mitraico se convirtieran al cristianismo sin tener que renunciar a su comida ritual, imágenes del sol, velas, incienso, etc. o campanas, una tendencia que podría explicar por qué, hasta el siglo VI, la Iglesia cristiana todavía estaba tratando de acabar con los stulti homines que todavía rendían homenaje al sol todas las mañanas en los escalones de la iglesia misma.

Mitra saliendo de la roca ( Museo Nacional de Historia de Rumanía )
Mitra nacido de la roca ( c.  186  d.C .; Termas de Diocleciano )

Algunos apologistas cristianos de los siglos II y III, que nunca habían sido miembros del culto mitraico y nunca habían hablado con sus miembros, afirmaron que las prácticas del culto mitraico se copiaron del cristianismo. El apologista cristiano del siglo II Justino Mártir escribe en su Primera Apología , después de describir la Eucaristía cristiana , que "... los demonios malvados han imitado [esto] en los misterios de Mitra, ordenando que se haga lo mismo. Se colocan pan y un vaso de agua con ciertos encantamientos en los ritos místicos de quien se está iniciando, o lo sabes o puedes aprender ". El apologista posterior Tertuliano escribe en su De praescriptione haereticorum :

El diablo (es el inspirador de los herejes) cuya obra es pervertir la verdad, que con misterios idólatras se esfuerza por imitar las realidades de los sacramentos divinos. Algunas las rocía él mismo como en señal de fe y lealtad; promete el perdón de los pecados mediante el bautismo; y si mi memoria no me falla, marca a sus propios soldados con el signo de Mitra en la frente, conmemora una ofrenda de pan, introduce una resurrección simulada, y con la espada abre el camino a la corona. Además, ¿no ha prohibido un segundo matrimonio con el sumo sacerdote? Mantiene también a sus vírgenes y célibes.

Según Ehrman, estos escritores estaban motivados ideológicamente para retratar el cristianismo y el mitraísmo como similares porque querían persuadir a los funcionarios paganos de que el cristianismo no era tan diferente de otras tradiciones religiosas, para que estos funcionarios se dieran cuenta de que no había ninguna razón para separar a los cristianos por persecucion. Por lo tanto, estos apologistas exageraron intencionalmente las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo para respaldar sus argumentos. Los eruditos generalmente desconfían de confiar en cualquier cosa que estas fuentes tengan que decir sobre las supuestas prácticas del culto mitraico.

Iconografía

Estatua cristiana de Jesús como el " Buen Pastor " ( c. 300-350) de las Catacumbas de Domitila , Roma
Copia romana tardía de una estatua griega del siglo V a. C. que muestra a Hermes , el dios de los viajeros, cargando un carnero sobre los hombros en su papel de Kriophoros (el "portador del carnero")

En la antigüedad tardía , los primeros cristianos adaptaban con frecuencia la iconografía pagana para satisfacer los propósitos cristianos. Esto no indica de ninguna manera que el cristianismo en sí se derivó del paganismo, solo que los primeros cristianos hicieron uso de los símbolos preexistentes que estaban fácilmente disponibles en su sociedad. A veces, los cristianos utilizaron deliberadamente la iconografía pagana en un esfuerzo consciente por mostrar a Jesús como superior a los dioses paganos. En la iconografía clásica, el dios Hermes se mostraba a veces como un crióforo , un joven apuesto y sin barba que llevaba un carnero o una oveja sobre los hombros. En la antigüedad tardía, esta imagen desarrolló una asociación genérica con la filantropía. Los primeros cristianos adaptaron imágenes de este tipo como representaciones de Jesús en su papel de " Buen Pastor ".

Los primeros cristianos también identificaron a Jesús con el héroe griego Orfeo , de quien se decía que había domesticado a las fieras con la música de su lira. El Padre de la Iglesia Clemente de Alejandría escribe que Orfeo y Jesús son similares en que ambos han sido objeto de admiración a causa de sus "canciones", pero insiste en que Orfeo usó mal su don de elocuencia persuadiendo a la gente a adorar ídolos y "atarse a sí mismos". cosas temporales "; mientras que Jesús, el cantor del "cántico nuevo", trae paz a los hombres y los libera de las ataduras de la carne. El historiador cristiano posterior Eusebio , basándose en Clemente, también compara a Orfeo con Jesús por haber traído paz a los hombres. Un posible caso inusual de identificación entre Jesús y Orfeo es una gema de hematita con la imagen de un hombre crucificado identificado como ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ ( Orpheos Bacchikos ). Durante mucho tiempo se sospechó que la gema era una falsificación creada a finales del siglo XVII o principios del XVIII, pero, si es auténtica, puede datar de finales del siglo II o principios del III d.C. Si es auténtica, la gema representaría un ejemplo notable de paganos que adoptan la iconografía cristiana, en lugar de viceversa, como suele ser más común. La gema se encontraba anteriormente en el Museo Altes de Berlín , pero se perdió o destruyó durante la Segunda Guerra Mundial .

Los primeros cristianos encontraron difícil criticar a Asclepio porque, si bien sus tácticas habituales eran denunciar lo absurdo de creer en dioses que eran meras personificaciones de la naturaleza y acusar a los dioses paganos de ser inmorales, ninguna de estas podía aplicarse a Asclepio, que nunca fue retratado como una personificación de la naturaleza y cuyas historias eran inescrutablemente morales. El apologista cristiano primitivo Justino Mártir argumentó que creer en la divinidad de Jesús no debería ser difícil para los paganos, ya que no era diferente de creer en la divinidad de Asclepio. Finalmente, los cristianos adaptaron gran parte de la iconografía de Asclepio para adaptarse a los milagros de Jesús. Las imágenes de Jesús como sanador reemplazaron a las imágenes de Asclepio e Hipócrates como el médico ideal. Jesús, que originalmente se mostró como bien afeitado, puede haber sido mostrado primero con barba como resultado de este sincretismo con Asclepio, así como con otras deidades barbudas como Zeus y Serapis . Una cabeza de Asclepio del siglo II d.C. fue descubierta debajo de una iglesia cristiana del siglo IV d.C. en Gerasa, Jordania .

En algunas representaciones de la antigüedad tardía, se muestra a Jesús con el halo del dios sol Sol Invictus . Las imágenes de " Cristo en Majestad " sentado en un trono se inspiraron en representaciones clásicas de Zeus y otras deidades principales. Para el siglo IV d.C., la imagen reconocible de Jesús como de cabello largo, barbudo y vestido con ropas largas de mangas holgadas había emergido por completo. Esta amplia adaptación de la iconografía pagana a Jesús no le cayó bien a muchos cristianos. Un fragmento de una obra perdida de Theodor Lector conserva una historia milagrosa fechada alrededor del 465 d.C. en la que se dice que el obispo Genadio de Constantinopla curó a un artista que había perdido toda la fuerza en su mano después de pintar una imagen de Cristo que lo mostraba con una larga , cabello rizado, dividido de la misma manera que las representaciones tradicionales de Zeus.

Los cristianos también pueden haber adaptado la iconografía de la diosa egipcia Isis amamantando a su hijo Horus y la aplicaron a la Virgen María amamantando a su hijo Jesús. Algunos cristianos también pueden haber combinado historias sobre el dios egipcio Osiris con la resurrección de Jesús. El título de kosmokrateros ("Gobernante del Cosmos"), que finalmente se aplicó a Jesús, lo había llevado previamente Serapis. El Padre Jerónimo de la Iglesia registra en una carta fechada en el año 395 d.C. que "Belén ... perteneciente ahora a nosotros ... estaba ensombrecida por un bosquecillo de Tamuz , es decir, Adonis , y en la cueva donde una vez el niño Cristo lloró, el amante de Venus se lamentó ". Esta misma cueva se convirtió más tarde en el sitio de la Iglesia de la Natividad . El historiador de la iglesia Eusebio , sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, ni tampoco otros escritores cristianos primitivos. Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca se dedicó a Tammuz y que Jerome malinterpretó el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tamuz. Joan E. Taylor ha contrarrestado este argumento argumentando que Jerome, como hombre educado, no pudo haber sido tan ingenuo como para confundir el luto cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano para Tamuz. Durante el siglo VI d.C., algunos cristianos en el Medio Oriente tomaron prestados elementos de los poemas de Ishtar, la esposa de Tamuz, que lamentaba la muerte de su esposo, para sus propios relatos del duelo de la Virgen María por la muerte de su hijo Jesús. Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz.

Fecha de nacimiento

La Biblia nunca dice cuándo nació Jesús, pero, en la antigüedad tardía, los cristianos habían comenzado a celebrar su nacimiento el 25 de diciembre. En 274 d. C., el emperador romano Aureliano había declarado el 25 de diciembre la fecha de nacimiento de Sol Invictus , un dios del sol de origen sirio cuyo culto había sido promovido enérgicamente por el emperador anterior Elagabalus . Los cristianos pueden haber pensado que podrían atraer a más conversos al cristianismo al permitirles continuar celebrando el mismo día. El 25 de diciembre también coincide con la festividad romana de las Saturnales , que era mucho más antigua y más celebrada. Muchas de las costumbres originalmente asociadas con Saturnalia eventualmente se asociaron con la Navidad. Los primeros cristianos también pueden haber sido influenciados por la idea de que Jesús había muerto en el aniversario de su concepción; Debido a que Jesús murió durante la Pascua y, en el siglo III d. C., la Pascua se celebró el 25 de marzo, es posible que hayan asumido que el nacimiento de Jesús debe haber llegado nueve meses después, el 25 de diciembre.

Comparaciones generales

Los aspectos de la vida de Jesús registrados en los evangelios guardan algunas similitudes con varias otras figuras, tanto históricas como mitológicas. Los defensores de la teoría del Mito de Cristo frecuentemente exageran estas similitudes como parte de sus esfuerzos por afirmar que Jesús nunca existió como figura histórica. Maurice Casey , el fallecido profesor emérito de lenguas y literatura del Nuevo Testamento en la Universidad de Nottingham , escribe que estos paralelos no indican de ninguna manera que Jesús fue inventado sobre la base de " hombres divinos " paganos , sino que simplemente no era tan perfecto único como muchos cristianos evangélicos afirman con frecuencia que era.

Nacimiento milagroso

Ático de figuras rojas stamnos ( c. 470-460 aC), que representa el nacimiento de Erictonio de Gaia , una historia de Atenas, que tiene algunas similitudes con la cuenta cristiana del nacimiento virginal de Jesús.

La mitología clásica está llena de historias de nacimientos milagrosos de varios tipos, pero, en la mayoría de los casos de descendientes divinos de la mitología clásica, el padre es un dios que se involucra en una relación sexual literal con la madre, una mujer mortal, lo que hace que ella dé a luz a un hijo que es literalmente mitad dios y mitad hombre. Un posible precursor pagano de la historia cristiana del nacimiento virginal de Jesús es una leyenda ateniense narrada por el mitógrafo Pseudo-Apolodoro . Según este relato, Hefesto , el dios de los herreros, una vez intentó violar a Atenea, la diosa virgen de la sabiduría, pero ella lo empujó y lo hizo eyacular en su muslo. Atenea limpió el semen con un mechón de lana , que arrojó al polvo, impregnando a Gaia y provocando que diera a luz a Erichthonius , a quien Atenea adoptó como su propio hijo. Así, Atenea pudo engendrar un "hijo" sin que ella perdiera su virginidad. El mitógrafo romano Higinio registra una historia similar en la que Hefesto le exigió a Zeus que le permitiera casarse con Atenea, ya que él fue quien rompió el cráneo de Zeus, permitiendo que Atenea naciera. Zeus estuvo de acuerdo con esto y Hefesto y Atenea se casaron, pero, cuando Hefesto estaba a punto de consumar la unión, Atenea desapareció del lecho nupcial, provocando que él eyaculara en el suelo, impregnando así a Gaia de Erictonio.

Crátera de campana beocia antigua que muestra a Zeus impregnando a Dánae en forma de lluvia de oro ( c. 450-425 a . C.), una historia que se ha comparado con el relato cristiano del nacimiento virginal de Jesús.

Otra historia comparable de la mitología griega describe la concepción del héroe Perseo . Según el mito, Zeus llegó a la madre de Perseo, Dánae, en forma de una lluvia de oro y la embarazó. Aunque ningún texto griego sobreviviente describe esto como un "nacimiento virginal", el apologista cristiano primitivo Justino Mártir hace que su hablante judío Trifón se refiera a él como tal en su Diálogo con Trifón . Los estudiosos también han comparado la historia del nacimiento virginal con las complejas narrativas que giran en torno al nacimiento de Dionisio. En la mayoría de las versiones de la concepción de Dioniso, se decía que Zeus había llegado a la mujer mortal Semele disfrazado de mortal y había tenido relaciones sexuales con ella. La esposa de Zeus, Hera, se disfrazó de enfermera de Semele y la persuadió para que le pidiera a Zeus que le mostrara su verdadera forma divina. Zeus finalmente estuvo de acuerdo, pero, al revelar su forma divina, Semele fue instantáneamente incinerado por su rayo. Zeus rescató al bebé nonato Dionysus y lo cosió dentro de su propio muslo, dándole a luz él mismo cuando llegó el momento. En una versión alternativa de la historia contada por el mitógrafo romano Higino , Dioniso era en realidad el hijo de Zeus y Perséfone , que fue destrozado por los titanes . Zeus rescató el corazón de Dionisio, lo trituró y lo mezcló en una poción, que le dio a beber a Semele, lo que provocó que ella quedara embarazada del bebé que había sido asesinado.

Según M. David Litwa, los autores de los Evangelios de Mateo y Lucas intentan conscientemente evitar retratar la concepción de Jesús como algo parecido a relatos paganos de la ascendencia divina; el autor del Evangelio de Lucas cuenta una historia similar sobre la concepción de Juan el Bautista en un esfuerzo por enfatizar el carácter judío del nacimiento de Jesús. No obstante, Litwe argumenta que los relatos están inconscientemente influenciados por historias paganas de hombres divinos, a pesar de los esfuerzos de sus autores por evitarlo. Escritores cristianos posteriores hacen referencia a otras historias de nacimientos vírgenes similares a las de Jesús. El teólogo cristiano del siglo III d.C. Orígenes vuelve a contar una leyenda de que la madre de Platón , Perictione, lo había concebido virginalmente después de que el dios Apolo se le apareciera a su esposo Ariston y le dijera que no consumara su matrimonio con su esposa, una escena que se asemeja mucho al relato de la Anunciación a José del Evangelio de Mateo. Orígenes interpretó esta historia y otras similares como prefigurando la realidad manifestada por la concepción virginal de Jesús. En el siglo IV, el obispo Epifanio de Salamina protestó porque, en Alejandría, en el templo de Kore-Perséfone, los paganos promulgaron una "horrible burla" de la Epifanía cristiana en la que afirmaban que "Hoy a esta hora Kore, es decir la virgen, ha dado a luz a Aion ".

Héroe folclórico arquetípico

El folclorista Alan Dundes ha argumentado que Jesús encaja en todos menos cinco de los veintidós patrones narrativos en el mitotipo Rank-Raglan y, por lo tanto, se ajusta más al arquetipo que muchos de los héroes tradicionalmente citados para respaldarlo, como Jason , Bellerophon , Pelops. , Asclepio , José , Elías y Siegfried . Dundes ve a Jesús como un histórico "hacedor de milagros" o "maestro religioso", historias de cuya vida fueron contadas y recontadas a través de la tradición oral tantas veces que se convirtieron en leyenda . Dundes afirma que analizar a Jesús en el contexto del folclore ayuda a explicar algunas de las anomalías de los evangelios, como el hecho de que ninguno de ellos da ninguna información sobre la infancia y adolescencia de Jesús, lo que Dundes explica por el hecho de que este es "precisamente el caso para casi todos los héroes de la tradición ". Otros estudiosos han criticado fuertemente la aplicación de Dundes del mitotipo Rank-Raglan a Jesús, señalando que Dundes dibuja los patrones narrativos de diferentes textos escritos con siglos de diferencia, sin tener cuidado de diferenciarlos. La aplicación de Dundes también ha sido criticada debido a la naturaleza artificial del mitotipo Rank-Raglan y su falta de especificidad para la cultura helenística. No obstante, Lawrence M. Wills afirma que "el paradigma del héroe de alguna forma se aplica a las primeras vidas de Jesús", aunque no en la medida extrema que Dundes ha argumentado.

Arquetipo del dios moribundo y resucitado

Fotografía de Sir James George Frazer , el antropólogo más directamente responsable de promover el concepto de un arquetipo de "dios moribundo y resucitado"

El antropólogo escocés de finales del siglo XIX, Sir James George Frazer, escribió extensamente sobre la existencia de un arquetipo de "dios moribundo y resucitado" en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición se publicó en 1890), así como en trabajos posteriores. La principal intención de Frazer era demostrar que todas las religiones eran fundamentalmente iguales y que todas las características esenciales del cristianismo se podían encontrar en religiones anteriores. Aunque el propio Frazer no afirmó explícitamente que Jesús era un "dios que muere y resucita" de la variedad supuestamente típica del Cercano Oriente, lo insinúa fuertemente. Las afirmaciones de Frazer se hicieron muy influyentes en la erudición de la religión de finales del siglo XIX y principios del XX, pero ahora son rechazadas en su mayoría por los estudiosos modernos.

Los principales ejemplos de "dioses que mueren y resucitan" discutidos por Frazer fueron el dios mesopotámico Dumuzid / Tammuz, su equivalente griego Adonis , el dios frigio Attis y el dios egipcio Osiris . Dumuzid / Tammuz era un dios de origen sumerio asociado con la vegetación y la fertilidad que finalmente llegó a ser adorado en todo el Cercano Oriente. Dumuzid estaba asociado con la fertilidad agrícola de la primavera y, cuando las cosechas se marchitaban durante los calurosos meses de verano, las mujeres lloraban su muerte. La categorización de Tammuz como un "dios moribundo y resucitado" se basó en la redacción acadia abreviada de Descent into the Underworld de Inanna , que no tenía el final. Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones por la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final que faltaba asumiendo que la razón del descenso de Ishtar era porque iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía suponer que el texto terminaba con la resurrección de Tamuz.

Luego, a mediados del siglo XX, finalmente se tradujo el texto sumerio completo, íntegro y original del Descenso de Inanna , revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había supuesto durante mucho tiempo, el texto en realidad terminó con la muerte de Dumuzid . El descubrimiento del Retorno de Dumuzid en 1963 reavivó brevemente las esperanzas de que Dumuzid pudiera ser catalogado una vez más como un "dios agonizante y resucitado", pero el texto finalmente resultó decepcionante en este sentido porque no describe un triunfo sobre muerte (como sería necesario para un verdadero "mito de la resurrección" de Frazer) y en cambio hace precisamente lo contrario y afirma el "poder inalterable del reino de los muertos" por el hecho de que Dumuzid solo puede dejar el inframundo cuando su hermana toma su lugar .

Frazer y otros también vieron el equivalente griego de Tamuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita", a pesar de que nunca se lo describe como resucitado en ningún escrito grecorromano existente y las únicas alusiones posibles a su supuesta resurrección vienen a partir de declaraciones tardías y altamente ambiguas hechas por autores cristianos. Attis tampoco se describe nunca como resucitado; aunque muchos mitos rodean su muerte, ninguno de ellos afirma que resucitó. Osiris tampoco resucitó nunca de verdad; en el mito egipcio, se dice que Set , el hermano de Osiris, lo asesinó, cortó su cuerpo en pedazos y los esparció por la tierra. La devota esposa de Osiris, Isis, recogió sus miembros desmembrados y los volvió a ensamblar, lo que le permitió revivir a Osiris en la Duat , el más allá egipcio, donde se convirtió en el rey de los muertos.

A fines del siglo XX, los eruditos comenzaron a criticar severamente la designación de "dios que muere y resucita" por completo. En 1987, Jonathan Z. Smith concluyó en la Enciclopedia de Religión de Mircea Eliade que "la categoría de dioses moribundos y resucitados, que alguna vez fue un tema importante de investigación académica, ahora debe entenderse que ha sido en gran parte un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y extremadamente textos tardíos o muy ambiguos ". Además, argumentó que las deidades a las que anteriormente se hacía referencia como "morir y resucitar" serían mejor denominadas por separado como "dioses moribundos" y "dioses desaparecidos", afirmando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "morían" no lo hacían. no volver, y los que regresaron nunca "murieron" verdaderamente. A finales del siglo XX, la mayoría de los eruditos habían llegado a estar de acuerdo en que la noción de un "dios que muere y resucita" era una invención y que el término no era una designación académica útil.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes