Ser y nada - Being and Nothingness

Ser y nada
Ser y nada (primera edición francesa) .JPG
Portada de la primera edición
Autor Jean-Paul Sartre
Titulo original L'Être et le néant
Traductores Hazel E. Barnes (primera traducción al inglés) Sarah Richmond (segunda traducción al inglés)
País Francia
Idioma francés
Sujeto Ontología
Editor Éditions Gallimard , Biblioteca filosófica
Fecha de publicación
1943
Publicado en ingles
1956
Tipo de medio Imprimir ( tapa dura y rústica )
Paginas 638 (edición de Routledge)
ISBN 0-415-04029-9 (edición de Routledge)

Ser y nada: un ensayo sobre ontología fenomenológica ( francés : L'Être et le néant: Essai d'ontologie phénoménologique ), publicado a veces con el subtítulo Un ensayo fenomenológico sobre ontología , es un libro de 1943 del filósofo Jean-Paul Sartre . En el libro, Sartre desarrolla un relato filosófico en apoyo de su existencialismo , tratando temas como la conciencia, la percepción, la filosofía social , el autoengaño, la existencia de la "nada", el psicoanálisis y la cuestión del libre albedrío .

Mientras que un prisionero de guerra en 1940 y 1941, Sartre leyó Martin Heidegger 's Ser y tiempo (1927), que utiliza el método de Husserl la fenomenología como una lente para examinar la ontología . Sartre atribuyó el curso de sus propias investigaciones filosóficas a su exposición a este trabajo. Aunque influenciado por Heidegger, Sartre era profundamente escéptico de cualquier medida por la cual la humanidad pudiera alcanzar una especie de estado personal de realización comparable al hipotético "reencuentro con el ser" heideggeriano. En el relato de Sartre, el hombre es una criatura perseguida por una visión de "realización" (lo que Sartre llama el ens causa sui , que significa literalmente "un ser que se causa a sí mismo"), que muchas religiones y filósofos identifican como Dios. Nacido en la realidad material del propio cuerpo, en un universo material, uno se encuentra insertado en el ser. De acuerdo con la noción de Husserl de que la conciencia sólo puede existir como conciencia de algo, Sartre desarrolla la idea de que no puede haber ninguna forma de yo que esté "oculta" dentro de la conciencia. Sobre esta base, Sartre continúa ofreciendo una crítica filosófica de las teorías de Sigmund Freud , basada en la afirmación de que la conciencia es esencialmente autoconsciente .

El ser y la nada se considera tanto la expresión de no ficción más importante del existencialismo de Sartre como su obra filosófica más influyente, original a pesar de su deuda con Heidegger. Muchos han elogiado la noción central del libro de que "la existencia precede a la esencia ", su introducción del concepto de mala fe y su exploración de la "nada", así como sus novedosas contribuciones a la filosofía del sexo . Sin embargo, el libro ha sido criticado por su abstrusión y por su tratamiento de Freud.

Fondo

Descartes

El existencialismo de Sartre comparte su punto de partida filosófico con René Descartes : Lo primero de lo que podemos ser conscientes es de nuestra existencia, incluso cuando dudamos de todo lo demás ( Cogito ergo sum ). En Náuseas , la sensación de mareo del personaje principal hacia su propia existencia es inducida por las cosas, no por el pensamiento. Este mareo se produce "ante la propia libertad y responsabilidad de dar sentido a la realidad". Como ruptura importante con Descartes, Sartre rechaza la primacía del conocimiento (un rechazo que se resume en la frase "La existencia precede a la esencia ") y ofrece una concepción diferente del conocimiento y la conciencia.

Husserl

Ideas importantes en Ser y la Nada acumulación de Edmund Husserl 's fenomenología . Para ambos filósofos, la conciencia es intencional, lo que significa que solo hay conciencia de algo. Para Sartre, la intencionalidad implica que no hay ninguna forma de yo que esté oculta dentro de la conciencia (como el ego trascendental de Husserl ). Un ego debe ser una estructura fuera de la conciencia, de modo que pueda haber conciencia del ego.

Resumen

En la introducción, Sartre esboza su propia teoría de la conciencia, el ser y los fenómenos a través de la crítica tanto de los primeros fenomenólogos (sobre todo de Husserl y Heidegger) como de los idealistas , racionalistas y empiristas . Según él, uno de los mayores logros de la filosofía moderna es la fenomenología porque refutó los tipos de dualismo que establecían que lo existente tenía una naturaleza "oculta" (como el noúmeno de Immanuel Kant ); La fenomenología ha eliminado "la ilusión de mundos detrás de la escena".

Basándose en un examen de la naturaleza de los fenómenos, describe la naturaleza de dos tipos de ser, el ser en sí (el ser de las cosas) y el ser para sí . Mientras que el ser-en-sí es algo a lo que sólo puede aproximarse el ser humano, el ser-para-sí es el ser de la conciencia.

Parte 1, Capítulo 1: El origen de la negación

Desde el punto de vista fenomenológico de Sartre, la nada es una realidad vivida y no puede ser un error meramente subjetivo. La ausencia de un amigo y la ausencia de dinero insinúan un ser de la nada. Es parte de la realidad. En el primer capítulo, Sartre desarrolla una teoría de la nada que es central en todo el libro, especialmente en su explicación de la mala fe y la libertad. Para él, la nada no es solo un concepto mental que resume juicios negativos como "Pierre no está aquí" y "No tengo dinero". Si bien "es evidente que el no ser aparece siempre dentro de los límites de una expectativa humana", la nada concreta se diferencia de la mera inexistencia abstracta, como el círculo cuadrado. Una nada concreta, por ejemplo, no poder ver, es parte de una totalidad: la vida del ciego en este mundo. Esta totalidad es modificada por la nada que forma parte de ella.

En la totalidad de la conciencia y el fenómeno (el ser-en-el-mundo de Heidegger), ambos pueden considerarse por separado, pero existen sólo como un todo (intencionalidad de la conciencia). La actitud humana de indagación, de hacer preguntas, aleja la conciencia del mundo. Toda pregunta plantea la posibilidad de una respuesta negativa, de no ser, por ejemplo, "¿Quién entra? Nadie". Para Sartre, así es como la nada puede existir en absoluto. El no ser no puede formar parte del ser en sí ni ser un complemento del mismo. El ser para sí es el origen de la negación. La relación entre el ser-para-sí y el ser-en-sí es una de cuestionamiento de este último. Al traer la nada al mundo, la conciencia no aniquila el ser de las cosas, sino que cambia su relación con él.

Parte 1, Capítulo 2: Mala fe

Como mala fe , Sartre describe el autoengaño de uno sobre la realidad humana. Puede tomar dos formas, la primera es hacerse creer falsamente que no es lo que realmente es. El segundo es concebirse a sí mismo como un objeto (por ejemplo, ser idéntico a un trabajo) y, por tanto, negar la libertad.

Esto esencialmente significa que al ser camarero, tendero, etc., uno debe creer que su rol social es equivalente a su existencia humana. Vivir una vida definida por la ocupación, la clase social, racial o económica es la esencia misma de la "mala fe", la condición en la que las personas no pueden trascender sus situaciones para darse cuenta de lo que deben ser (humanos) y lo que son. no (camarero, tendero, etc.). También es esencial que un existente comprenda que la negación le permite al yo entrar en lo que Sartre llama la "gran corriente humana". La gran corriente humana surge de una comprensión singular de que la nada es un estado mental en el que podemos convertirnos en cualquier cosa, en referencia a nuestra situación, que deseamos.

La diferencia entre la existencia y la proyección de la identidad permanece en el corazón de los sujetos humanos que son arrastrados por su propia condición, su "mala fe". Un ejemplo de proyección que utiliza Sartre es el camarero de café que realiza los deberes, tradiciones, funciones y expectativas de un camarero de café:

[W] o que estamos a continuación, si tenemos la obligación constante de hacernos lo que somos si nuestro modo de ser es tener la obligación de ser lo que somos? Consideremos a este camarero en el café. Su movimiento es rápido y hacia adelante, un poco demasiado preciso, un poco demasiado rápido. Se inclina hacia adelante con demasiada ansiedad; su voz, sus ojos expresan un interés un poco demasiado solícito para el pedido del cliente. Finalmente allí regresa, tratando de imitar en su andar la rigidez inflexible de una especie de autómata mientras carga su bandeja con la imprudencia de un cuerda floja poniéndola en un equilibrio perpetuamente inestable, perpetuamente roto, que perpetuamente restablece. con un ligero movimiento del brazo y la mano. Todo su comportamiento nos parece un juego. Se dedica a cambiar sus movimientos como si fueran mecanismos, uno regulando al otro; sus gestos e incluso su voz parecen mecanismos; se da la rapidez y la rapidez despiadada de las cosas. Está jugando, se está divirtiendo. Pero, ¿a qué está jugando? No necesitamos mirar mucho antes de que podamos explicarlo: está jugando a ser un camarero en un café. No hay nada que nos sorprenda.

Sartre también da, como ejemplo de mala fe, la actitud del homosexual que niega ser homosexual, sintiendo que "un homosexual no es un homosexual" en el mismo sentido que una mesa es una mesa o un pelirrojo. es pelirroja. Sartre sostiene que tal actitud es parcialmente correcta ya que se basa en el "carácter irreductible de la realidad humana", pero que sería totalmente correcta sólo si el homosexual aceptara que es homosexual en el sentido de que ha adoptado un patrón de conducta. conducta definida como la de un homosexual, aunque no "en la medida en que la realidad humana no pueda ser finalmente definida por patrones de conducta".

Sartre menciona constantemente que para salir de la mala fe, uno debe darse cuenta de que la propia existencia y la proyección formal de uno mismo están claramente separadas y dentro de los medios del control humano. Esta separación es una forma de nada . La nada, en términos de mala fe, es caracterizada por Sartre como la negación interna que separa la pura existencia y la identidad, y así estamos sujetos a representar nuestra vida de manera similar. Un ejemplo es algo que es lo que es (existencia) y algo que es lo que no es (un camarero definido por su ocupación).

Sin embargo, Sartre se pronuncia en contra de caracterizar la mala fe en términos de "meras posiciones sociales". Dice Sartre: "Nunca soy ninguna de mis actitudes, ninguna de mis acciones". El buen hablante es el que juega a hablar porque no puede hablar . Esto significa literalmente que, como el camarero del café, el hablante no es su condición o categorización social, sino un hablante consumido por la mala fe. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de lo que somos (seres que existen) y lo que no somos (una preocupación social / histórica) para salir de la mala fe. Sin embargo, los existentes (seres humanos) deben mantener un equilibrio entre la existencia, sus roles y la nada para convertirse en seres auténticos.

Además, un principio importante de la mala fe es que debemos actuar un poco de "buena fe" para aprovechar nuestro papel para alcanzar una existencia auténtica. El auténtico dominio de la mala fe es darse cuenta de que el papel que estamos desempeñando es la mentira. Vivir y proyectarse hacia el futuro como un proyecto de uno mismo, mientras se mantiene la mala fe y se vive por la voluntad de uno mismo, es vivir la vida con autenticidad.

Una de las implicaciones más importantes de la mala fe es la abolición de la ética tradicional . Ser una "persona moral" requiere negar los impulsos auténticos (todo lo que nos hace humanos) y permitir que la voluntad de otra persona cambie las acciones de uno. Ser "una persona moral" es una de las formas más graves de mala fe. Sartre lo caracteriza esencialmente como "la fe de mala fe" que está y no debería estar, en opinión de Sartre, en el corazón de la propia existencia. Sartre tiene una opinión muy baja de la ética convencional, condenándola como una herramienta de la burguesía para controlar a las masas.

La mala fe también se produce cuando las personas comienzan a ver su vida como compuesta de distintos eventos pasados. Al ver el ego de uno como fue antes en lugar de como es actualmente, uno termina negando el yo actual y reemplazándolo con un yo pasado que ya no existe.

Parte 3, Capítulo 1: La mirada

La mera presencia posible de otra persona hace que uno se mire a sí mismo como un objeto y vea el propio mundo tal como se le aparece al otro. Esto no se hace desde una ubicación específica fuera de uno mismo, sino que no es posicional. Este es un reconocimiento de la subjetividad en los demás.

Esta transformación es más clara cuando uno ve un maniquí que confunde por un momento con una persona real.

  • Si bien creen que es una persona, su mundo se transforma. Los objetos ahora se les escapan en parte; tienen aspectos que pertenecen a la otra persona y que, por tanto, son incognoscibles para ellos. Durante este tiempo ya no se puede tener una subjetividad total. El mundo es ahora el mundo de la otra persona, un mundo extraño que ya no proviene del yo, sino del otro. La otra persona es una "amenaza para el orden y la disposición de todo tu mundo ... Tu mundo se ve repentinamente atormentado por los valores del Otro, sobre los que no tienes control".
  • Cuando se dan cuenta de que es un maniquí y que no es subjetivo, el mundo parece transferirse de nuevo y vuelven a estar en el centro de un universo. Se trata de volver al modo de ser pre-reflectante, es "el ojo de la cámara que está siempre presente pero nunca se ve". La persona está ocupada y demasiado ocupada para reflexionar sobre sí misma. Este proceso es continuo, inevitable e ineludible.

Ser para los demás

Sartre afirma que muchas relaciones se crean por la atracción de las personas, no por otra persona, sino más bien por cómo esa persona las hace sentir sobre sí mismas por la forma en que las miran. Se trata de un estado de alienación emocional en el que una persona evita experimentar su subjetividad al identificarse con "la mirada" del otro. La consecuencia es el conflicto. Para mantener el propio ser de la persona, la persona debe controlar al otro, pero también debe controlar la libertad del otro "como libertad". Estas relaciones son una manifestación profunda de la "mala fe", ya que el para sí es reemplazado por la libertad del otro. El propósito de cualquiera de los participantes no es existir, sino mantener la mirada del otro participante. Este sistema a menudo se llama erróneamente "amor", pero, de hecho, no es más que alienación emocional y negación de la libertad a través del conflicto con el otro. Sartre cree que a menudo se crea como un medio para hacer soportable la angustia insoportable de la relación de una persona con su " facticidad " (todos los detalles concretos en cuyo contexto la libertad humana existe y es limitada, como el lugar de nacimiento y la época). En su extremo, la alienación puede llegar a ser tan intensa que debido a la culpa de estar tan radicalmente esclavizados por "la mirada" y por lo tanto perder radicalmente sus propias libertades, los participantes pueden experimentar actitudes masoquistas y sádicas . Esto ocurre cuando los participantes se causan dolor unos a otros, al intentar demostrar su control sobre la mirada del otro, del que no pueden escapar porque se creen tan esclavizados a la mirada que experimentar su propia subjetividad sería igualmente insoportable.

Sexo

Sartre explica que "la mirada" es la base del deseo sexual , declarando que no existe una motivación biológica para el sexo . En cambio, la "doble encarnación recíproca" es una forma de conciencia mutua que Sartre considera que está en el corazón de la experiencia sexual. Esto implica el reconocimiento mutuo de una subjetividad de algún tipo, como lo describe Sartre: "Me hago carne para impulsar al Otro a realizar para sí y para mí su propia carne. Mi caricia hace nacer para mí mi carne en la medida en que es para la Otra carne que la hace nacer como carne ".

Incluso en el sexo (tal vez especialmente en el sexo), hombres y mujeres se ven perseguidos por un estado en el que la conciencia y el ser corporal estarían en perfecta armonía, con el deseo satisfecho. Sin embargo, un estado así nunca puede existir. Intentamos llevar la conciencia del amado a la superficie de su cuerpo mediante el uso de actos mágicos realizados, gestos (besos, deseos, etc.), pero en el momento del orgasmo se acaba la ilusión y volvemos a nosotros mismos, tal y como está. terminó cuando el esquiador llega al pie de la montaña o cuando la comodidad que una vez deseamos pierde su brillo al comprarla. Para Sartre no habrá tal momento de consumación porque "el hombre es una pasión inútil" para ser el ens causa sui , el Dios de la prueba ontológica .

Nada

Sartre sostiene que la existencia humana es un acertijo por el cual cada uno de nosotros existe, mientras vivamos, dentro de una condición general de nada ( no-cosa ), que en última instancia permite la conciencia libre. Sin embargo, simultáneamente, dentro de nuestro ser (en el mundo físico), estamos obligados a tomar decisiones continuas y conscientes.

Es esta dicotomía la que causa angustia, porque la elección (subjetividad) representa un límite a la libertad dentro de una gama de pensamientos por lo demás desenfrenada. Posteriormente, los humanos buscamos huir de nuestra angustia a través de construcciones orientadas a la acción como escapes, visualizaciones o visiones (como los sueños) diseñadas para llevarnos hacia algún fin significativo, como la necesidad, el destino, el determinismo (Dios), etc. al vivir nuestras vidas, a menudo nos convertimos en actores inconscientes —burgueses, feministas, trabajadoras, miembros del partido, franceses, canadienses o estadounidenses— cada uno haciendo lo que debemos para cumplir con los destinos de nuestros personajes elegidos.

Sin embargo, Sartre sostiene que nuestras elecciones conscientes (que a menudo conducen a acciones inconscientes) van en contra de nuestra libertad intelectual. Sin embargo, estamos atados al mundo físico y condicionado, en el que siempre se requiere alguna forma de acción. Esto conduce a sueños fallidos de realización , como los describió Sartre, porque inevitablemente somos incapaces de salvar el vacío entre la pureza y la espontaneidad del pensamiento y la acción demasiado restrictiva; entre el ser y la nada que inherentemente coinciden en nuestro yo .

La receta de Sartre para el cumplimiento es escapar de todas las misiones completándolas . Esto se logra forzando rigurosamente el orden en la nada, empleando el "espíritu (o conciencia de la mente) de seriedad" y describiendo el fracaso en hacerlo en términos como " mala fe " y " falsa conciencia ". Aunque la conclusión de Sartre parece ser que el ser disminuye ante la nada, ya que la conciencia probablemente se basa más en la espontaneidad que en la seriedad estable, sostiene que cualquier persona de naturaleza seria está obligada a una lucha continua entre dos cosas:

a) El deseo consciente de autorrealización pacífica a través de acciones físicas y roles sociales, como si viviera dentro de un retrato que uno mismo pinta activamente.
b) La espontaneidad más pura y furiosa de la conciencia de la nada , de ser instantáneamente libre para cambiar los roles de uno, tirar de las apuestas y emprender nuevos caminos.

Ontología fenomenológica

En opinión de Sartre, la conciencia no tiene sentido por sí misma: surge solo como una conciencia de los objetos. Por tanto, la conciencia es siempre y esencialmente conciencia de algo , ya sea este "algo" una cosa, una persona, un objeto imaginario, etc. Los fenomenólogos se refieren a menudo a esta cualidad de conciencia como " intencionalidad ". La contribución de Sartre, entonces, es que además de ser siempre conciencia de algo , la conciencia es siempre conciencia de sí misma . En otras palabras, toda conciencia es, por definición, autoconciencia . Por "autoconciencia", Sartre no significa ser consciente de uno mismo pensado como un objeto (por ejemplo, el "ego" de uno), sino más bien que, como fenómeno en el mundo, la conciencia aparece y se le aparece a sí misma al mismo tiempo. hora. Al aparecer a sí mismo, Sartre sostiene que la conciencia es completamente transparente; a diferencia de un "objeto" ordinario (una casa, por ejemplo, de la que es imposible percibir todos los lados al mismo tiempo), la conciencia "ve" todos los aspectos de sí misma a la vez. Esta cualidad de conciencia no posicional es lo que la convierte en un tipo de ser único, un ser que existe por sí mismo .

Crítica de Freud

Sartre ofrece una crítica de la teoría del inconsciente del psicoanalista Sigmund Freud , basada en la afirmación de que la conciencia es esencialmente autoconsciente. Sartre también sostiene que la teoría de la represión de Freud es internamente defectuosa. Según Sartre, en su trabajo clínico, Freud encontró pacientes que parecían encarnar un tipo particular de paradoja: parecían saber y no saber lo mismo. En respuesta, Freud postuló la existencia del inconsciente, que contiene la "verdad" de los traumas subyacentes al comportamiento de los pacientes. Esta "verdad" es activamente reprimida, lo que se hace evidente por la resistencia de los pacientes a su revelación durante el análisis. Sin embargo, ¿qué hace el resistir si los pacientes desconocen lo que están reprimiendo? Sartre encuentra la respuesta en lo que Freud llama el "censor". "El único nivel en el que podemos ubicar el rechazo del sujeto", escribe Sartre, "es el del censor". Más:

[L] a resistencia del paciente implica en el plano del censor una conciencia de lo reprimido como tal, una comprensión del fin hacia el que conducen las preguntas del psicoanalista. . . Estas diversas operaciones, a su vez, implican que el censor es consciente (de) sí mismo. Pero, ¿qué tipo de timidez puede tener el censor? Debe ser la conciencia (de) ser consciente de la pulsión a reprimir, pero precisamente para no ser consciente de ella . ¿Qué significa esto si no que el censor está de mala fe?

En otras palabras, Sartre considera que el inconsciente de Freud es un chivo expiatorio de la paradoja de conocer y no conocer simultáneamente la misma información. En lugar de paliar la paradoja , Freud simplemente la traslada a la censura, estableciendo "entre el inconsciente y la conciencia una conciencia autónoma de mala fe". Sartre piensa que la postulación de un censor dentro de la economía psíquica es, por tanto, redundante: a nivel del censor, todavía nos encontramos con el mismo problema de una conciencia que se esconde algo de sí misma. Para Sartre, lo que Freud identifica como represión es más bien indicativo de la estructura más amplia de la mala fe. El psicoanálisis, por lo tanto, no ofrece ninguna intuición especial, ya que ocultar algo de uno mismo ocurre en el nivel de la conciencia como un fenómeno unificado, no como parte de algún mecanismo intrapsíquico.

Hacia el final de El ser y la nada , Sartre intenta adaptar algunas de las ideas de Freud y así desarrollar un "psicoanálisis existencial" en el que las categorías causales son reemplazadas por categorías teleológicas.

Terminología especial utilizada por Sartre

Explicación de términos basada en el apéndice de la edición en inglés de Being and Nothingness por la traductora Hazel Barnes

  • Ser (être): Incluyendo tanto el Ser-en-sí como el Ser-para-sí (ambos como se definen a continuación), pero el último es la nihilación del primero. El ser es objetivo, no subjetivo ni individual.
  • Ser-en-sí ( être-en-soi ): Ser no consciente. El tipo de fenómeno que es más grande que el conocimiento que tenemos de él.
  • Ser-para-sí ( être-pour-soi ): La nihilación del Ser-en-sí; la conciencia concebida como una falta de Ser, un deseo de Ser, una relación de Ser. El Para-sí trae la Nada al mundo y por lo tanto puede diferenciarse del Ser y formar actitudes hacia otros seres al ver lo que no es.
  • Ser-para-los-otros ( être-pour-autrui ): Aquí surge una nueva dimensión en la que el yo existe como objeto para los demás. Cada Para-sí busca recuperar su propio Ser haciendo del otro un objeto.
  • Conciencia: El Para-sí trascendente. Sartre afirma que "la conciencia es un ser tal que en su ser se cuestiona su ser en la medida en que este ser implica un ser distinto de sí mismo".
  • Existencia : Ser-para-sí concreto, individual aquí y ahora.
  • La existencia precede a la esencia . La existencia subjetiva de la realidad precede y define su naturaleza. Quién eres (tu esencia) se define por lo que haces (tu existencia).
  • Facticidad ( facticité ): en general: hechos sobre el mundo. Más precisamente, la necesaria conexión del Para-sí con el En-sí, con el mundo y su propio pasado.
  • Libertad: El ser mismo del Para-sí que está "condenado a ser libre". Siempre debe elegir por sí mismo y, por lo tanto, hacerse a sí mismo.
  • Nada ( néant ): Aunque no tiene ser, está sostenido por el ser. Viene al mundo por el Para-sí.
  • Reflexión ( reflet ): La forma en que el Para-sí funda su propia nada a través de la díada del "reflejo-reflector".
  • Reflexión ( réflexion ): la conciencia que intenta convertirse en su propio objeto.

Recepción

El ser y la nada es considerada la obra filosófica más importante de Sartre y la expresión de no ficción más importante de su existencialismo . El existencialista cristiano Gabriel Marcel escribió que era de una importancia "indiscutible" y se encontraba entre las contribuciones más importantes hechas a la filosofía general. Si bien Marcel notó la influencia de Heidegger en "al menos la forma" del Ser y la Nada , también observó que Sartre divergía de los puntos de vista expresados ​​por Heidegger en Ser y tiempo (1927) de manera importante, y que las contribuciones de Sartre eran originales. Marcel consideró el análisis de la mala fe de Sartre como "una de las partes más destacadas y sólidas" del Ser y la Nada , y escribió que impedía que los argumentos de Sartre fueran puramente abstractos. Marcel vio que uno de los méritos más importantes del trabajo es mostrar "que una forma de metafísica que niega o rechaza la gracia termina inevitablemente por poner frente a nosotros la imagen de un mundo atrofiado y contradictorio donde la mejor parte de nosotros mismos está finalmente incapaz de reconocerse a sí mismo ".

El filósofo Jean Wahl criticó los argumentos de Sartre sobre el tema de la "nada". El filósofo Frederick Copleston describió la opinión de Sartre de que todas las acciones humanas son el resultado de la libre elección como "altamente inverosímil", aunque señaló que Sartre tenía formas de defender su posición. También expresó simpatía por la crítica de Marcel a Sartre, y describió la visión de Sartre de la libertad como "nihilista" y posiblemente inconsistente con algunas de las otras opiniones de Sartre. El filósofo AJ Ayer escribió que, aparte de algunas intuiciones psicológicas, el libro era "una tesis metafísica pretenciosa" y "principalmente un ejercicio de mal uso del verbo 'ser'".

El filósofo William Barrett describió El ser y la nada como "un tomo grande, desigual, brillante y detallado". Notó las deudas de Sartre con Heidegger, pero sin embargo le atribuyó originalidad. Criticó a Sartre por descuidar la "noción de la verdad del ser" de Heidegger, su comprensión de lo que significa que un sujeto u objeto sea. En su opinión, Sartre no logró "abordar el problema de la verdad de una manera radical y existencial", y en cambio vio la verdad en "el sentido intelectualista ordinario que ha sido tradicional con los filósofos no existenciales" y, por lo tanto, siguió siendo un racionalista cartesiano. La autora Susan Sontag elogió las discusiones de Sartre sobre el cuerpo y las relaciones concretas con los demás. Los identificó como parte de una tradición francesa de pensamiento serio sobre problemas de importancia fundamental. El investigador literario John B. Vickery escribió que ser y la nada se asemeja a Sir James George Frazer 's La rama dorada (1890) en la forma de su 'psicología fusiones y el sentido concreto de la ficción' de autor, a pesar de que considera que es menos fácil de leer que la obra de Frazer . El filósofo Iris Murdoch comparó ser y la nada a Gilbert Ryle 's El concepto de lo mental (1949). Sostuvo que la filosofía continental comparte la misma orientación general que la filosofía analítica inglesa . Según el filósofo Steven Crowell , el ser y la nada había quedado obsoleto con la muerte de Sartre en 1980, ya que su énfasis en la conciencia se asociaba con "el subjetivismo y el psicologismo que el estructuralismo y la filosofía analítica finalmente habían dejado atrás".

El filósofo David Pears criticó la crítica de Sartre a Freud, describiéndola como compleja pero formulada de manera imprecisa y abierta a posibles objeciones. El filósofo Thomas Baldwin describió el Ser y la Nada como una obra de pesimismo. Escribió que el argumento de Sartre de que la teoría de la represión de Freud es internamente defectuosa se basa en un malentendido de Freud, y que los intentos de Sartre de adaptar las ideas de Freud son de mayor interés. El director Richard Eyre recordó que El ser y la nada era popular entre los estudiantes británicos en la década de 1960, pero sugiere que entre ellos la obra generalmente no se leía.

Varios autores, entre ellos el sociólogo Murray S, Davis, los filósofos Roger Scruton y Maxine Sheets-Johnstone, y el médico Frank González-Crussi, han elogiado a Sartre por sus contribuciones a la filosofía del sexo. Davis reconoció a Sartre como el primer autor en presentar un análisis fenomenológico del sexo. Scruton atribuyó a Sartre "quizás el análisis filosófico más agudo" del deseo sexual y argumentó correctamente que tratar el deseo sexual como equivalente al apetito ignora "el componente interpersonal de las respuestas sexuales humanas". Describió las reflexiones de Sartre sobre le visqueux como "celebradas". También le ha dado crédito a Sartre por proporcionar una "impresionante disculpa por el sadomasoquismo", y caracterizó al Ser y la Nada como una "gran obra de teología poscristiana". González-Crussi le dio crédito a Sartre por reconocer que es incorrecto equiparar el deseo sexual con el deseo de actos sexuales. Sheets-Johnstone creía que Sartre presentaba un análisis sutil de la sexualidad humana. Ella elogió su comprensión del deseo en general y sugirió que sus puntos de vista sobre el tema se anticipaban a los del filósofo Michel Foucault . Ella creía que sus puntos de vista contenían tanto verdades significativas como contradicciones internas. Ella sugirió que a pesar de sus críticas a Freud, sus puntos de vista sobre las mujeres y la sexualidad femenina eran en cierto modo similares a los de Freud. Naomi Greene, argumentando que hay un "disgusto por la sexualidad" en el trabajo de Sartre, identifica un claro "sesgo anti-sexual" presente en Ser y Nada .

Ver también

Referencias

enlaces externos