Michel Foucault - Michel Foucault

Michel Foucault
Foucault en 1974
Nació	Paul-Michel Foucault 15 de octubre de 1926 Poitiers , Francia
Murió	25 de junio de 1984 (25 de junio de 1984)(57 años) París , Francia
Educación
Trabajo notable
Socios)	Daniel Defert
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Colegio
Instituciones
Asesor de doctorado	Georges Canguilhem
Intereses principales	Ética , epistemología histórica , historia de las ideas , filosofía de la literatura , filosofía de la tecnología , filosofía política
Ideas notables	Biopoder ( biopolítica ), institución disciplinaria , análisis del discurso , formación discursiva , dispositivo , épistémè , " arqueología ", " genealogía ", gubernamentalidad , heterotopía , mirada , experiencia-límite , poder-conocimiento , panopticismo , subjetivación ( assujettissement ) , parresía , epimeleia heautou , visibilités
Influencias Althusser Artaud Bachelard Barthes Bataille Blanchot Canguilhem Deleuze Dumézil Freud Goffman Hegel Heidegger Hipolita Kant Klages Lagache Marx Merleau-Ponty Montaigne Nietzsche Sade
Influenciado Giorgio Agamben Talal Asad Pierre Bourdieu Judith Butler Gilles Deleuze Hubert Dreyfus Stephen Greenblatt Félix Guattari David Halperin Saba Mahmood Paul Rabinow Jacques Rancière Edward dijo

Paul-Michel Foucault ( UK : / f U k oʊ / FOO -koh , Estados Unidos : / f U k oʊ / foo- KOH ; francés:  [pɔl miʃɛl fuko] ; 15 octubre 1926 a 25 junio 1984) era un francés filósofo, historiador de las ideas , escritor, activista político y crítico literario .

Las teorías de Foucault abordan principalmente la relación entre poder y conocimiento , y cómo se utilizan como una forma de control social a través de las instituciones sociales. Aunque a menudo se le cita como estructuralista y posmodernista , Foucault rechazó estas etiquetas. Su pensamiento ha influido en los académicos, especialmente en los que trabajan en estudios de comunicación , antropología , psicología , sociología , criminología , estudios culturales , teoría literaria , feminismo , marxismo y teoría crítica .

Nacido en Poitiers , Francia, en una familia de clase media alta , Foucault se educó en el Lycée Henri-IV , en la École Normale Supérieure , donde desarrolló un interés por la filosofía y estuvo bajo la influencia de sus tutores Jean Hyppolite y Louis. Althusser , y en la Universidad de París ( Sorbonne ), donde obtuvo títulos en filosofía y psicología. Después de varios años como diplomático cultural en el extranjero, regresó a Francia y publicó su primer libro importante, La historia de la locura (1961). Tras obtener trabajo entre 1960 y 1966 en la Universidad de Clermont-Ferrand , produjo The Birth of the Clinic (1963) y The Order of Things (1966), publicaciones en las que mostraba su creciente implicación con el estructuralismo, del que luego se distanció. Estas tres primeras historias ejemplificaron una técnica historiográfica que Foucault estaba desarrollando llamada "arqueología".

De 1966 a 1968, Foucault dio clases en la Universidad de Túnez antes de regresar a Francia, donde se convirtió en jefe del departamento de filosofía en la nueva universidad experimental de París VIII . Posteriormente, Foucault publicó The Archaeology of Knowledge (1969). En 1970, Foucault fue admitido en el Collège de France , una membresía que mantuvo hasta su muerte. También participó activamente en varios grupos de izquierda involucrados en campañas contra el racismo y los abusos de los derechos humanos y por la reforma penal . Posteriormente, Foucault publicó Discipline and Punish (1975) y The History of Sexuality (1976), en las que desarrolló métodos arqueológicos y genealógicos que enfatizaban el papel que juega el poder en la sociedad.

Foucault murió en París por complicaciones del VIH / SIDA ; se convirtió en la primera figura pública en Francia en morir a causa de las complicaciones de la enfermedad. Su socio Daniel Defert fundó la organización benéfica AIDES en su memoria.

Vida temprana

Primeros años: 1926-1938

Paul-Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en la ciudad de Poitiers , centro-oeste de Francia, como el segundo de tres hijos en una familia próspera, socialmente conservadora y de clase media alta . La tradición familiar prescribió nombrarlo en honor a su padre, Paul Foucault (1893-1959), pero su madre insistió en la adición de Michel; referido como Paul en la escuela, expresó su preferencia por "Michel" a lo largo de su vida.

Su padre, un exitoso cirujano local nacido en Fontainebleau , se mudó a Poitiers , donde estableció su propia práctica. Se casó con Anne Malapert, hija del próspero cirujano Dr. Prosper Malapert, que era dueño de una consulta privada y enseñaba anatomía en la Facultad de Medicina de la Universidad de Poitiers. Paul Foucault finalmente se hizo cargo de la práctica médica de su suegro, mientras que Anne se hizo cargo de su gran casa de mediados del siglo XIX, Le Piroir, en el pueblo de Vendeuvre-du-Poitou . Juntos, la pareja tuvo tres hijos, una niña llamada Francine y dos niños, Paul-Michel y Denys, que compartían el mismo cabello rubio y ojos azules brillantes. Los niños fueron criados para ser católicos nominales, asistiendo a misa en la Iglesia de Saint-Porchair, y aunque Michel se convirtió brevemente en monaguillo , ninguno de los miembros de la familia era devoto.

Más tarde, Foucault reveló muy poco sobre su infancia. Describiéndose a sí mismo como un "delincuente juvenil", afirmó que su padre era un "matón" que lo castigaba severamente. En 1930, dos años antes, Foucault comenzó sus estudios en el Lycée Henry-IV local. Allí cursó dos años de educación primaria antes de ingresar al liceo principal , donde permaneció hasta 1936. Posteriormente, cursó sus primeros cuatro años de educación secundaria en el mismo establecimiento, sobresaliendo en francés, griego, latín e historia, aunque con un mal desempeño. en matemáticas, incluida la aritmética .

De la adolescencia a la adultez temprana: 1939–1945

En 1939, comenzó la Segunda Guerra Mundial, seguida por la ocupación de Francia por parte de la Alemania nazi en 1940. Los padres de Foucault se opusieron a la ocupación y al régimen de Vichy , pero no se unieron a la Resistencia . Ese año, la madre de Foucault lo inscribió en el Collège Saint-Stanislas, una estricta institución católica dirigida por los jesuitas . Aunque más tarde describió sus años allí como una "prueba", Foucault se destacó académicamente, particularmente en filosofía, historia y literatura. En 1942 ingresó en su último año, el terminale , donde se centró en el estudio de la filosofía, obteniendo su bachillerato en 1943.

Al regresar al Lycée Henry-IV local, estudió historia y filosofía durante un año, con la ayuda de un tutor personal, el filósofo Louis Girard  [ fr ] . Rechazando los deseos de su padre de convertirse en cirujano, en 1945 Foucault se fue a París, donde se matriculó en una de las escuelas secundarias más prestigiosas del país, también conocida como Lycée Henri-IV . Aquí estudió con el filósofo Jean Hyppolite , existencialista y experto en la obra del filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Hyppolite se había dedicado a unir las teorías existencialistas con las teorías dialécticas de Hegel y Karl Marx . Estas ideas influyeron en Foucault, quien adoptó la convicción de Hyppolite de que la filosofía debe desarrollarse mediante el estudio de la historia.

Estudios universitarios: 1946-1951

No siempre fui inteligente, en realidad fui muy estúpido en la escuela ... [E] aquí había un chico que era muy atractivo y que era incluso más estúpido que yo. Y para congraciarme con este chico que era muy hermoso, comencé a hacer sus deberes por él, y así fue como me volví inteligente, tuve que hacer todo este trabajo para adelantarme un poco, para ayudarlo. En cierto sentido, el resto de mi vida he intentado hacer cosas intelectuales que atraigan a chicos guapos.

-  Michel Foucault, 1983

En otoño de 1946, obteniendo excelentes resultados, Foucault fue admitido en la élite École Normale Supérieure (ENS), para la que realizó exámenes y un interrogatorio oral a cargo de Georges Canguilhem y Pierre-Maxime Schuhl para poder ingresar. De los cien estudiantes que ingresaron a la ENS, Foucault ocupó el cuarto lugar según los resultados de su ingreso y se encontró con la naturaleza altamente competitiva de la institución. Como la mayoría de sus compañeros de clase, vivía en los dormitorios comunes de la escuela en la Rue d'Ulm de París.

Siguió siendo en gran parte impopular, pasando mucho tiempo solo, leyendo vorazmente. Sus compañeros de estudios destacaron su amor por la violencia y lo macabro; decoró su dormitorio con imágenes de tortura y guerra dibujadas durante las Guerras Napoleónicas por el artista español Francisco Goya , y en una ocasión persiguió a un compañero de clase con una daga. Propenso a autolesionarse , en 1948 Foucault supuestamente intentó suicidarse ; su padre lo envió a ver al psiquiatra Jean Delay en el Centro Hospitalario Sainte-Anne . Obsesionado con la idea de la automutilación y el suicidio, Foucault intentó esto último varias veces en los años siguientes, alabando el suicidio en escritos posteriores. El médico de la ENS examinó el estado mental de Foucault, sugiriendo que sus tendencias suicidas surgieron de la angustia que rodeaba su homosexualidad, porque la actividad sexual entre personas del mismo sexo era un tabú social en Francia. En ese momento, Foucault se involucró en actividades homosexuales con hombres con los que se encontró en la escena gay clandestina de París , y también consumía drogas; según el biógrafo James Miller , disfrutaba de la emoción y la sensación de peligro que le ofrecían estas actividades.

Aunque estudiaba varias materias, Foucault pronto gravitó hacia la filosofía, leyendo no solo a Hegel y Marx, sino también a Immanuel Kant , Edmund Husserl y, lo más significativo, a Martin Heidegger . Comenzó a leer las publicaciones del filósofo Gaston Bachelard , teniendo un interés particular en su trabajo explorando la historia de la ciencia . Se graduó de la ENS con un BA (licencia) en Filosofía en 1948 y un DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , aproximadamente equivalente a un MA ) en Filosofía en 1949. Su tesis DES bajo la dirección de Hyppolite se tituló La Constitution d'un trascendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( La constitución de un trascendental histórico en la fenomenología del espíritu de Hegel ).

En 1948, el filósofo Louis Althusser se convirtió en tutor en la ENS. Un marxista , que influyó tanto en Foucault y una serie de otros estudiantes, animándoles a unirse al Partido Comunista Francés . Foucault lo hizo en 1950, pero nunca se volvió particularmente activo en sus actividades y nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo , rechazando principios marxistas fundamentales como la lucha de clases . Pronto se sintió insatisfecho con la intolerancia que experimentó dentro de las filas del partido; él personalmente se enfrentó a la homofobia y estaba consternado por el antisemitismo exhibido durante el " complot de los médicos" de 1952-1953 en la Unión Soviética . Dejó el Partido Comunista en 1953, pero siguió siendo amigo y defensor de Althusser por el resto de su vida. Aunque fracasó en el primer intento en 1950, aprobó su graduación en filosofía en el segundo intento, en 1951. Excusado del servicio nacional por motivos médicos, decidió comenzar un doctorado en la Fondation Thiers en 1951, centrándose en la filosofía de la psicología. , pero lo abandonó después de solo un año en 1952.

Foucault también estaba interesado en la psicología y asistió a las conferencias de Daniel Lagache en la Universidad de París, donde obtuvo una licenciatura en Psicología en 1949 y un Diploma en Psicopatología ( Diplôme de psychopathologie ) del Instituto de Psicología de la Universidad (ahora Institut de psychologie de l'université Paris Descartes  [ fr ] ) en junio de 1952.

Carrera temprana (1951-1960)

A principios de la década de 1950, Foucault estuvo bajo la influencia del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, quien siguió siendo una influencia fundamental en su trabajo durante toda su vida.

Durante los años siguientes, Foucault se embarcó en una variedad de trabajos de investigación y docencia. De 1951 a 1955, trabajó como instructor de psicología en la ENS por invitación de Althusser. En París, compartió piso con su hermano, que estaba preparándose para ser cirujano, pero durante tres días a la semana viajó a la ciudad norteña de Lille , donde enseñó psicología en la Université de Lille de 1953 a 1954. Muchos de sus estudiantes le gustó su estilo de conferencias. Mientras tanto, continuó trabajando en su tesis, visitando la Bibliothèque Nationale todos los días para leer el trabajo de psicólogos como Ivan Pavlov , Jean Piaget y Karl Jaspers . Llevando a cabo una investigación en el instituto psiquiátrico del Hospital Sainte-Anne, se convirtió en interno no oficial, estudiando la relación entre médico y paciente y ayudando a experimentos en el laboratorio electroencefalográfico . Foucault adoptó muchas de las teorías del psicoanalista Sigmund Freud , emprendiendo la interpretación psicoanalítica de sus sueños y haciendo amigos sometidos a pruebas de Rorschach .

Abrazando la vanguardia parisina , Foucault entabló una relación romántica con el compositor serialista Jean Barraqué . Juntos, intentaron producir su mejor trabajo, consumieron mucho drogas recreativas y participaron en una actividad sexual sadomasoquista . En agosto de 1953, Foucault y Barraqué pasaron sus vacaciones en Italia, donde el filósofo se sumergió en Meditaciones intempestivas (1873-1876), un conjunto de cuatro ensayos del filósofo Friedrich Nietzsche . Más tarde, al describir la obra de Nietzsche como "una revelación", sintió que la lectura del libro lo afectó profundamente, siendo un momento decisivo en su vida. Posteriormente, Foucault experimentó otra revelación revolucionaria al ver una interpretación parisina de la nueva obra de Samuel Beckett , Waiting for Godot , en 1953.

Interesado en la literatura, Foucault fue un ávido lector de las reseñas de libros del filósofo Maurice Blanchot publicadas en la Nouvelle Revue Française . Enamorado del estilo literario y las teorías críticas de Blanchot, en obras posteriores adoptó la técnica de Blanchot de "entrevistarse" a sí mismo. Foucault también se encontró con la novela de Hermann Broch de 1945 La muerte de Virgilio , una obra que lo obsesionó tanto a él como a Barraqué. Mientras que este último intentó convertir la obra en una ópera épica , Foucault admiró el texto de Broch por su descripción de la muerte como una afirmación de la vida. La pareja se interesó mutuamente por la obra de autores como el marqués de Sade , Fyodor Dostoyevsky , Franz Kafka y Jean Genet , cuyas obras exploraron los temas del sexo y la violencia.

Pertenezco a esa generación que, como estudiantes, tenía ante sus ojos, y estaba limitada por, un horizonte formado por el marxismo, la fenomenología y el existencialismo. Para mí, el descanso fue el primer Waiting for Godot de Beckett , una actuación impresionante.

-  Michel Foucault, 1983

Interesado en el trabajo del psicólogo suizo Ludwig Binswanger , Foucault ayudó a la amiga de la familia Jacqueline Verdeaux a traducir sus obras al francés. Foucault estaba particularmente interesado en los estudios de Binswanger sobre Ellen West quien, como él mismo, tenía una profunda obsesión con el suicidio y finalmente se suicidó. En 1954, Foucault escribió una introducción al artículo de Binswanger "Sueño y existencia", en el que argumentó que los sueños constituían "el nacimiento del mundo" o "el corazón descubierto", que expresa los deseos más profundos de la mente. Ese mismo año, Foucault publicó su primer libro, Maladie mentale et personalité ( Enfermedad mental y personalidad ), en el que exhibió su influencia tanto del pensamiento marxista como heideggeriano, cubriendo una amplia gama de temas desde la psicología refleja de Pavlov hasta el clásico. psicoanálisis de Freud. Haciendo referencia al trabajo de sociólogos y antropólogos como Émile Durkheim y Margaret Mead , presentó su teoría de que la enfermedad era culturalmente relativa. El biógrafo James Miller señaló que, si bien el libro exhibía "erudición e inteligencia evidente", carecía del "tipo de fuego y estilo" que Foucault exhibió en trabajos posteriores. Fue en gran parte ignorado por la crítica, recibiendo solo una revisión a la vez. Foucault llegó a despreciarlo e intentó, sin éxito, evitar su reedición y traducción al inglés.

Suecia, Polonia y Alemania Occidental: 1955–1960

Foucault pasó los siguientes cinco años en el extranjero, primero en Suecia, trabajando como diplomático cultural en la Universidad de Uppsala , puesto que obtuvo gracias a su relación con el historiador de la religión Georges Dumézil . En Uppsala fue nombrado Lector de Lengua y Literatura Francesa, mientras trabajaba simultáneamente como director de la Maison de France, abriendo así la posibilidad de una carrera diplomático-cultural. Aunque le resultó difícil adaptarse a la "penumbra nórdica" y los largos inviernos, entabló una estrecha amistad con dos franceses, el bioquímico Jean-François Miquel y el físico Jacques Papet-Lépine, y entabló relaciones románticas y sexuales con varios hombres. En Uppsala se hizo conocido por su gran consumo de alcohol y su conducción imprudente en su nuevo automóvil Jaguar . En la primavera de 1956 Barraqué rompió su relación con Foucault, anunciando que quería salir del "vértigo de la locura". En Uppsala, Foucault pasó gran parte de su tiempo libre en la biblioteca Carolina Rediviva de la universidad , haciendo uso de su colección Bibliotheca Walleriana de textos sobre la historia de la medicina para su investigación en curso. Terminando su tesis doctoral, Foucault esperaba que la Universidad de Uppsala la aceptara, pero Sten Lindroth , un historiador positivista de la ciencia allí, no quedó impresionado, afirmando que estaba lleno de generalizaciones especulativas y era una pobre obra de historia; se negó a permitir que Foucault obtuviera un doctorado en Uppsala. En parte debido a este rechazo, Foucault abandonó Suecia. Posteriormente, Foucault admitió que la obra era un primer borrador con cierta falta de calidad.

Nuevamente a instancias de Dumézil, en octubre de 1958 Foucault llegó a la capital de la República Popular de Polonia , Varsovia , y se hizo cargo del Centro Francés de la Universidad de Varsovia . Foucault encontró difícil la vida en Polonia debido a la falta de bienes materiales y servicios tras la destrucción de la Segunda Guerra Mundial. Siendo testigo de las secuelas del octubre polaco de 1956, cuando los estudiantes protestaron contra el gobernante Partido Comunista de los Trabajadores Polacos Unidos , sintió que la mayoría de los polacos despreciaban a su gobierno como un régimen títere de la Unión Soviética y pensaban que el sistema funcionaba "mal". . Considerando la universidad como un enclave liberal, recorrió el país dando conferencias; demostrando ser popular, adoptó el cargo de agregado cultural de facto . Al igual que Francia y Suecia, Polonia toleraba legalmente pero socialmente desaprobaba la actividad homosexual, y Foucault entabló relaciones con varios hombres; una fue con un agente de seguridad polaco que esperaba atrapar a Foucault en una situación embarazosa, que por lo tanto tendría un mal impacto en la embajada francesa. Envuelto en un escándalo diplomático, se le ordenó salir de Polonia hacia un nuevo destino. Había varios puestos disponibles en Alemania Occidental , por lo que Foucault se trasladó al Institut français Hamburg  [ de ] (donde se desempeñó como director en 1958-1960), impartiendo los mismos cursos que había impartido en Uppsala y Varsovia. Tras pasar mucho tiempo en el barrio rojo de Reeperbahn , entabló una relación con un travesti .

Carrera en crecimiento (1960-1970)

Locura y civilización : 1960

Histoire de la folie no es un texto fácil de leer y desafía los intentos de resumir su contenido. Foucault se refiere a una asombrosa variedad de fuentes, que van desde autores conocidos como Erasmo y Molière hasta documentos de archivo y figuras olvidadas de la historia de la medicina y la psiquiatría. Su erudición se deriva de años reflexionando, para citar a Poe , " sobre muchos volúmenes pintorescos y curiosos de tradiciones olvidadas ", y su conocimiento no siempre se usa a la ligera.

-  Biógrafo de Foucault David Macey , 1993

En Alemania Occidental, Foucault completó en 1960 su tesis primaria (este principale ) para su doctorado estatal , titulada Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (trad. "Madness and Insanity: History of Madness in the Classical Age" ), obra filosófica basada en sus estudios sobre la historia de la medicina . El libro analiza cómo la sociedad de Europa occidental se había enfrentado a la locura , argumentando que era una construcción social distinta de la enfermedad mental . Foucault traza la evolución del concepto de locura a través de tres fases: el Renacimiento , finales de los siglos XVII y XVIII y la experiencia moderna. La obra alude a la obra del poeta y dramaturgo francés Antonin Artaud , quien ejerció una fuerte influencia sobre el pensamiento de Foucault en ese momento.

Histoire de la folie fue una obra extensa, que consta de 943 páginas de texto, seguidas de apéndices y una bibliografía. Foucault lo presentó en la Universidad de París , aunque el reglamento de la universidad para otorgar un doctorado estatal requería la presentación tanto de su tesis principal como de una tesis complementaria más corta. Obtener un doctorado en Francia en ese período fue un proceso de varios pasos. El primer paso fue conseguir un relator o "patrocinador" para el trabajo: Foucault eligió a Georges Canguilhem . El segundo fue encontrar un editor y, como resultado, Folie et déraison fue publicado en francés en mayo de 1961 por la empresa Plon , a quien Foucault eligió sobre Presses Universitaires de France después de ser rechazado por Gallimard . En 1964, se publicó una versión muy abreviada como un libro de bolsillo de mercado masivo, luego se tradujo al inglés para su publicación el año siguiente como Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason .

Folie et déraison recibió una acogida mixta en Francia y en revistas extranjeras que se centraban en los asuntos franceses. Aunque fue aclamado por la crítica por Maurice Blanchot , Michel Serres , Roland Barthes , Gaston Bachelard y Fernand Braudel , fue en gran parte ignorado por la prensa de izquierda, para gran decepción de Foucault. Fue criticado notablemente por defender la metafísica por el joven filósofo Jacques Derrida en una conferencia de marzo de 1963 en la Universidad de París . Respondiendo con una réplica cruel, Foucault criticó la interpretación de Derrida de René Descartes . Los dos siguieron siendo rivales acérrimos hasta que se reconciliaron en 1981. En el mundo de habla inglesa, la obra se convirtió en una influencia significativa en el movimiento anti-psiquiatría durante la década de 1960; Foucault adoptó un enfoque mixto al respecto, asociándose con varios antipsiquiatras pero argumentando que la mayoría de ellos malinterpretaron su trabajo.

La tesis secundaria de Foucault ( thèse complémentaire ), escrita en Hamburgo entre 1959 y 1960, fue una traducción y comentario sobre la Antropología desde un punto de vista pragmático del filósofo alemán Immanuel Kant (1798); la tesis se tituló Introducción a la antropología . Consistente en gran parte en la discusión de Foucault sobre la datación textual, una "arqueología del texto kantiano", completó la tesis con una evocación de Nietzsche, su mayor influencia filosófica. El relator de este trabajo era el antiguo tutor de Foucault y entonces director de la ENS, Hyppolite, que conocía bien la filosofía alemana. Una vez defendidas y revisadas ambas tesis, realizó la defensa pública de su tesis doctoral ( soutenance de thèse ) el 20 de mayo de 1961. Los académicos responsables de la revisión de su trabajo estaban preocupados por el carácter poco convencional de su tesis principal; El crítico Henri Gouhier señaló que no se trataba de un trabajo histórico convencional, que hacía amplias generalizaciones sin un argumento particular suficiente, y que Foucault claramente "piensa en alegorías". Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que el proyecto general era meritorio, otorgando a Foucault su doctorado "a pesar de las reservas".

Universidad de Clermont-Ferrand, El nacimiento de la clínica y El orden de las cosas : 1960-1966

En octubre de 1960, Foucault tomó un puesto permanente en filosofía en la Universidad de Clermont-Ferrand , y se trasladaba a la ciudad todas las semanas desde París, donde vivía en un edificio de gran altura en la rue du Dr Finlay. Responsable de la enseñanza de la psicología, que se incluía en el departamento de filosofía, se le consideraba un profesor "fascinante" pero "bastante tradicional" en Clermont. El departamento estaba dirigido por Jules Vuillemin , quien pronto desarrolló una amistad con Foucault. Foucault asumió el cargo de Vuillemin cuando este último fue elegido para el Collège de France en 1962. En este cargo, Foucault sintió aversión por otro miembro del personal al que consideraba estúpido: Roger Garaudy , una figura importante del Partido Comunista. Foucault le dificultó la vida en la universidad a Garaudy, lo que llevó a este último a trasladarse a Poitiers. Foucault también causó controversia al asegurar un trabajo universitario para su amante, el filósofo Daniel Defert , con quien mantuvo una relación no monógama por el resto de su vida.

Foucault adoraba la obra de Raymond Roussel y escribió un estudio literario sobre ella.

Foucault mantuvo un gran interés en la literatura, publicó reseñas en revistas literarias, incluidas Tel Quel y Nouvelle Revue Française , y formó parte del consejo editorial de Critique . En mayo de 1963 publicó un libro dedicado al poeta, novelista y dramaturgo Raymond Roussel . Fue escrito en menos de dos meses, publicado por Gallimard, y fue descrito por el biógrafo David Macey como "un libro muy personal" que resultó de una "historia de amor" con la obra de Roussel. Fue publicado en inglés en 1983 como Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel . Recibiendo pocas críticas, fue ignorado en gran medida. Ese mismo año publicó una secuela de Folie et déraison , titulada Naissance de la Clinique , posteriormente traducida como El nacimiento de la clínica: una arqueología de la percepción médica . Más corto que su predecesor, se centró en los cambios que experimentó el establecimiento médico a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Al igual que su trabajo anterior, Naissance de la Clinique fue en gran parte ignorado por la crítica, pero luego ganó un culto de seguidores. Fue de interés dentro del campo de la ética médica , ya que consideró las formas en que la historia de la medicina y los hospitales, y la formación que reciben quienes trabajan en ellos, provocan una forma particular de mirar el cuerpo: la ' mirada médica'. '. Foucault también fue seleccionado para formar parte de la "Comisión de los Dieciocho Hombres" que se reunió entre noviembre de 1963 y marzo de 1964 para discutir las reformas universitarias que serían implementadas por Christian Fouchet , el ministro gaullista de Educación Nacional . Implementados en 1967, trajeron huelgas de personal y protestas estudiantiles.

En abril de 1966, Gallimard publicó Les Mots et les choses ('Palabras y cosas') de Foucault , posteriormente traducido como El orden de las cosas: una arqueología de las ciencias humanas . Al explorar cómo el hombre llegó a ser un objeto de conocimiento, argumentó que todos los períodos de la historia han poseído ciertas condiciones subyacentes de verdad que constituían lo que era aceptable como discurso científico. Foucault sostiene que estas condiciones del discurso han cambiado con el tiempo, de la episteme de un período a otro. Aunque diseñado para un público especializado, el trabajo ganó la atención de los medios, convirtiéndose en un éxito de ventas sorpresa en Francia. Apareciendo en el apogeo del interés por el estructuralismo , Foucault se agrupó rápidamente con académicos como Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss y Roland Barthes , como la última ola de pensadores destinada a derrocar el existencialismo popularizado por Jean-Paul Sartre . Aunque inicialmente aceptó esta descripción, Foucault pronto la rechazó con vehemencia. Foucault y Sartre se criticaban regularmente en la prensa. Tanto Sartre como Simone de Beauvoir atacaron las ideas de Foucault como " burguesas ", mientras que Foucault tomó represalias contra sus creencias marxistas al proclamar que "el marxismo existe en el pensamiento del siglo XIX como un pez existe en el agua; es decir, deja de respirar en cualquier otro lugar".

Universidad de Túnez y Vincennes: 1966-1970

Viví [en Túnez] durante dos años y medio. Causó una verdadera impresión. Estuve presente en grandes y violentos disturbios estudiantiles que precedieron varias semanas a lo que sucedió en mayo en Francia. Era marzo de 1968. Los disturbios duraron todo un año: huelgas, cursos suspendidos, detenciones. Y en marzo, una huelga general de los estudiantes. La policía entró en la universidad, golpeó a los estudiantes, hirió de gravedad a varios de ellos y empezó a hacer arrestos ... Debo decir que me impresionaron tremendamente esos jóvenes y mujeres que se arriesgaron terriblemente escribiendo o distribuyendo folletos o ¡Llamando a la huelga, los que realmente se arriesgaron a perder su libertad! Fue una experiencia política para mí.

-  Michel Foucault, 1983

En septiembre de 1966, Foucault ocupó un puesto de profesor de psicología en la Universidad de Túnez en Túnez. Su decisión de hacerlo se debió en gran parte a que su amante, Defert, había sido destinado al país como parte de su servicio nacional . Foucault se mudó a pocos kilómetros de Túnez , al pueblo de Sidi Bou Saïd , donde el compañero académico Gérard Deledalle vivía con su esposa. Poco después de su llegada, Foucault anunció que Túnez estaba "bendecida por la historia", una nación que "merece vivir para siempre porque fue donde vivieron Aníbal y San Agustín ". Sus conferencias en la universidad resultaron muy populares y fueron muy concurridas. Aunque muchos jóvenes estudiantes estaban entusiasmados con su enseñanza, criticaron lo que creían que eran sus puntos de vista políticos de derecha, viéndolo como un "representante de la tecnocracia gaullista", aunque se consideraba a sí mismo un izquierdista.

Foucault estuvo en Túnez durante los disturbios antigubernamentales y pro palestinos que sacudieron la ciudad en junio de 1967 y que continuaron durante un año. Aunque muy crítico de la naturaleza violenta, ultranacionalista y antisemita de muchos manifestantes, usó su estatus para tratar de evitar que algunos de sus estudiantes militantes de izquierda fueran arrestados y torturados por su papel en la agitación. Escondió la imprenta en su jardín y trató de testificar en su nombre en los juicios, pero se lo impidió cuando los juicios se convirtieron en eventos a puertas cerradas. Mientras estaba en Túnez, Foucault continuó escribiendo. Inspirado por una correspondencia con el artista surrealista René Magritte , Foucault comenzó a escribir un libro sobre el artista impresionista Édouard Manet , pero nunca lo completó.

En 1968, Foucault regresó a París y se mudó a un apartamento en la Rue de Vaugirard. Después de las protestas estudiantiles de mayo de 1968, el ministro de Educación, Edgar Faure, respondió fundando nuevas universidades con mayor autonomía. El más destacado de ellos fue el Centre Expérimental de Vincennes en Vincennes, en las afueras de París. Se pidió a un grupo de académicos destacados que seleccionaran a los profesores para dirigir los departamentos del centro, y Canguilheim recomendó a Foucault como director del Departamento de Filosofía. Convertido en profesor titular de Vincennes, el deseo de Foucault era obtener "lo mejor de la filosofía francesa actual" para su departamento, empleando a Michel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar y François Châtelet ; la mayoría de ellos eran marxistas o activistas de ultraizquierda.

Las conferencias comenzaron en la universidad en enero de 1969, y de inmediato sus estudiantes y personal, incluido Foucault, se vieron involucrados en ocupaciones y enfrentamientos con la policía, lo que resultó en arrestos. En febrero, Foucault pronunció un discurso denunciando la provocación policial a los manifestantes en la Maison de la Mutualité . Tales acciones marcaron el abrazo de Foucault a la ultraizquierda, sin duda influenciada por Defert, que había conseguido un trabajo en el departamento de sociología de Vincennes y que se había convertido en maoísta . La mayoría de los cursos en el departamento de filosofía de Foucault fueron de orientación marxista-leninista , aunque el propio Foucault impartió cursos sobre Nietzsche, "El fin de la metafísica" y "El discurso de la sexualidad", que fueron muy populares y estaban muy suscritos. Si bien la prensa de derecha fue muy crítica con esta nueva institución, el nuevo ministro de Educación, Olivier Guichard, estaba enojado por su inclinación ideológica y la falta de exámenes, y los estudiantes obtenían títulos de manera desordenada. Rechazó la acreditación nacional de los títulos del departamento, lo que resultó en una refutación pública de Foucault.

Vida posterior (1970-1984)

Collège de France y disciplina y castigo : 1970-1975

Foucault deseaba dejar Vincennes y convertirse en miembro del prestigioso Collège de France . Solicitó unirse, ocupando una cátedra en lo que llamó la "historia de los sistemas de pensamiento", y su solicitud fue defendida por los miembros Dumézil, Hyppolite y Vuillemin. En noviembre de 1969, cuando hubo una vacante disponible, Foucault fue elegido miembro del Colegio, aunque con la oposición de una gran minoría. Dio su conferencia inaugural en diciembre de 1970, que posteriormente se publicó como L'Ordre du discours ( El discurso del lenguaje ). Se vio obligado a dar 12 conferencias semanales al año, y lo hizo durante el resto de su vida, cubriendo los temas que estaba investigando en ese momento; estos se convirtieron en "uno de los eventos de la vida intelectual parisina" y fueron eventos repletos repetidamente. Los lunes también impartía seminarios a un grupo de alumnos; muchos de ellos se convirtieron en una "tribu Foulcauldian" que trabajó con él en su investigación. Disfrutó de este trabajo en equipo y la investigación colectiva, y juntos publicaron varios libros cortos. Trabajar en el Collège le permitió viajar mucho, dando conferencias en Brasil, Japón, Canadá y Estados Unidos durante los siguientes 14 años. En 1970 y 1972, Foucault se desempeñó como profesor en el Departamento de Francés de la Universidad de Buffalo en Buffalo, Nueva York.

En mayo de 1971, Foucault cofundó el Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) junto con el historiador Pierre Vidal-Naquet y el periodista Jean-Marie Domenach . El GIP tenía como objetivo investigar y exponer las malas condiciones en las cárceles y dar a los presos y ex presos una voz en la sociedad francesa. Fue muy crítico con el sistema penal, creyendo que convertía a los delincuentes menores en delincuentes empedernidos. El GIP dio conferencias de prensa y organizó protestas en torno a los acontecimientos de los disturbios en la prisión de Toul en diciembre de 1971, junto con otros disturbios en las cárceles que provocó; al hacerlo, se enfrentó a una represión policial y repetidos arrestos. El grupo se hizo activo en toda Francia, con 2.000 a 3.000 miembros, pero se disolvió antes de 1974. También en campaña contra la pena de muerte, Foucault fue coautor de un breve libro sobre el caso del asesino convicto Pierre Rivière. Después de su investigación sobre el sistema penal, Foucault publicó Surveiller et punir: Naissance de la prison ( Disciplina y castigo: El nacimiento de la prisión ) en 1975, ofreciendo una historia del sistema en Europa occidental. En él, Foucault examina la evolución penal desde la pena corporal y la pena capital hasta el sistema penitenciario que se inició en Europa y Estados Unidos a finales del siglo XVIII. El biógrafo Didier Eribon lo describió como "quizás el mejor" de los trabajos de Foucault, y fue bien recibido.

Foucault también participó activamente en campañas antirracistas ; en noviembre de 1971, fue una figura destacada en las protestas tras el supuesto asesinato racista del migrante árabe Djellali Ben Ali. En esto trabajó junto a su antiguo rival Sartre, el periodista Claude Mauriac , y uno de sus héroes literarios, Jean Genet. Esta campaña se formalizó como el Comité para la Defensa de los Derechos de los Inmigrantes, pero hubo tensión en sus reuniones ya que Foucault se opuso al sentimiento antiisraelí de muchos trabajadores árabes y activistas maoístas. En una protesta en diciembre de 1972 contra el asesinato policial del trabajador argelino Mohammad Diab, tanto Foucault como Genet fueron arrestados, lo que generó una amplia publicidad. Foucault también participó en la fundación de la Agence de Press-Libération (APL), un grupo de periodistas de izquierda que tenía la intención de cubrir noticias desatendidas por la prensa convencional. En 1973, establecieron el diario Libération , y Foucault sugirió que establecieran comités en toda Francia para recopilar noticias y distribuir el periódico, y defendió una columna conocida como "Crónica de la memoria de los trabajadores" para permitir que los trabajadores expresen sus opiniones. Foucault quería un papel periodístico activo en el periódico, pero esto resultó insostenible, y pronto se desilusionó con Libération , creyendo que distorsionaba los hechos; no lo publicó hasta 1980. En 1975 tuvo una experiencia con LSD con Simeon Wade y Michael Stoneman en Death Valley , California y luego escribió "fue la experiencia más grande de su vida, y que cambió profundamente su vida y su obra". ". Delante de Zabriskie Point tomaron LSD mientras escucha un programa de música bien preparado: Richard Strauss 's Cuatro últimas canciones , seguido de Charles Ives ' s Tres Lugares de Nueva Inglaterra , terminando con algunas piezas vanguardistas de Stockhausen . Según Wade, tan pronto como regresó a París, Foucault desechó el segundo manuscrito de la Historia de la Sexualidad y repensó por completo todo el proyecto.

La historia de la sexualidad y la revolución iraní: 1976-1979

En 1976, publicó Gallimard de Foucault Historia de la sexualité: La volonté de savoir ( Historia de la sexualidad: La voluntad de saber ), un libro breve exploración de lo que Foucault llama la "hipótesis represiva". Giró en gran medida en torno al concepto de poder, rechazando tanto la teoría marxista como la freudiana. Foucault pretendía que fuera el primero de una exploración del tema en siete volúmenes. Histoire de la sexualité fue un éxito de ventas en Francia y obtuvo una prensa positiva, pero un interés intelectual tibio, algo que molestó a Foucault, quien sintió que muchos malinterpretaron su hipótesis. Pronto se sintió insatisfecho con Gallimard después de ser ofendido por el miembro superior del personal Pierre Nora . Junto con Paul Veyne y François Wahl , Foucault lanzó una nueva serie de libros académicos, conocida como Des travaux ( Algunas obras ), a través de la empresa Seuil , que esperaba mejoraría el estado de la investigación académica en Francia. También produjo introducciones para las memorias de Herculine Barbin y My Secret Life .

La Histoire de la sexualité de Foucault se concentra en la relación entre verdad y sexo. Define la verdad como un sistema de procedimientos ordenados para la producción, distribución, regulación, circulación y operación de enunciados. A través de este sistema de verdad, se crean y se hacen cumplir las estructuras de poder. Aunque la definición de verdad de Foucault puede diferir de la de otros sociólogos antes y después de él, su trabajo con la verdad en relación con las estructuras de poder, como la sexualidad, ha dejado una profunda huella en la teoría de las ciencias sociales. En su trabajo, examina la gran curiosidad por la sexualidad que indujo un "mundo de perversión" durante la élite capitalista de los siglos XVIII y XIX en el mundo occidental. Según Foucault en History of Sexuality , la sociedad de la época moderna está simbolizada por la concepción de los discursos sexuales y su unión con el sistema de la verdad. En el "mundo de la perversión", incluidas las relaciones extramatrimoniales, el comportamiento homosexual y otras promiscuidades sexuales similares, Foucault concluye que las relaciones sexuales de este tipo se construyen en torno a la producción de la verdad. El sexo se convirtió no solo en un medio de placer, sino en una cuestión de verdad. El sexo es lo que nos confina a la oscuridad, pero también lo que nos trae a la luz.

De manera similar, en La historia de la sexualidad , la sociedad valida y aprueba a las personas en función de cuán cerca se ajustan al molde discursivo de la verdad sexual. Como nos recuerda Foucault, en los siglos XVIII y XIX, la Iglesia era el epítome de la estructura de poder dentro de la sociedad. Así, muchos alinearon sus virtudes personales con las de la Iglesia, interiorizando aún más sus creencias sobre el significado del sexo. Sin embargo, quienes unifican su relación sexual con la verdad se ven cada vez menos obligados a compartir sus puntos de vista internos con los de la Iglesia. Ya no verán la disposición de las normas sociales como un efecto de la estructura de poder profundamente arraigada de la Iglesia.

Existe una ciudadanía internacional que tiene sus derechos y sus deberes, y que está comprometida a levantarse contra todo abuso de poder, sin importar quién sea el autor, sin importar quiénes sean las víctimas. Después de todo, todos estamos gobernados y, como tal, somos solidarios.

-  Michel Foucault, 1981

Foucault siguió siendo un activista político, centrándose en protestar contra los abusos de los derechos humanos por parte del gobierno en todo el mundo. Fue un actor clave en las protestas de 1975 contra el gobierno español para ejecutar a 11 militantes condenados a muerte sin un juicio justo. Fue idea suya viajar a Madrid con otras seis personas para dar allí una rueda de prensa; posteriormente fueron arrestados y deportados a París. En 1977, protestó por la extradición de Klaus Croissant a Alemania Occidental, y su costilla se fracturó durante los enfrentamientos con la policía antidisturbios. En julio de ese año, organizó una asamblea de disidentes del Bloque del Este para conmemorar la visita del secretario general soviético Leonid Brezhnev a París. En 1979, hizo campaña para que se concediera asilo en Francia a los disidentes políticos vietnamitas.

En 1977, el periódico italiano Corriere della sera le pidió a Foucault que escribiera una columna para ellos. Al hacerlo, en 1978 viajó a Teherán en Irán, días después de la masacre del Viernes Negro . Al documentar la revolución iraní en desarrollo , se reunió con líderes de la oposición como Mohammad Kazem Shariatmadari y Mehdi Bazargan , y descubrió el apoyo popular al islamismo . De regreso a Francia, fue uno de los periodistas que visitó al ayatolá Jomeini , antes de visitar Teherán. Sus artículos expresaron asombro por el movimiento islamista de Jomeini, por el cual fue ampliamente criticado en la prensa francesa, incluso por expatriados iraníes. La respuesta de Foucault fue que el islamismo se convertiría en una fuerza política importante en la región y que Occidente debía tratarlo con respeto en lugar de hostilidad. En abril de 1978, Foucault viajó a Japón, donde estudió Budismo Zen con Omori Sogen en el templo Seionji en Uenohara .

Tumbas de Michel Foucault, su madre (derecha) y su padre (izquierda) en Vendeuvre-du-Poitou

Años finales: 1980-1984

Aunque se mantuvo crítico con las relaciones de poder, Foucault expresó un apoyo cauteloso al gobierno del Partido Socialista de François Mitterrand luego de su victoria electoral en 1981 . Pero su apoyo pronto se deterioró cuando ese partido se negó a condenar la represión del gobierno polaco contra las manifestaciones de 1982 en Polonia orquestadas por el sindicato Solidaridad . Él y el sociólogo Pierre Bourdieu fueron los autores de un documento de condena de la inacción de Mitterrand que se publicó en Libération , y también participaron en grandes protestas públicas sobre el tema. Foucault siguió apoyando a Solidaridad y, con su amiga Simone Signoret, viajó a Polonia como parte de una expedición de Médicos del Mundo , y se tomó un tiempo para visitar el campo de concentración de Auschwitz . Continuó su investigación académica y en junio de 1984 Gallimard publicó el segundo y tercer volumen de Histoire de la sexualité . El volumen dos, L'Usage des plaisirs , trató de las "técnicas del yo" prescritas por la moralidad pagana griega antigua en relación con la ética sexual, mientras que el volumen tres, Le Souci de soi , exploró el mismo tema en los textos griegos y latinos de la primeros dos siglos EC. Un cuarto volumen, Les Aveux de la chair , era para examinar la sexualidad en el cristianismo primitivo, pero no estaba terminado.

En octubre de 1980, Foucault se convirtió en profesor invitado en la Universidad de California, Berkeley, dando las Conferencias Howison sobre "Verdad y subjetividad", mientras que en noviembre dio una conferencia en el Instituto de Humanidades de la Universidad de Nueva York. Su creciente popularidad en los círculos intelectuales estadounidenses fue notada por la revista Time , mientras que Foucault pasó a dar conferencias en UCLA en 1981, la Universidad de Vermont en 1982 y Berkeley nuevamente en 1983, donde sus conferencias atrajeron a grandes multitudes. Foucault pasó muchas noches en la escena gay de San Francisco, frecuentando los baños sadomasoquistas y practicando sexo sin protección. Elogió la actividad sadomasoquista en entrevistas con la prensa gay, describiéndola como "la creación real de nuevas posibilidades de placer, de las que la gente no tenía ni idea anteriormente". Foucault contrajo el VIH y finalmente desarrolló el SIDA. En ese momento, se sabía poco del virus; los primeros casos no se habían identificado hasta 1980. Foucault inicialmente se refirió al SIDA como una "enfermedad soñada". En el verano de 1983, desarrolló una tos seca persistente, que preocupó a sus amigos en París, pero Foucault insistió en que era solo una infección pulmonar. Sólo cuando fue hospitalizado se diagnosticó correctamente a Foucault; tratado con antibióticos, pronunció una serie final de conferencias en el Collège de France. Foucault ingresó en el Hôpital de la Salpêtrière de París, la misma institución que había estudiado en Madness and Civilization , el 10 de junio de 1984, con síntomas neurológicos complicados por la sepsis . Murió en el hospital el 25 de junio.

Muerte

El 26 de junio de 1984, Libération anunció la muerte de Foucault, mencionando el rumor de que había sido provocada por el SIDA. Al día siguiente, Le Monde emitió un boletín médico autorizado por su familia que no hacía referencia al VIH / SIDA. El 29 de junio se celebró la ceremonia de la levée du corps de Foucault , en la que se llevó el ataúd desde la morgue del hospital. Asistieron cientos, incluidos activistas y amigos académicos, mientras que Gilles Deleuze pronunció un discurso utilizando extractos de La historia de la sexualidad . Luego, su cuerpo fue enterrado en Vendeuvre-du-Poitou en una pequeña ceremonia. Poco después de su muerte, el socio de Foucault, Daniel Defert, fundó la primera organización nacional contra el VIH / SIDA en Francia, AIDES ; un juego de palabras en francés para "ayuda" ( ayudante ) y el acrónimo en inglés de la enfermedad. En el segundo aniversario de la muerte de Foucault, Defert reveló públicamente que la muerte de Foucault estaba relacionada con el SIDA en The Advocate .

Vida personal

El primer biógrafo de Foucault, Didier Eribon , describió al filósofo como "un personaje complejo y polifacético", y que "bajo una máscara siempre hay otra". También señaló que exhibió una "enorme capacidad de trabajo". En la ENS, los compañeros de Foucault lo resumieron unánimemente como una figura "desconcertante y extraña" y "un trabajador apasionado". A medida que envejecía, su personalidad cambió: Eribon notó que mientras era un "adolescente torturado", después de 1960, se había convertido en "un hombre radiante, relajado y alegre", incluso siendo descrito por quienes trabajaban con él como un dandy . Señaló que en 1969, Foucault encarnó la idea de "el intelectual militante".

Foucault era ateo . Le encantaba la música clásica, en particular disfrutaba del trabajo de Johann Sebastian Bach y Wolfgang Amadeus Mozart , y se hizo conocido por usar suéteres de cuello alto . Después de su muerte, el amigo de Foucault, Georges Dumézil, lo describió como poseedor de "una profunda bondad y bondad", y también exhibiendo una "inteligencia [que] literalmente no conocía límites". Su compañero de vida, Daniel Defert, heredó su patrimonio, cuyo archivo se vendió a la biblioteca nacional de Francia , por 3,8 millones de euros (4,5 millones de dólares, abril de 2021).

Política

Políticamente, Foucault fue un izquierdista durante gran parte de su vida, aunque su postura particular dentro de la izquierda cambió a menudo. A principios de la década de 1950, aunque nunca adoptó un punto de vista marxista ortodoxo , Foucault había sido miembro del Partido Comunista Francés , dejando el partido después de tres años, ya que expresó su disgusto por el prejuicio dentro de sus filas contra los judíos y los homosexuales. Después de pasar algún tiempo trabajando en Polonia, gobernado en ese momento como un estado socialista por el Partido de los Trabajadores Unidos de Polonia , se desilusionó aún más con la ideología comunista. Como resultado, a principios de la década de 1960, algunos de sus detractores consideraban a Foucault como "violentamente anticomunista", a pesar de que estaba involucrado en campañas de izquierda junto con la mayoría de sus estudiantes y colegas.

Opiniones sobre el sexo entre menores y la pedofilia

Foucault fue un defensor del sexo adulto-niño menor y de la pedofilia , considerándolos una forma de liberación para ambos actores; argumentó que los niños pequeños podían dar su consentimiento sexual . En 1977, junto con Jean-Paul Sartre , Jacques Derrida y otros intelectuales, Foucault firmó una petición al parlamento francés pidiendo la despenalización de todas las relaciones sexuales "consensuadas" entre adultos y menores de quince años, la edad de consentimiento en Francia.

Obra filosófica

El colega de Foucault, Pierre Bourdieu, resumió el pensamiento del filósofo como "una larga exploración de la transgresión, de ir más allá de los límites sociales, siempre inseparablemente ligado al conocimiento y al poder".

El tema que subyace a todo el trabajo de Foucault es la relación entre poder y conocimiento, y cómo se utiliza el primero para controlar y definir el segundo. Lo que las autoridades reclaman como "conocimiento científico" son en realidad solo medios de control social. Foucault muestra cómo, por ejemplo, en el siglo XVIII se utilizó la "locura" para categorizar y estigmatizar no solo a los enfermos mentales, sino también a los pobres, los enfermos, las personas sin hogar y, de hecho, a cualquiera cuyas expresiones de individualidad no fueran bien recibidas.

-  Philip Stokes, Filosofía: 100 pensadores esenciales (2004)

El filósofo Philip Stokes de la Universidad de Reading señaló que, en general, el trabajo de Foucault era "oscuro y pesimista". Sin embargo, aunque deja cierto margen para el optimismo, ilustra cómo se puede utilizar la disciplina de la filosofía para resaltar áreas de dominación. Al hacerlo, como afirmó Stokes, las formas en que estamos siendo dominados se comprenden mejor, de modo que podamos esforzarnos por construir estructuras sociales que minimicen este riesgo de dominación. En todo este desarrollo tenía que haber mucha atención a los detalles; es el detalle que eventualmente individualiza a las personas.

Más adelante en su vida, Foucault explicó que su trabajo trataba menos de analizar el poder como un fenómeno que de tratar de caracterizar las diferentes formas en que la sociedad contemporánea ha expresado el uso del poder para "objetivizar a los sujetos". Estos han adoptado tres formas generales: una que implica la autoridad científica para clasificar y "ordenar" el conocimiento sobre las poblaciones humanas; el segundo ha sido categorizar y "normalizar" a los sujetos humanos (identificando locura, enfermedad, rasgos físicos, etc.); y el tercero se relaciona con la manera en que el impulso de modelar identidades sexuales y entrenar el propio cuerpo para participar en rutinas y prácticas termina reproduciendo ciertos patrones dentro de una sociedad dada.

Literatura

Además de su obra filosófica, Foucault también escribió sobre literatura. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel, publicado en 1963 y traducido al inglés en 1986, es el único libro de Foucault sobre literatura. Lo describió como "con mucho el libro que escribí con mayor facilidad, con el mayor placer y con mayor rapidez". Foucault explora la teoría, la crítica y la psicología con referencia a los textos de Raymond Roussel , uno de los primeros escritores experimentales notables. Foucault también dio una conferencia en respuesta al famoso ensayo de Roland Barthes " La muerte del autor " titulado " ¿Qué es un autor? " En 1969, publicado más tarde en su totalidad. Según el teórico literario Kornelije Kvas, para Foucault, "negar la existencia de un autor histórico por su irrelevancia para la interpretación es absurdo, pues el autor es función del texto que organiza su sentido".

Teoría del poder

El análisis del poder de Foucault se presenta en dos formas: empírica y teórica . Los análisis empíricos se refieren a las formas históricas (y modernas) de poder y cómo estas emergieron de formas anteriores de poder. Foucault describe tres tipos de poder en sus análisis empíricos: poder soberano , poder disciplinario y biopoder .

Foucault es generalmente crítico con las "teorías" que intentan dar respuestas absolutas a "todo". Por lo tanto, consideró que su propia "teoría" del poder estaba más cerca de un método que de una "teoría" típica. Según Foucault, la mayoría de la gente malinterpreta el poder. Por esta razón, deja claro que el poder no se puede describir completamente como:

• Un grupo de instituciones y / o mecanismos cuyo objetivo es que un ciudadano obedezca y ceda al estado (una típica definición liberal de poder);
• Ceder a las reglas (una definición psicoanalítica típica del poder); o
• Un sistema general y opresor en el que una clase o grupo social oprime a otro (una típica definición de poder feminista u ortodoxa marxista ).

Foucault no es crítico de considerar estos fenómenos como "poder", pero afirma que estas teorías del poder no pueden describir completamente todas las formas de poder. Foucault también afirma que la definición liberal de poder ha ocultado efectivamente otras formas de poder en la medida en que la gente las ha aceptado sin crítica.

La propia teoría del poder de Foucault comienza en el nivel micro, con "relaciones de fuerza" singulares. Richard A. Lynch define el concepto de "relación de fuerza" de Foucault como "cualquier cosa en las interacciones sociales de uno que empuja, impulsa o obliga a uno a hacer algo". Según Foucault, las relaciones de fuerza son un efecto de la diferencia, la desigualdad o el desequilibrio que existe en otras formas de relación (como la sexual o la económica). Sin embargo, la fuerza y ​​el poder no es algo que una persona o grupo "posea" (como en la definición soberana de poder), sino que el poder es un grupo complejo de fuerzas que proviene de "todo" y, por lo tanto, existe en todas partes. Que las relaciones de poder siempre sean el resultado de la desigualdad, la diferencia o el desequilibrio también significa que el poder siempre tiene una meta o un propósito. El poder se presenta en dos formas: tácticas y estrategias. La táctica es poder en el nivel micro, que puede ser, por ejemplo, cómo una persona elige expresarse a través de su ropa. Estrategias por otro lado, es poder a nivel macro, que puede estar de moda en cualquier momento. Las estrategias consisten en una combinación de tácticas. Al mismo tiempo, el poder es no subjetivo según Foucault. Esto plantea una paradoja, según Lynch, ya que "alguien" tiene que ejercer el poder, mientras que al mismo tiempo no puede haber "alguien" ejerciendo este poder. Según Lynch, esta paradoja se puede resolver con dos observaciones:

• Al considerar el poder como algo que va más allá de la influencia de personas o grupos solteros. Incluso si los individuos y los grupos intentan influir en la moda, por ejemplo, sus acciones a menudo tendrán consecuencias inesperadas.
• Incluso si los individuos y los grupos tienen libertad de elección, también se ven afectados y limitados por su contexto / situación.

Según Foucault, las relaciones de fuerza cambian constantemente, interactuando constantemente con otras relaciones de fuerza que pueden debilitarse, fortalecerse o cambiarse entre sí. Foucault escribe que el poder siempre incluye la resistencia, lo que significa que siempre existe la posibilidad de que las relaciones de poder y fuerza cambien de alguna manera. Según Richard A. Lynch, el propósito de la teoría del poder de Foucault es aumentar la conciencia de las personas sobre cómo el poder ha moldeado su forma de ser, pensar y actuar, y al aumentar esta conciencia, hacer posible que cambien su forma de ser. , pensar y actuar.

Poder soberano

Con "poder soberano", Foucault alude a una estructura de poder que es similar a una pirámide, donde una persona o un grupo de personas (en la parte superior de la pirámide) tiene el poder, mientras que las personas "normales" (y oprimidas) están en la parte inferior de la pirámide. En las partes medias de la pirámide están las personas que hacen cumplir las órdenes del soberano. Un ejemplo típico de poder soberano es la monarquía absoluta .

En las monarquías históricas absolutas, los delitos se habían considerado una ofensa personal contra el soberano y su poder. El castigo era a menudo público y espectacular, en parte para disuadir a otros de cometer delitos, pero también para restablecer el poder del soberano. Sin embargo, esto era costoso e ineficaz: con demasiada frecuencia, las personas simpatizaban con el criminal. En los tiempos modernos, cuando predomina el poder disciplinario, los delincuentes son sometidos a diversas técnicas disciplinarias para "transformar" al delincuente en un "ciudadano respetuoso de la ley".

Según Chloë Taylor, una característica del poder soberano es que el soberano tiene derecho a tomar la vida, la riqueza, los servicios, el trabajo y los productos. El soberano tiene derecho a sustraer - a quitar la vida, a esclavizar la vida, etc. - pero no el derecho a controlar la vida de la forma que luego ocurre en los sistemas de poder disciplinarios. Según Taylor, la forma de poder que preocupa al filósofo Thomas Hobbes es el poder soberano. Según Hobbes, las personas son "libres" siempre que no estén literalmente encadenadas.

Poder disciplinario

Lo que Foucault llama "poder disciplinario" tiene como objetivo utilizar las habilidades de los cuerpos de la manera más eficaz posible. Cuanto más útil se vuelve el cuerpo, más obediente también tiene que volverse. El propósito de esto no es solo usar las habilidades de los cuerpos, sino también evitar que estas habilidades se utilicen para rebelarse contra el poder.

El poder disciplinario tiene a los "individuos" como objeto, objetivo e instrumento. Sin embargo, según Foucault, "individuo" es una construcción creada por el poder disciplinario. Las técnicas del poder disciplinario crean un "autocontrol racional", lo que en la práctica significa que el poder disciplinario se internaliza y por lo tanto no necesita continuamente la fuerza externa. Foucault dice que el poder disciplinario no es principalmente una forma de poder opresora, sino más bien una forma productiva de poder. El poder disciplinario no oprime los intereses o deseos, sino que somete los cuerpos a patrones de comportamiento reconstruidos para reconstruir sus pensamientos, deseos e intereses. Según Foucault, esto sucede en fábricas, escuelas, hospitales y cárceles. El poder disciplinario crea un cierto tipo de individuo al producir nuevos movimientos, hábitos y habilidades. Se centra en los detalles, los movimientos individuales, su sincronización y velocidad. Organiza los cuerpos en el tiempo y el espacio, y controla cada movimiento para lograr el máximo efecto. Utiliza reglas, vigilancia, exámenes y controles. Las actividades siguen ciertos planes, cuyo propósito es conducir a los cuerpos hacia ciertos objetivos predeterminados. Los cuerpos también se combinan entre sí, para alcanzar una productividad que es mayor que la suma de todas las actividades del cuerpo.

Según Foucault, el poder disciplinario ha tenido un éxito especial debido al uso de tres tecnologías: observación jerárquica, juicio normalizador y exámenes. Mediante la observación jerárquica, los cuerpos se vuelven constantemente visibles para el poder. La observación es jerárquica ya que no hay un solo observador, sino una "jerarquía" de observadores. Un ejemplo de ello son los asilos psiquiátricos durante el siglo XIX, cuando el psiquiatra no era el único observador, sino también enfermeras y auxiliares. A partir de estas observaciones y discursos científicos, se establece una norma y se utiliza para juzgar los cuerpos observados. Para que siga existiendo el poder disciplinario, este juicio debe normalizarse. Foucault menciona varias características de este juicio: (1) todas las desviaciones, incluso las pequeñas, de la conducta correcta son castigadas, (2) las violaciones repetidas de las reglas se castigan de manera adicional, (3) los ejercicios se utilizan como técnica de corrección de la conducta y como castigo, (4) ) las recompensas se utilizan junto con el castigo para establecer una jerarquía de buenos y malos comportamientos / personas, (5) rango / calificaciones / etc. se utilizan como castigo y recompensa. Los exámenes combinan la observación jerárquica con el juicio. Los exámenes objetivan e individualizan los cuerpos observados creando una extensa documentación sobre cada cuerpo observado. Por lo tanto, el propósito de los exámenes es recopilar más información sobre cada individuo, realizar un seguimiento de su desarrollo y comparar sus resultados con la norma.

Según Foucault, la "fórmula" del poder disciplinario se puede ver en el plan del filósofo Jeremy Bentham para la "prisión óptima": el panóptico . Tal prisión consiste en un edificio en forma de círculo donde cada celda está habitada por un solo prisionero. En cada celda hay dos ventanas: una para dejar entrar la luz del exterior y otra que apunta al centro del edificio en forma de círculo. En este medio hay una torre donde se puede colocar un guardia para observar a los prisioneros. Dado que los presos nunca podrán saber si están siendo vigilados o no en un momento determinado, interiorizarán el poder disciplinario y regularán su propio comportamiento ( como si estuvieran constantemente vigilados). Foucault dice que esta construcción (1) crea una individualidad al separar a los presos entre sí en la sala física, (2) dado que los presos no pueden saber si están siendo observados en un momento dado, internalizan el poder disciplinario y regulan su propio comportamiento como si siempre fueron vigilados, (3) la vigilancia permite crear una amplia documentación sobre cada preso y su comportamiento. Según Foucault, el panóptico se ha utilizado como modelo también para otras instituciones disciplinarias, como los manicomios del siglo XIX.

Los principios de la gestión científica de FW Taylor

Marcelo Hoffman postula que un ejemplo de poder disciplinario se puede ver en el libro de Frederick Winslow Taylor The Principles of Scientific Management . El propósito de Taylor era aumentar la eficacia de los trabajadores haciendo que la dirección de la empresa controlara su comportamiento. Menciona como ejemplo un intento de incrementar la cantidad de arrabio transportado por cada trabajador durante un día de 12,5 toneladas a 47 toneladas, sin provocar la huelga de los trabajadores. Aquí, dice Hoffman, hay un claro ejemplo de cómo el poder disciplinario intenta hacer que el cuerpo sea más obediente cuanto más útil se vuelve. Taylor describe que comenzó observando a sus 75 trabajadores para elegir a los trabajadores más calificados. Había estudiado la historia, el carácter, los hábitos y las ambiciones de los trabajadores. He aquí un ejemplo de cómo el poder disciplinario crea una individualidad. Uno de los trabajadores seleccionados, "Schmidt", según Taylor, era un hombre con grandes ambiciones que valoraba un salario alto. Schmidt aceptó los términos dados: ganaría un 61% más si aceptaba obedecer sin protestar las órdenes que le había dado un instructor designado. A partir de entonces, Schmidt fue observado y controlado en todos los detalles de su jornada laboral: se le dijo cuándo y cómo trabajar, cuándo descansar, etc. Según Taylor, Schmidt nunca dejó de obedecer durante los tres años durante los cuales estuvo sometido a este detalle. control y mayor carga de trabajo.

Otro ejemplo mencionado por Taylor proviene de una industria diferente, donde Taylor había calculado la carga de trabajo "óptima" para cada trabajador. Allí Taylor había desarrollado un sistema en el que cada trabajador no solo era observado continuamente, sino que también era castigado si no alcanzaba la cuota diaria el día laboral anterior. Todos los días los trabajadores recibían una nota amarilla o blanca al final de cada turno, donde se entregaban notas amarillas a quienes no habían alcanzado la cuota diaria. Aquellos que recibieron billetes amarillos fueron luego amenazados con ser reasignados a un "rol laboral que se ajustara mejor a sus capacidades productivas", lo que, según Taylor, llevó efectivamente a los trabajadores a trabajar más duro. Según Taylor, los trabajadores que recibieron notas amarillas no fueron reasignados de inmediato. En cambio, Taylor escribe que se envió un "maestro capacitado" para enseñar a los trabajadores cómo hacer el trabajo correctamente. Sin embargo, el trabajo de los maestros no era sólo "enseñar" a los trabajadores cómo trabajar de manera más eficaz, sino también observarlos a ellos y su capacidad de trabajo. Además de este maestro, Taylor también describe que los trabajadores fueron observados por otros, como administradores, gerentes, etc.

Biopoder

Con "biopoder", Foucault se refiere al poder sobre el bios (vida), el poder sobre las poblaciones. El biopoder se basa principalmente en normas internalizadas por las personas, más que en la fuerza externa. Estimula, fortalece, controla, observa, optimiza y organiza las fuerzas que se encuentran debajo. En ocasiones, Foucault ha descrito el biopoder como algo separado del poder disciplinario, pero en otras ocasiones ha descrito el poder disciplinario como una expresión del biopoder. El biopoder puede utilizar técnicas disciplinarias, pero a diferencia del poder disciplinario, su objetivo son las poblaciones en lugar de los individuos.

El biopoder estudia las poblaciones con respecto (por ejemplo) al número de nacimientos, la esperanza de vida, la salud pública, la vivienda, la migración, la delincuencia, qué grupos sociales están sobrerrepresentados en las desviaciones de la norma (en materia de salud, delincuencia, etc.) y trata de ajustar, controlar o eliminar estas desviaciones de las normas. Un ejemplo es la distribución por edades en una población. El biopoder está interesado en la distribución por edades para compensar las carencias futuras (o actuales) de mano de obra, casas de retiro, etc. Otro ejemplo más es el sexo: debido a que el sexo está conectado con el crecimiento de la población, el sexo y la sexualidad han sido de gran interés para el biopoder. A nivel disciplinario, las personas que participaron en actos sexuales no reproductivos han sido tratadas por diagnósticos psiquiátricos como "perversión", "frigidez" y "disfunción sexual". A nivel de biopoder, se ha estudiado el uso de anticonceptivos, se ha alentado (por diversos medios) a algunos grupos sociales a tener hijos, mientras que otros (como pobres, enfermos, mujeres solteras, delincuentes o personas con discapacidad) han sido desalentados. o se le impide tener hijos.

En la era del biopoder, la muerte se ha convertido en un escándalo y una catástrofe, pero a pesar de este biopoder, según Foucault, ha matado a más personas que cualquier otra forma de poder que haya hecho antes. Bajo el poder soberano, el rey soberano podría matar gente para ejercer su poder o iniciar guerras simplemente para extender su reino, pero durante la era de biopoder, las guerras han sido motivadas por la ambición de "proteger la vida misma". También se han utilizado motivaciones similares para el genocidio. Por ejemplo, la Alemania nazi motivó su intento de erradicar a los judíos, los enfermos mentales y los discapacitados con la motivación de que los judíos eran "una amenaza para la salud alemana", y que el dinero gastado en atención médica para enfermos mentales y discapacitados se gastaría mejor en " alemanes viables ". Chloë Taylor también menciona que la guerra de Irak fue motivada por principios similares. Al principio, la motivación fue que se pensaba que Irak tenía armas de destrucción masiva y conexiones con Al-Qaeda . Sin embargo, cuando las administraciones de Bush y Blair no encontraron ninguna evidencia que apoyara ninguna de estas teorías, la motivación de la guerra cambió. En la nueva motivación, se decía que la causa de la guerra era que Saddam Hussein había cometido crímenes contra su propia población. Taylor quiere decir que en los tiempos modernos, la guerra tiene que "ocultarse" bajo una retórica de ayuda humanitaria, a pesar de que estas guerras a menudo provocan crisis humanitarias.

Durante el siglo XIX, los barrios marginales aumentaron en número y tamaño en todo el mundo occidental. La criminalidad, la enfermedad, el alcoholismo y la prostitución eran comunes en estas áreas, y la clase media consideraba a las personas que vivían en estos barrios marginales como "inmorales" y "vagos". La clase media también temía que esta clase baja tarde o temprano "se hiciera cargo" porque el crecimiento de la población era mayor en estos barrios marginales que en la clase media. Este miedo dio lugar al estudio científico de la eugenesia , cuyo fundador Francis Galton se había inspirado en Charles Darwin y su teoría de la selección natural. Según Galton, la sociedad estaba impidiendo la selección natural al ayudar a "los débiles", provocando así una propagación de las "cualidades negativas" al resto de la población.

Teoría del cuerpo y la sexualidad

Según Foucault, el cuerpo no es algo objetivo que esté fuera de la historia y la cultura. En cambio, argumenta Foucault, el cuerpo ha sido y está continuamente moldeado por la sociedad y la historia: por el trabajo, la dieta, los ideales corporales, el ejercicio, las intervenciones médicas, etc. Foucault no presenta una "teoría" del cuerpo, pero escribe sobre él en Disciplina. y Castigar , así como en La historia de la sexualidad . Foucault fue crítico de todas las explicaciones puramente biológicas de fenómenos como la sexualidad, la locura y la criminalidad. Además, sostiene Foucault, que el cuerpo no es suficiente como base para la autocomprensión y la comprensión de los demás.

En Disciplinar y castigar , Foucault muestra cómo el poder y el cuerpo están unidos, por ejemplo, por el poder disciplinario que se centra principalmente en los cuerpos individuales y su comportamiento. Foucault sostiene que el poder, al manipular los cuerpos y el comportamiento, también manipula la mente de las personas. Foucault convierte el dicho común "el cuerpo es la prisión del alma" y en cambio postula que "el alma es la prisión del cuerpo".

Según Foucault, la sexología ha intentado ejercer como "ciencia" refiriéndose al material (el cuerpo). En contraste con esto, Foucault sostiene que la sexología es una pseudociencia y que el "sexo" es una idea pseudocientífica. Para Foucault, la idea de una sexualidad natural, biológicamente fundamentada y fundamental es una construcción histórica normativa que también ha sido utilizada como un instrumento de poder. Al describir el sexo como la causa biológica y fundamental de la identidad de género , la identidad sexual y el comportamiento sexual de las personas, el poder ha podido efectivamente normalizar el comportamiento sexual y de género. Esto ha hecho posible evaluar, patologizar y "corregir" el comportamiento sexual y de género de las personas, comparando los comportamientos corporales con el comportamiento "normal" construido. Para Foucault, una "sexualidad normal" es tanto una construcción como una "sexualidad natural". Por tanto, Foucault también fue crítico con el discurso popular que dominó el debate sobre la sexualidad durante las décadas de 1960 y 1970. Durante este tiempo, el discurso popular abogó por una "liberación" de la sexualidad de una opresión cultural, moral y capitalista. Foucault, sin embargo, sostiene que las opiniones y experiencias de la gente sobre la sexualidad son siempre el resultado de mecanismos culturales y de poder. "Liberar" la sexualidad de un grupo de normas sólo significa que otro grupo de normas toma su lugar. Sin embargo, esto no significa que Foucault considere que la resistencia es inútil. Lo que defiende Foucault es más bien que es imposible liberarse por completo del poder y que simplemente no existe una sexualidad "natural". El poder implica siempre una dimensión de resistencia y, por tanto, también una posibilidad de cambio. Aunque Foucault considera imposible salir de las redes eléctricas, siempre es posible cambiar estas redes o navegar por ellas de manera diferente.

Según Foucault, el cuerpo no es sólo un "objeto pasivo y obediente" dominado por los discursos y el poder. El cuerpo es también la "semilla" de la resistencia contra los discursos dominantes y las técnicas de poder. El cuerpo nunca se adapta completamente y las experiencias nunca pueden reducirse completamente a descripciones lingüísticas. Siempre existe la posibilidad de experimentar algo que no es posible describir con palabras, y en esta discrepancia también existe la posibilidad de resistencia contra los discursos dominantes.

La visión de Foucault de la construcción histórica del cuerpo ha influido en muchas feministas y teóricas queer. Según Johanna Oksala , la influencia de Foucault en la teoría queer ha sido tan grande que puede considerarse uno de los fundadores de la teoría queer. La idea fundamental detrás de la teoría queer es que no existe un fundamento natural detrás de identidades como gay, lesbiana, heterosexual, etc. En cambio, estas identidades se consideran construcciones culturales que se han construido a través de discursos normativos y relaciones de poder. Las feministas, con la ayuda de las ideas de Foucault, han estudiado diferentes formas en que las mujeres forman su cuerpo: a través de la cirugía plástica, la dieta, los trastornos alimentarios, etc. La historización del sexo de Foucault también ha afectado a teóricas feministas como Judith Butler , quien utilizó las teorías de Foucault sobre la relación entre sujeto, poder y sexo para cuestionar sujetos de género. Butler sigue a Foucault al decir que no hay un género "verdadero" detrás de la identidad de género que constituya su fundamento biológico y objetivo. Sin embargo, Butler es crítico con Foucault. Ella argumenta que Foucault presenta "ingenuamente" los cuerpos y los placeres como base para la resistencia contra el poder, sin extender su historización de la sexualidad a sujetos / cuerpos de género. Foucault ha recibido críticas de otras feministas, como Susan Bordo y Kate Soper .

Johanna Oksala sostiene que Foucault, al decir que el sexo y la sexualidad se construyen, no niega la existencia de la sexualidad. Oksala también sostiene que el objetivo de teorías críticas como Foucault no es liberar el cuerpo y la sexualidad de la opresión, sino cuestionar y negar las identidades que se postulan como "naturales" y "esenciales" mostrando cómo estas identidades son históricas y construcciones culturales.

Teoría de la subjetividad

Foucault consideraba que su proyecto principal era la investigación de cómo las personas a lo largo de la historia se han convertido en "sujetos". La subjetividad, para Foucault, no es un estado del ser, sino una práctica, un "ser" activo. Según Foucault, los filósofos occidentales han considerado habitualmente "el sujeto" como algo dado; natural y objetivo. Por el contrario, Foucault considera que la subjetividad es una construcción creada por el poder. Foucault habla de "assujettissement", que es un término francés que para Foucault se refiere a un proceso en el que el poder crea sujetos al mismo tiempo que los oprime mediante normas sociales. Para Foucault, las "normas sociales" son estándares que se anima a las personas a seguir, que también se utilizan para comparar y definir a las personas. Como ejemplo de "assujettissement", Foucault menciona "homosexual", un tipo de subjetividad históricamente contingente que fue creado por la sexología. Foucault escribe que la sodomía se consideraba anteriormente una desviación sexual grave, pero temporal. La homosexualidad, sin embargo, se convirtió en una "especie", un pasado, una infancia y un tipo de vida. Los "homosexuales" han sido discriminados por el mismo poder que creó esta subjetividad, por considerar la homosexualidad como una desviación de la sexualidad "normal". Sin embargo, argumenta Foucault, la creación de una subjetividad como la "homosexualidad" no solo tiene consecuencias negativas para las personas que están subjetivizadas, la subjetividad de la homosexualidad también ha llevado a la creación de bares gay y el desfile del orgullo .

Según Foucault, los discursos científicos han jugado un papel importante en el sistema de poder disciplinario, al clasificar y categorizar a las personas, observar su comportamiento y "tratarlas" cuando su comportamiento ha sido considerado "anormal". Define el discurso como una forma de opresión que no requiere fuerza física. Él identifica su producción como "controlada, seleccionada, organizada y redistribuida por un cierto número de procedimientos", que son impulsados ​​por la aspiración de conocimiento de los individuos para crear "reglas" y "sistemas" que se traduzcan en códigos sociales. Además, el discurso crea una fuerza que se extiende más allá de las instituciones sociales y podría encontrarse en campos sociales y formales como los sistemas de atención médica, la educación y la aplicación de la ley. La formación de estos campos puede parecer contribuir al desarrollo social; sin embargo, Foucault advierte sobre los aspectos nocivos de los discursos sobre la sociedad.

Ciencias como la psiquiatría, la biología, la medicina, la economía, el psicoanálisis, la psicología, la sociología, la etnología, la pedagogía y la criminología han categorizado los comportamientos como racionales, irracionales, normales, anormales, humanos, inhumanos, etc. tipos de subjetividad y normas, que luego son internalizadas por la gente como "verdades". Luego, la gente ha adaptado su comportamiento para acercarse a lo que estas ciencias han etiquetado como "normal". Por ejemplo, Foucault afirma que la observación / vigilancia psicológica y los discursos psicológicos han creado un tipo de subjetividad centrada en la psicología, que ha llevado a las personas a considerar la infelicidad como un defecto en su psicología más que en la sociedad. Esto también, según Foucault, ha sido una forma de que la sociedad se resista a las críticas: las críticas contra la sociedad se han vuelto contra el individuo y su salud psicológica.

Subjetividad autoconstituyente

Según Foucault, la subjetividad no es necesariamente algo que se impone a las personas externamente; también es algo que se establece en la relación de una persona consigo misma. Esto puede suceder, por ejemplo, cuando una persona está tratando de "encontrarse a sí misma" o "ser ella misma", algo que Edward McGushin describe como una actividad moderna típica. En esta búsqueda del "yo verdadero", el yo se establece en dos niveles: como objeto pasivo (el "yo verdadero" que se busca) y como "buscador" activo. Los antiguos cínicos y el filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche postularon que el "verdadero yo" sólo se puede encontrar pasando por grandes dificultades y / o peligros. El antiguo estoico y filósofo del siglo XVII René Descartes , sin embargo, argumentó que el "yo" se puede encontrar mediante una introspección tranquila y solitaria. Otro ejemplo más es Sócrates , quien argumentó que la autoconciencia solo se puede encontrar al tener debates con otros, donde los debatientes cuestionan los puntos de vista y opiniones fundamentales de los demás. Foucault, sin embargo, argumentó que la "subjetividad" es un proceso, más que un estado del ser. Como tal, Foucault argumentó que no se puede encontrar un "verdadero yo". Más bien, el "yo" se constituye / crea en actividades como las que se emplean para "encontrar" el "yo". En otras palabras, exponerse a las dificultades y al peligro no "revela" el "verdadero yo", según Foucault, sino que crea un tipo particular de yo y subjetividad. Sin embargo, según Foucault, la "forma" del sujeto ya está constituida en gran parte por el poder, antes de que se empleen estas prácticas autoconstituyentes. Las escuelas, los lugares de trabajo, los hogares, las instituciones gubernamentales, los medios de entretenimiento y el sector de la salud, todos, a través del poder disciplinario, contribuyen a formar a las personas en tipos particulares de sujetos.

Teoría de la libertad

Todd May define el concepto de libertad de Foucault como: aquello que podemos hacer por nosotros mismos dentro de nuestro contexto histórico específico. Una condición para esto, según Foucault, es que seamos conscientes de nuestra situación y de cómo ha sido creada / afectada (y sigue siendo afectada) por el poder. Según May, dos de los aspectos de cómo el poder ha moldeado la forma de ser, pensar y actuar de las personas se describen en los libros donde Foucault describe el poder disciplinario y la historia de la sexualidad. Sin embargo, argumenta May, siempre habrá aspectos de la formación de los pueblos que les serán desconocidos, de ahí la necesidad constante del tipo de análisis que hizo Foucault.

Foucault sostiene que las fuerzas que han afectado a las personas pueden cambiar; las personas siempre tienen la capacidad de cambiar los factores que limitan su libertad. La libertad no es, pues, un estado de ser, sino una práctica, una forma de ser en relación con uno mismo, con los demás y con el mundo. Según Todd May, el concepto de libertad de Foucault también incluye la construcción de historias como las que Foucault hizo sobre la historia del poder disciplinario y la sexualidad, historias que investigan y describen las fuerzas que han influido en las personas para que se conviertan en quienes son. A partir del conocimiento que se obtiene de tales investigaciones, las personas pueden decidir a partir de entonces qué fuerzas creen que son aceptables y cuáles consideran intolerables y deben cambiarse. La libertad es para Foucault una especie de "experimentación" con diferentes "transformaciones". Dado que estos experimentos no pueden controlarse por completo, May argumenta que pueden conducir a la reconstrucción de relaciones de poder intolerables o la creación de otras nuevas. Por tanto, argumenta May, siempre es necesario continuar con dicha experimentación y análisis foucaultianos.

Práctica de la crítica

La "alternativa" de Foucault a la subjetividad moderna es descrita por Cressida Heyes como "crítica". Para Foucault no hay formas "buenas" y "malas" de subjetividad, ya que todas son resultado de relaciones de poder. De la misma manera, Foucault sostiene que no hay normas "buenas" ni "malas". Todas las normas e instituciones permiten al mismo tiempo que oprimen. Por lo tanto, sostiene Foucault, siempre es fundamental continuar con la práctica de la "crítica". La crítica es para Foucault una práctica que busca los procesos y eventos que llevaron a nuestra forma de ser, un cuestionamiento de quiénes "somos" y cómo llegó a ser ese "nosotros". Tal " ontología crítica del presente" muestra que el "ser" actual de los pueblos es de hecho una construcción históricamente contingente, inestable y cambiante. Foucault enfatiza que dado que la forma de ser actual no es una necesidad, también es posible cambiarla. La crítica también incluye investigar cómo y cuándo las personas están siendo habilitadas y oprimidas por las normas e instituciones actuales, encontrando formas de reducir las limitaciones a la libertad, resistir la normalización y desarrollar formas nuevas y diferentes de relacionarse con uno mismo y con los demás. Foucault sostiene que es imposible ir más allá de las relaciones de poder, pero que siempre es posible navegar por las relaciones de poder de una manera diferente.

Epimeleia heautou , "cuidar de uno mismo"

Como alternativa a la "búsqueda" moderna del "verdadero yo", y como parte del "trabajo de la libertad", Foucault analiza el antiguo término griego epimeleia heautou , "cuidado de sí mismo" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). Según Foucault, entre los antiguos filósofos griegos, la autoconciencia no era un objetivo en sí mismo, sino algo que se buscaba para "cuidar de uno mismo". El cuidado de uno mismo consiste en lo que Foucault llama "el arte de vivir" o "tecnologías del yo". El objetivo de estas técnicas era, según Foucault, transformarse en una persona más ética. Como ejemplo de esto, Foucault menciona la meditación , la actividad estoica de contemplar acciones pasadas y futuras y evaluar si estas acciones están en línea con los valores y metas de uno, y la "contemplación de la naturaleza". La contemplación de la naturaleza es otra actividad estoica, que consiste en reflexionar sobre lo "pequeña" que es la existencia frente al cosmos mayor .

Teoría del Conocimiento

Mary Beth Mader describe a Foucault como un constructivista e historicista epistemológico . Foucault es crítico con la idea de que los humanos pueden alcanzar un conocimiento "absoluto" sobre el mundo. Un objetivo fundamental en muchas de las obras de Foucault es mostrar cómo lo que tradicionalmente ha sido considerado como absoluto, universal y verdadero de hecho es históricamente contingente. Para Foucault, incluso la idea de conocimiento absoluto es una idea históricamente contingente. Sin embargo, esto no conduce al nihilismo epistemológico; más bien, Foucault sostiene que "siempre comenzamos de nuevo" cuando se trata de conocimiento. Al mismo tiempo, Foucault critica la filosofía occidental moderna por carecer de "espiritualidad". Con "espiritualidad" Foucault se refiere a un cierto tipo de ser ético y los procesos que conducen a este estado de ser. Foucault sostiene que tal espiritualidad era una parte natural de la filosofía griega antigua, donde el conocimiento era considerado como algo que solo era accesible para aquellos que tenían un carácter ético. Según Foucault esto cambió en el "momento cartesiano", el momento en que René Descartes alcanzó la "intuición" de que la autoconciencia era algo dado ( Cogito ergo sum , "pienso, luego existo"), y desde esta "intuición" Descartes sacó conclusiones sobre Dios, el mundo y el conocimiento. Según Foucault, desde Descartes el conocimiento ha sido algo separado de la ética. En los tiempos modernos, sostiene Foucault, cualquier persona puede llegar al "conocimiento", siempre que sea un ser racional, educado, dispuesto a participar en la comunidad científica y utilizar un método científico. Foucault es crítico de esta visión "moderna" del conocimiento.

Foucault describe dos tipos de "conocimiento": "savoir" y "connaissance", dos términos franceses que pueden traducirse como "conocimiento" pero con significados separados para Foucault. Con "savoir" Foucault se refiere a un proceso en el que se crean sujetos, mientras que al mismo tiempo estos sujetos también se convierten en objetos de conocimiento. Un ejemplo de esto se puede ver en criminología y psiquiatría. En estas ciencias se crean materias como "la persona racional", "el enfermo mental", "la persona respetuosa de la ley", "el criminal", etc., y estas ciencias centran su atención y conocimiento en estas materias. El conocimiento sobre estos temas es "conocimiento", mientras que el proceso en el que se crean sujetos y conocimiento es "savoir". Un término similar en el corpus de Foucaults es "pouvoir / savoir" (poder / conocimiento). Con este término Foucault se refiere a un tipo de conocimiento que se considera "sentido común", pero que es creado y retenido en esa posición (como "sentido común") por el poder. El término poder / conocimiento proviene de la idea de Jeremy Bentham de que los panópticos no solo serían prisiones, sino que se usarían para experimentos en los que se estudiaría el comportamiento de los criminales. El poder / conocimiento se refiere así a formas de poder donde el poder compara a los individuos, mide las diferencias, establece una norma y luego fuerza esta norma a los sujetos. Esto es especialmente exitoso cuando la norma establecida es internalizada e institucionalizada (por "institucionalizado" Foucault se refiere a cuando la norma es omnipresente). Porque entonces, cuando la norma se internaliza e institucionaliza, se convierte efectivamente en parte del "sentido común" de la gente: lo "obvio", lo "dado", lo "natural". Cuando esto ha sucedido, este "sentido común" también afecta al conocimiento explícito (conocimiento científico), argumenta Foucault. Ellen K. Feder afirma que la premisa "el mundo se compone de mujeres y hombres" es un ejemplo de esto. Esta premisa, sostiene Feder, se ha considerado de "sentido común" y ha llevado a la creación del diagnóstico psiquiátrico del trastorno de identidad de género (TIG). Por ejemplo, durante la década de 1970, a los niños con un comportamiento que no se consideró apropiado para su género se les diagnosticó GID. El tratamiento consistió entonces en intentar que el niño se adaptara a las normas de género imperantes. Feder sostiene que este es un ejemplo de poder / conocimiento ya que la psiquiatría, a partir de la premisa del "sentido común" "el mundo está formado por mujeres y hombres" (premisa que en este estatus se sostiene por el poder), generó un nuevo diagnóstico, un nuevo tipo de tema y todo un cuerpo de conocimientos en torno a este nuevo tema.

Influencia y recepción

Las obras de Foucault han ejercido una poderosa influencia sobre numerosas disciplinas científicas humanísticas y sociales como uno de los estudiosos más influyentes y controvertidos del período posterior a la Segunda Guerra Mundial. Según un análisis de la London School of Economics en 2016, sus obras Discipline and Punish y The History of Sexuality se encuentran entre los 25 libros más citados en las ciencias sociales de todos los tiempos, con poco más de 100.000 citas. En 2007, Foucault fue catalogado como el erudito más citado en humanidades por la ISI Web of Science entre una gran cantidad de filósofos franceses, el autor de la compilación comentó que "Lo que esto dice de la erudición moderna es para que el lector lo decida, y Se imagina que los juicios variarán de la admiración a la desesperación, según se mire ”.

Según Gary Gutting , los "comentarios históricos detallados de Foucault sobre el surgimiento del biopoder regulatorio y disciplinario han tenido una gran influencia". Leo Bersani escribió que:

"[Foucault] es nuestro filósofo del poder más brillante. Más originalmente que cualquier otro pensador contemporáneo, ha intentado definir las limitaciones históricas bajo las cuales vivimos, al mismo tiempo que ha estado ansioso por explicar, si es posible, incluso para ubicar los puntos en los que podríamos resistir esas limitaciones y contrarrestar algunos de los movimientos del poder. En el actual clima de cínico disgusto con el ejercicio del poder político, la importancia de Foucault difícilmente puede ser exagerada ".

El trabajo de Foucault sobre el "biopoder" ha tenido una gran influencia en las disciplinas de la filosofía y la teoría política , en particular para autores como Giorgio Agamben , Roberto Esposito , Antonio Negri y Michael Hardt . Sus discusiones sobre el poder y el discurso han inspirado a muchos teóricos críticos , que creen que el análisis de Foucault de las estructuras de poder podría ayudar en la lucha contra la desigualdad. Afirman que a través del análisis del discurso , las jerarquías pueden ser descubiertas y cuestionadas mediante el análisis de los campos de conocimiento correspondientes a través de los cuales se legitiman. Ésta es una de las formas en que el trabajo de Foucault se vincula a la teoría crítica. Su trabajo Discipline and Punish influyó en su amigo y contemporáneo Gilles Deleuze , quien publicó el artículo "Posdata sobre las sociedades de control", elogiando el trabajo de Foucault pero argumentando que la sociedad occidental contemporánea se ha desarrollado de hecho de una 'sociedad disciplinaria' a una 'sociedad de control'. Deleuze publicó un libro dedicado al pensamiento de Foucault en 1988 bajo el título Foucault .

Las discusiones sobre la relación entre el poder y el conocimiento de Foucault ha influido en las críticas postcoloniales en la explicación de la formación discursiva de colonialismo , en particular en Edward Said trabajo 's Orientalismo . El trabajo de Foucault ha sido comparado con el de Erving Goffman por el sociólogo Michael Hviid Jacobsen y Soren Kristiansen, quienes mencionan a Goffman como una influencia en Foucault. Los escritos de Foucault, particularmente The History of Sexuality , también han sido muy influyentes en la filosofía feminista y la teoría queer , particularmente el trabajo de la principal académica feminista Judith Butler debido a sus teorías sobre la genealogía de la masculinidad y la feminidad, el poder, la sexualidad y los cuerpos.

Críticas y compromisos

Cripto-normatividad

Una crítica destacada del pensamiento de Foucault se refiere a su negativa a proponer soluciones positivas a los problemas sociales y políticos que critica. Dado que ninguna relación humana está desprovista de poder, la libertad se vuelve esquiva, incluso como un ideal. Esta postura que critica la normatividad como socialmente construida y contingente, pero que se basa en una norma implícita para montar la crítica llevó al filósofo Jürgen Habermas a describir el pensamiento de Foucault como "cripto-normativista", encubiertamente dependiente de los mismos principios de la Ilustración contra los que intenta argumentar. Diana Taylor y Nancy Fraser han formulado una crítica similar que sostiene que "la crítica de Foucault abarca los sistemas morales tradicionales, se niega a recurrir a conceptos como 'libertad' y 'justicia' y, por lo tanto, carece de la capacidad de generar alternativas positivas ''. . "

La genealogía como método histórico

El filósofo Richard Rorty ha argumentado que la "arqueología del conocimiento" de Foucault es fundamentalmente negativa y, por lo tanto, no logra establecer adecuadamente ninguna "nueva" teoría del conocimiento per se . Más bien, Foucault simplemente proporciona algunas máximas valiosas sobre la lectura de la historia. Rorty escribe:

Por lo que puedo ver, todo lo que tiene que ofrecer son redescripciones brillantes del pasado, complementadas con sugerencias útiles sobre cómo evitar quedar atrapado por viejas suposiciones historiográficas. Estas insinuaciones consisten en gran parte en decir: "no busques progreso o significado en la historia; no veas la historia de una determinada actividad, de ningún segmento de la cultura, como el desarrollo de la racionalidad o de la libertad; no utilices ningún vocabulario filosófico para caracterizar la esencia de dicha actividad o la meta a la que sirve; no asuma que la forma en que esta actividad se lleva a cabo en la actualidad da alguna pista sobre las metas a las que sirvió en el pasado ".

Los historiadores han criticado con frecuencia a Foucault por lo que consideran una falta de rigor en sus análisis. Por ejemplo, Hans-Ulrich Wehler criticó duramente a Foucault en 1998. Wehler considera a Foucault como un mal filósofo que recibió erróneamente una buena respuesta por parte de las humanidades y las ciencias sociales. Según Wehler, las obras de Foucault no solo son insuficientes en sus aspectos históricos empíricos, sino que también suelen ser contradictorias y carentes de claridad. Por ejemplo, el concepto de poder de Foucault es "desesperadamente indiferenciado", y la tesis de Foucault de una "sociedad disciplinaria" es, según Wehler, solo posible porque Foucault no diferencia adecuadamente entre autoridad, fuerza, poder, violencia y legitimidad. Además, su tesis se basa en una elección unilateral de fuentes (cárceles e instituciones psiquiátricas) y descuida otros tipos de organizaciones como, por ejemplo, las fábricas. Además, Wehler critica el "francocentrismo" de Foucault porque no tomó en consideración a los principales teóricos de las ciencias sociales de habla alemana como Max Weber y Norbert Elias . En total, Wehler concluye que Foucault es "debido a la interminable serie de fallas en sus llamados estudios empíricos ... un seductor cripto-normativista del posmodernismo, intelectualmente deshonesto, empíricamente absolutamente poco confiable".

Críticas feministas

Aunque las feministas estadounidenses se han basado en las críticas de Foucault a la construcción histórica de los roles de género y la sexualidad, algunas feministas notan las limitaciones de la subjetividad masculinista y la orientación ética que él describe.

Sexualidad

El filósofo Roger Scruton sostiene en Sexual Desire (1986) que Foucault se equivocó al afirmar, en The History of Sexuality , que la moralidad sexual es culturalmente relativa. Critica a Foucault por suponer que podría haber sociedades en las que no se produjera una "problematización" de lo sexual, concluyendo que "ninguna historia del pensamiento podría mostrar que la" problematización "de la experiencia sexual sea peculiar de determinadas formaciones sociales específicas: es característico de la experiencia personal en general y, por tanto, de todo orden social genuino ".

El enfoque de Foucault sobre la sexualidad, que él ve como construido socialmente, se ha vuelto influyente en la teoría queer . La resistencia de Foucault a las políticas de identidad y su rechazo del concepto psicoanalítico de "elección de objeto" choca con algunas teorías de la identidad queer.

Construccionismo social y naturaleza humana

A veces se critica a Foucault por su destacada formulación de los principios del construccionismo social , que algunos ven como una afrenta al concepto de verdad . En el debate televisado de 1971 de Foucault con Noam Chomsky , Foucault argumentó en contra de la posibilidad de cualquier naturaleza humana fija, como postula el concepto de Chomsky de las facultades humanas innatas. Chomsky argumentó que los conceptos de justicia estaban arraigados en la razón humana, mientras que Foucault rechazó la base universal para un concepto de justicia. Después del debate, Chomsky se sintió afectado por el rechazo total de Foucault a la posibilidad de una moralidad universal, afirmando "Me pareció completamente amoral, nunca había conocido a nadie que fuera tan totalmente amoral [...] Quiero decir, me gustaba personalmente, es solo que no podía entenderlo. Es como si fuera de una especie diferente, o algo así ".

Educación y autoridad

El escritor peruano Mario Vargas Llosa , si bien reconoce que Foucault contribuyó a otorgar un derecho de ciudadanía en la vida cultural a ciertas experiencias marginales y excéntricas (de la sexualidad, de la represión cultural, de la locura), afirma que su crítica radical a la autoridad fue perjudicial para la educación.

Psicología del yo

Se ha cuestionado una de las afirmaciones de Foucault sobre la subjetividad del yo. Al oponerse a la visión de subjetividad de Foucault, posiblemente sea más razonable suponer que otros factores, como los biológicos, ambientales y culturales, son explicaciones del yo.

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

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• Dreyfus, Herbert L. y Paul Rabinow. 1983. Michel Foucault: Más allá del estructuralismo y la hermenéutica (2ª ed.). Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago .
• Foucault, Michel. "La moralidad sexual y la ley" [publicado originalmente como "La loi de la pudeur"]. Páginas. 271–85 en Política, filosofía, cultura .
• Foucault, Michel, Ignacio Ramonet , Daniel Mermet, Jorge Majfud y Federico Kukso. 2018. Cinco entrevistas a Noam Chomsky (en español). Santiago: Aun Creemos en los Sueños. ISBN  978-956-340-126-4 .
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• Merquior, JG 1987. Foucault . Berkeley, California: University of California Press . Una mirada crítica a la obra de Foucault.
• Molinos, Sara (2003). Michel Foucault . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-24569-2.
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• Wolin, Richard . 1987. Telos 67, El decisionismo estético de Foucault . Nueva York: Telos Press Ltd.

enlaces externos

• Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford sobre Foucault. Por Johanna Oksala
• Entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Internet sobre Foucault. Por Mark Kelly
• Foucault.info. Gran sitio de recursos que incluye extractos del trabajo de Foucault y una bibliografía completa de todo el trabajo de Foucault en francés
• Noticias de Foucault. Gran sitio de recursos, que incluye un blog con noticias relacionadas con la investigación de Foucault, bibliografías y otros recursos.
• Bibliografías de Foucault. Bibliografías y enlaces a bibliografías de Foucault y relacionadas con él en el sitio de Foucault News.
• Geografías progresistas. Blog y sitio de recursos de Stuart Elden. Incluye amplios recursos sobre Foucault
• Wikipedia Bibliografía de los libros de Foucault en inglés