idealismo -Idealism

Detalle de Platón en La Escuela de Atenas , de Rafael

En filosofía , el término idealismo identifica y describe perspectivas metafísicas que afirman que la realidad es indistinguible e inseparable de la percepción y comprensión humanas ; que la realidad es una construcción mental íntimamente ligada a las ideas . Las perspectivas idealistas se dividen en dos categorías: idealismo subjetivo , que propone que un objeto material existe solo en la medida en que un ser humano percibe el objeto; e idealismo objetivo , que propone la existencia de un objetivoconciencia que existe antes e independientemente de la conciencia humana, por lo que la existencia del objeto es independiente de la percepción humana.

El filósofo George Berkeley dijo que la esencia de un objeto debe ser percibida. Por el contrario, Immanuel Kant dijo que el idealismo "no se refiere a la existencia de las cosas", sino que "nuestros modos de representación" de cosas como el espacio y el tiempo no son "determinaciones que pertenecen a las cosas en sí mismas", sino que son características esenciales de la mente humana. En la filosofía del " idealismo trascendental ", Kant propone que los objetos de la experiencia dependían de su existencia en la mente humana que percibe los objetos, y que la naturaleza de la cosa en sí es externa a la experiencia humana y no puede concebirse sin ella. la aplicación de categorías , que dan estructura a la experiencia humana de la realidad.

Epistemológicamente , el idealismo va acompañado del escepticismo filosófico sobre la posibilidad de conocer la existencia de cualquier cosa que sea independiente de la mente humana. Ontológicamente , el idealismo afirma que la existencia de las cosas depende de la mente humana; así, el idealismo ontológico rechaza las perspectivas del fisicalismo y el dualismo , porque cada perspectiva no da prioridad ontológica a la mente humana. A diferencia del materialismo , el idealismo afirma la primacía de la conciencia como origen y requisito previo de los fenómenos. El idealismo sostiene que la conciencia (la mente) es el origen del mundo material.

Los filósofos indios y griegos propusieron los primeros argumentos de que el mundo de la experiencia se basa en la percepción mental del mundo físico. El idealismo hindú y el neoplatonismo griego dieron argumentos panenteístas a favor de la existencia de una conciencia omnipresente como la verdadera naturaleza, como la verdadera base de la realidad. Por el contrario, la escuela Yogācāra , que surgió dentro del budismo Mahayana en la India en el siglo IV d. C., basó su idealismo de "solo mente" en mayor medida en análisis fenomenológicos de la experiencia personal. Este giro hacia lo subjetivo anticipó a empiristas como George Berkeley , quien revivió el idealismo en la Europa del siglo XVIII empleando argumentos escépticos contra el materialismo. Comenzando con Kant, los idealistas alemanes como Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Arthur Schopenhauer dominaron la filosofía del siglo XIX. Esta tradición, que enfatizaba el carácter mental o "ideal" de todos los fenómenos, dio origen a escuelas idealistas y subjetivistas que van desde el idealismo británico hasta el fenomenalismo y el existencialismo .

El idealismo como filosofía fue fuertemente atacado en Occidente a principios del siglo XX. Los críticos más influyentes del idealismo epistemológico y ontológico fueron GE Moore y Bertrand Russell , pero sus críticos también incluyeron a los nuevos realistas . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , los ataques de Moore y Russell fueron tan influyentes que incluso más de 100 años después, "cualquier reconocimiento de tendencias idealistas se ve con reservas en el mundo de habla inglesa". Sin embargo, muchos aspectos y paradigmas del idealismo todavía tenían una gran influencia en la filosofía posterior. La fenomenología , una rama influyente de la filosofía desde principios del siglo XX, también se basa en las lecciones del idealismo. En su Ser y tiempo , Martin Heidegger afirma célebremente:

Si el término idealismo equivale al reconocimiento de que el ser nunca puede ser explicado a través de los entes, sino que, por el contrario, siempre es lo trascendental en su relación con cualquier ente, entonces la única posibilidad correcta de la problemática filosófica reside en el idealismo. En ese caso, Aristóteles no era menos idealista que Kant. Si el idealismo significa una reducción de todos los seres a un sujeto o una conciencia, que se distingue por permanecer indeterminado en su propio ser, y en última instancia se caracteriza negativamente como no-cosa , entonces este idealismo no es menos metódicamente ingenuo que el realismo de grano más grueso.

Definiciones

Idealismo es un término con varios significados relacionados. Viene a través de la idea latina de la idea griega antigua (ἰδέα) de idein (ἰδεῖν), que significa 'ver'. El término ingresó al idioma inglés en 1743. Christian Wolff lo utilizó por primera vez en el sentido metafísico abstracto "creencia de que la realidad está compuesta solo de ideas" en 1747. El término volvió a ingresar al idioma inglés en este sentido abstracto en 1796.

En lenguaje ordinario, como cuando se habla del idealismo político de Woodrow Wilson , generalmente sugiere la prioridad de los ideales, principios, valores y metas sobre las realidades concretas. Se entiende que los idealistas representan el mundo como podría o debería ser, a diferencia de los pragmáticos , que se centran en el mundo tal como es actualmente. En las artes, de manera similar, el idealismo afirma la imaginación e intenta realizar una concepción mental de la belleza, un estándar de perfección, yuxtapuesto al naturalismo estético y al realismo . El término idealismo también se usa a veces en un sentido sociológico, que enfatiza cómo las ideas humanas, especialmente las creencias y los valores, dan forma a la sociedad.

Cualquier filosofía que asigne una importancia crucial al reino ideal o espiritual en su descripción de la existencia humana puede denominarse "idealista". El idealismo metafísico es una doctrina ontológica que sostiene que la realidad misma es incorpórea o experiencial en su núcleo. Más allá de esto, los idealistas no están de acuerdo sobre qué aspectos de lo mental son más básicos. El idealismo platónico afirma que las abstracciones son más básicas para la realidad que las cosas que percibimos, mientras que los idealistas y fenomenistas subjetivos tienden a privilegiar la experiencia sensorial sobre el razonamiento abstracto. El idealismo epistemológico es la opinión de que la realidad solo puede conocerse a través de ideas, que solo la experiencia psicológica puede ser aprehendida por la mente.

Los idealistas subjetivos como George Berkeley son antirrealistas en términos de un mundo independiente de la mente. Sin embargo, no todos los idealistas restringen lo real o lo conocible a nuestra experiencia subjetiva inmediata. Los idealistas objetivos hacen afirmaciones sobre un mundo transempírico, pero simplemente niegan que este mundo esté esencialmente divorciado o sea ontológicamente anterior al mental. Así, Platón y Gottfried Leibniz afirman una realidad objetiva y conocible que trasciende nuestra conciencia subjetiva —un rechazo del idealismo epistemológico— pero proponen que esta realidad se basa en entidades ideales, una forma de idealismo metafísico. Tampoco todos los idealistas metafísicos están de acuerdo sobre la naturaleza del ideal; para Platón, las entidades fundamentales eran formas abstractas no mentales , mientras que para Leibniz eran mónadas proto-mentales y concretas .

Por regla general, los idealistas trascendentales como Kant afirman el lado epistémico del idealismo sin comprometerse a si la realidad es finalmente mental; idealistas objetivos como Platón afirman la base metafísica de la realidad en lo mental o abstracto sin restringir su epistemología a la experiencia ordinaria; y los idealistas subjetivos como Berkeley afirman tanto el idealismo metafísico como el epistemológico.

idealismo clásico

filosofía presocrática

El idealismo como forma de monismo metafísico sostiene que la conciencia, no la materia, es la base de todo ser. Es monista porque sostiene que solo hay un tipo de cosa en el universo e idealista porque sostiene que esa única cosa es la conciencia.

Anaxágoras (480 a. C.) enseñó que "todas las cosas" fueron creadas por Nous ("Mente"). Sostuvo que la Mente mantenía unido el cosmos y daba a los seres humanos una conexión con el cosmos o un camino hacia lo divino.

Platonismo y neoplatonismo

La teoría de las formas o "ideas" de Platón describe formas ideales (por ejemplo, los sólidos platónicos en geometría o abstractos como la Bondad y la Justicia), como universales que existen independientemente de cualquier instancia particular. Arne Grøn llama a esta doctrina "el ejemplo clásico de un idealismo metafísico como idealismo trascendente ", mientras que Simone Klein llama a Platón "el primer representante del idealismo objetivo metafísico". Sin embargo, Platón sostiene que la materia es real, aunque transitoria e imperfecta, y es percibida por nuestro cuerpo y sus sentidos y dada existencia por las ideas eternas que son percibidas directamente por nuestra alma racional. Platón fue, por lo tanto, un dualista metafísico y epistemológico , una perspectiva que el idealismo moderno se ha esforzado por evitar: por lo tanto, el pensamiento de Platón no puede considerarse idealista en el sentido moderno.

Con el neoplatónico Plotino , escribió Nathaniel Alfred Boll, "incluso aparece, probablemente por primera vez en la filosofía occidental , el idealismo que había estado vigente durante mucho tiempo en Oriente incluso en ese momento, porque enseñaba... que el alma ha hecho el mundo pasando de la eternidad al tiempo ...". De manera similar, con respecto a los pasajes de las Enéadas , "El único espacio o lugar del mundo es el alma" y "No se debe suponer que el tiempo existe fuera del alma". Ludwig Noiré escribió: "Por primera vez en la filosofía occidental encontramos el idealismo propiamente dicho en Plotino". Sin embargo, Plotino no aborda si conocemos los objetos externos, a diferencia de Schopenhauer y otros filósofos modernos.

filosofía cristiana

Los teólogos cristianos han sostenido puntos de vista idealistas, a menudo basados ​​en el neoplatonismo , a pesar de la influencia de la escolástica aristotélica desde el siglo XII en adelante. Sin embargo, ciertamente hay un sentido en el que los escolásticos conservaron el idealismo que llegó a través de San Agustín hasta Platón.

El idealismo teísta occidental posterior, como el de Hermann Lotze , ofrece una teoría del "fondo del mundo" en el que todas las cosas encuentran su unidad: ha sido ampliamente aceptada por los teólogos protestantes. Se puede decir que varios movimientos religiosos modernos, por ejemplo, las organizaciones dentro del Movimiento del Nuevo Pensamiento y la Iglesia de la Unidad , tienen una orientación particularmente idealista. La teología de la Ciencia Cristiana incluye una forma de idealismo: enseña que todo lo que verdaderamente existe es Dios y las ideas de Dios; que el mundo tal como aparece a los sentidos es una distorsión de la realidad espiritual subyacente, una distorsión que puede corregirse (tanto conceptualmente como en términos de la experiencia humana) a través de una reorientación (espiritualización) del pensamiento.

filosofía china

Wang Yangming , un filósofo, funcionario, educador, calígrafo y general neoconfuciano chino Ming, sostuvo que los objetos no existen completamente separados de la mente porque la mente les da forma. No es el mundo el que da forma a la mente sino la mente la que da razón al mundo, por lo que la mente es la única fuente de toda razón, teniendo una luz interior, una bondad moral innata y una comprensión de lo que es bueno.

Idealismo en el pensamiento védico y budista

El sabio Yajnavalkya (posiblemente del siglo VIII a. C.) es uno de los primeros exponentes del idealismo y es una figura importante en el Brihadaranyaka Upanishad .

Hay corrientes de idealismo en toda la filosofía india , antigua y moderna. El idealismo hindú a menudo toma la forma de monismo o no dualismo , defendiendo la visión de que una conciencia unitaria es la esencia o el significado de la realidad fenoménica y la pluralidad.

El idealismo budista, por otro lado, es más epistémico y no es un monismo metafísico, que los budistas consideran eternista y, por lo tanto, no es el camino intermedio entre los extremos propugnado por Buda.

La referencia más antigua al idealismo en los textos védicos se encuentra en Purusha Sukta del Rig Veda . Este Sukta defiende el panenteísmo al presentar al ser cósmico Purusha como algo que impregna todo el universo y, sin embargo, es trascendente a él. El idealismo absoluto se puede ver en Chāndogya Upaniṣad , donde las cosas del mundo objetivo como los cinco elementos y el mundo subjetivo como la voluntad, la esperanza, la memoria, etc. se ven como emanaciones del Ser .

filosofía india

Las nociones idealistas han sido propuestas por las escuelas de pensamiento Vedanta , que utilizan los Vedas, especialmente los Upanishads , como sus textos clave. Al idealismo se opusieron los dualistas Samkhya , los atomistas Vaisheshika , los lógicos Nyaya , los lingüistas Mimamsa y los materialistas Cārvāka . Hay varias subescuelas de Vedanta, como Advaita Vedanta (no dual), Vishishtadvaita y Bhedabheda Vedanta (diferencia y no diferencia).

Todas las escuelas de Vedanta intentan explicar la naturaleza y la relación de Brahman (alma universal o Yo) y Atman (yo individual), que ven como el tema central de los Vedas. Uno de los primeros intentos de esto fue el Brahma Sutras de Bādarāyaņa , que es canónico para todas las subescuelas de Vedanta. Advaita Vedanta es una importante subescuela de Vedanta que tiene una metafísica idealista no dual. Según pensadores Advaita como Adi Shankara (788–820) y su contemporáneo Maṇḍana Miśra , Brahman, la conciencia unitaria única o conciencia absoluta, aparece como la diversidad del mundo debido a maya o ilusión, y por lo tanto la percepción de la pluralidad es mithya , error. . El mundo y todos los seres o almas en él no tienen una existencia separada de Brahman, la conciencia universal, y el alma aparentemente independiente ( jiva ) es idéntica a Brahman. Estas doctrinas están representadas en versos como brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (Brahman es el único Verdadero, y este mundo de pluralidad es un error; el yo individual no es diferente de Brahman). Otras formas de Vedanta como el Vishishtadvaita de Ramanuja y el Bhedabheda de Bhāskara no son tan radicales en su no dualismo, aceptando que existe una cierta diferencia entre las almas individuales y Brahman. La escuela Dvaita de Vedanta de Madhvacharya mantiene la visión opuesta de que el mundo es real y eterno. También argumenta que el atman real depende completamente y es un reflejo del Brahman independiente.

La tradición tántrica del Shaivismo de Cachemira también ha sido clasificada por los estudiosos como una forma de idealismo. El pensador clave de esta tradición es el cachemir Abhinavagupta (975–1025 EC).

El idealismo védico moderno fue defendido por el influyente filósofo indio Sarvepalli Radhakrishnan en su Una visión idealista de la vida de 1932 y otras obras, que defienden el Advaita Vedanta . La esencia del idealismo hindú es captada por escritores modernos como Sri Nisargadatta Maharaj , Sri Aurobindo , PR Sarkar y Sohail Inayatullah .

filosofía budista

Estatua de Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji , Nara , Japón .

Los puntos de vista budistas que se puede decir que son similares al idealismo aparecen en textos budistas Mahayana como el Samdhinirmocana sutra , Laṅkāvatāra Sūtra , Dashabhumika sutra , etc. Más tarde, estos fueron ampliados por filósofos budistas indios de la influyente escuela Yogacara , como Vasubandhu , Asaṅga , Dharmakīrti y Śāntarakṣita . El pensamiento Yogacara también fue promovido en China por filósofos y traductores chinos como Xuanzang .

Existe un desacuerdo académico moderno sobre si se puede decir que el budismo Yogacara es una forma de idealismo. Como señala Saam Trivedi: "de un lado del debate, escritores como Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams y otros mantienen la etiqueta de idealismo, mientras que del otro lado, Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis y otros han argumentado que Yogacara no es idealista". El punto central del problema es lo que los filósofos budistas como Vasubandhu , que usaron el término vijñapti-matra ("solo representación" o "solo cognición") y formularon argumentos para refutar objetos externos, en realidad querían decir.

Las obras de Vasubandhu incluyen una refutación de los objetos externos o la externalidad misma y argumentan que la verdadera naturaleza de la realidad está más allá de las distinciones sujeto-objeto. Él ve la experiencia de la conciencia ordinaria como engañada en sus percepciones de un mundo externo separado de sí mismo y, en cambio, argumenta que todo lo que hay es Vijñapti (representación o conceptualización). Por lo tanto, Vasubandhu comienza su Vimsatika con el verso: Todo esto es solo conciencia, debido a la apariencia de objetos inexistentes , tal como alguien con un trastorno óptico puede ver redes de cabello inexistentes.

Del mismo modo, la visión del filósofo budista Dharmakirti sobre la existencia aparente de los objetos externos se resume en el Pramānaṿārttika ('Comentario sobre lógica y epistemología'): La cognición se experimenta a sí misma y nada más. Incluso los objetos particulares de la percepción, son por naturaleza sólo la conciencia misma.

Mientras que algunos escritores como Jay Garfield sostienen que Vasubandhu es un idealista metafísico, otros lo ven más cerca de un idealista epistémico como Kant, quien sostiene que nuestro conocimiento del mundo es simplemente conocimiento de nuestros propios conceptos y percepciones de un mundo trascendental. Sean Butler, que sostiene que Yogacara es una forma de idealismo, aunque de un tipo propio y único, señala la similitud de las categorías de Kant y las Vāsanās de Yogacara , las cuales son simplemente herramientas fenomenales con las que la mente interpreta el reino noumenal. Sin embargo, a diferencia de Kant, quien sostiene que el noúmeno o la cosa en sí misma es incognoscible para nosotros, Vasubandhu sostiene que la realidad última es cognoscible, pero solo a través de la percepción yóguica no conceptual de una mente meditativa altamente entrenada.

Escritores como Dan Lusthaus, que sostienen que Yogacara no es un idealismo metafísico, señalan, por ejemplo, que los pensadores de Yogācāra no se centraron en la conciencia para afirmarla como ontológicamente real, sino simplemente para analizar cómo se crean nuestras experiencias y, por lo tanto, nuestro sufrimiento. Como señala Lusthaus: "ningún texto indio de Yogācāra jamás afirma que el mundo es creado por la mente. Lo que afirman es que confundimos nuestras interpretaciones proyectadas del mundo con el mundo mismo, es decir, tomamos nuestras propias construcciones mentales como el mundo. " Lusthaus señala que existen similitudes con idealistas epistémicos occidentales como Kant y Husserl, suficientes para que Yogacara pueda verse como una forma de idealismo epistemológico. Sin embargo, también señala diferencias clave como los conceptos de karma y nirvana. Mientras tanto, Saam Trivedi señala las similitudes entre el idealismo epistémico y Yogacara, pero agrega que el budismo de Yogacara es, en cierto sentido, su propia teoría.

De manera similar, Thomas Kochumuttom ve a Yogacara como "una explicación de la experiencia, en lugar de un sistema de ontología" y Stefan Anacker ve la filosofía de Vasubandhu como una forma de psicología y como una empresa principalmente terapéutica.

idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo (también conocido como inmaterialismo ) describe una relación entre la experiencia y el mundo en la que los objetos no son más que colecciones o paquetes de datos sensoriales en el perceptor. Los defensores incluyen a Berkeley, obispo de Cloyne, un filósofo angloirlandés que avanzó una teoría que llamó " inmaterialismo ", más tarde denominada "idealismo subjetivo", afirmando que los individuos solo pueden conocer sensaciones e ideas de objetos directamente, no abstracciones como " materia", y que las ideas también dependen de ser percibidas para su existencia misma - esse est percipi ; "ser es ser percibido".

Arthur Collier publicó afirmaciones similares, aunque parece que no hubo influencia entre los dos escritores contemporáneos. La única realidad cognoscible es la imagen representada de un objeto externo. La materia como causa de esa imagen, es impensable y por lo tanto nada para nosotros. Un mundo externo como materia absoluta sin relación con un observador no existe en lo que a nosotros respecta. El universo no puede existir tal como aparece si no hay una mente que lo perciba. Collier fue influenciado por Un ensayo hacia la teoría del mundo ideal o inteligible del platónico de Cambridge John Norris (1701).

El popular libro de Bertrand Russell The Problems of Philosophy destaca la premisa tautológica de Berkeley para promover el idealismo;

“Si decimos que las cosas conocidas deben estar en la mente, o estamos limitando indebidamente el poder de conocimiento de la mente, o estamos pronunciando una mera tautología. Estamos pronunciando una mera tautología si entendemos por 'en la mente' las mismas como por 'antes de la mente', es decir, si entendemos meramente ser aprehendido por la mente. Pero si queremos decir esto, tendremos que admitir que lo que, en este sentido, está en la mente, sin embargo, puede no ser mental. Así, cuando nos damos cuenta de la naturaleza del conocimiento, se ve que el argumento de Berkeley es erróneo tanto en la sustancia como en la forma, y ​​se descubre que sus fundamentos para suponer que las 'ideas', es decir, los objetos aprehendidos, deben ser mentales, no tienen validez alguna. sus motivos a favor del idealismo pueden ser desestimados".

El filósofo australiano David Stove criticó duramente el idealismo filosófico, argumentando que se basa en lo que llamó "el peor argumento del mundo". Stove afirma que Berkeley trató de derivar una conclusión no tautológica del razonamiento tautológico. Argumentó que en el caso de Berkeley la falacia no es obvia y esto se debe a que una premisa es ambigua entre un significado que es tautológico y otro que, argumenta Stove, es lógicamente equivalente a la conclusión.

Alan Musgrave argumenta que los idealistas conceptuales agravan sus errores con confusiones de uso/mención;

Papá Noel la persona no existe.
"Papá Noel" el nombre/concepto/cuento de hadas existe porque los adultos se lo cuentan a los niños cada temporada navideña (la distinción se destaca usando comillas cuando se refiere solo al nombre y no al objeto)

y proliferación de entidades con guión como "cosa en sí misma" (Immanuel Kant), "cosas-como-interactuamos-por-nosotros" ( Arthur Fine ), "tabla-de-sentido-común" y "tabla-de-física" ( Arthur Eddington ) que son "señales de advertencia" para el idealismo conceptual según Musgrave porque supuestamente no existen sino que solo resaltan las numerosas formas en que las personas llegan a conocer el mundo. Este argumento no tiene en cuenta las cuestiones relativas a la hermenéutica, especialmente en el contexto de la filosofía analítica. Musgrave criticó a Richard Rorty y la filosofía posmodernista en general por la confusión de uso y mención.

A. A. Luce y John Foster son otros subjetivistas. Luce, en Sense without Matter (1954), intenta actualizar a Berkeley modernizando su vocabulario y poniendo los problemas que enfrentaba en términos modernos, y trata el relato bíblico de la materia y la psicología de la percepción y la naturaleza. Foster's The Case for Idealism argumenta que el mundo físico es la creación lógica de restricciones naturales y no lógicas en la experiencia sensorial humana . La última defensa de Foster de sus puntos de vista ( idealismo fenomenalista ) se encuentra en su libro A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism .

Paul Brunton , un filósofo, místico, viajero y gurú británico, enseñó un tipo de idealismo llamado " mentalismo ", similar al del obispo Berkeley, que proponía una imagen maestra del mundo, proyectada o manifestada por una mente del mundo, y un infinito. número de mentes individuales que participan. Un árbol no deja de existir si nadie lo ve porque la mente del mundo está proyectando la idea del árbol a todas las mentes.

John Searle , criticando algunas versiones del idealismo, resume dos argumentos importantes a favor del idealismo subjetivo. La primera se basa en nuestra percepción de la realidad:

(1) Todo a lo que tenemos acceso en la percepción son los contenidos de nuestra propia experiencia y
(2) La única base epistémica para afirmaciones sobre el mundo externo son nuestras experiencias perceptivas

por lo tanto;

(3) La única realidad de la que podemos hablar significativamente es la de la experiencia perceptiva.

Si bien está de acuerdo con (2), Searle argumenta que (1) es falso y señala que (3) no se sigue de (1) y (2). El segundo argumento se ejecuta de la siguiente manera;

Premisa: Cualquier estado cognitivo ocurre como parte de un conjunto de estados cognitivos y dentro de un sistema cognitivo.
Conclusión 1: es imposible salir de todos los estados y sistemas cognitivos para examinar las relaciones entre ellos y la realidad que conocen
Conclusión 2: No hay cognición de ninguna realidad que exista independientemente de la cognición

Searle sostiene que la Conclusión 2 no se sigue de las premisas.

El idealismo epistemológico es una posición subjetivista en epistemología que sostiene que lo que uno sabe sobre un objeto existe solo en la mente. Los defensores incluyen Brand Blanshard .

Idealismo trascendental

El idealismo trascendental, fundado por Immanuel Kant en el siglo XVIII, sostiene que la mente da forma al mundo que percibimos en forma de espacio y tiempo.

... si elimino el sujeto pensante, todo el mundo material debe desaparecer de inmediato porque no es más que una aparición fenoménica en la sensibilidad de nosotros mismos como sujeto, y una manera o especie de representación.

La segunda edición (1787) contenía una Refutación del idealismo para distinguir su idealismo trascendental del idealismo escéptico de Descartes y la corriente antirrealista del idealismo subjetivo de Berkeley . La sección Paralogismos de la razón pura es una crítica implícita al idealismo de Descartes. Kant dice que no es posible inferir el 'yo' como un objeto ( cogito ergo sum de Descartes ) puramente de "la espontaneidad del pensamiento". Kant se centró en ideas extraídas de filósofos británicos como Locke , Berkeley y Hume , pero distinguió su idealismo trascendental o crítico de variedades anteriores;

El dicho de todos los idealistas genuinos, desde la escuela eleática hasta el obispo Berkeley, está contenido en esta fórmula: "Todo conocimiento a través de los sentidos y la experiencia no es más que pura ilusión , y solo en las ideas del entendimiento puro y la razón hay verdad . " El principio que domina y determina todo mi idealismo [trascendental] es, por el contrario: "Todo conocimiento de las cosas meramente del entendimiento puro o de la razón pura no es más que pura ilusión, y sólo en la experiencia hay verdad".

—  Prolegómenos , 374

Kant distinguió entre las cosas tal como aparecen ante un observador y las cosas en sí mismas, "es decir, las cosas consideradas sin tener en cuenta si se nos pueden dar y cómo". No podemos acercarnos al noúmeno , la "cosa en Sí" (en alemán : Ding an sich ) sin nuestro propio mundo mental. Agregó que la mente no es una pizarra en blanco , tabula rasa , sino que viene equipada con categorías para organizar nuestras impresiones sensoriales.

En el primer volumen de su Parerga y Paralipomena , Schopenhauer escribió su "Esbozo de una historia de la doctrina de lo ideal y lo real". Definió el ideal como imágenes mentales que constituyen el conocimiento subjetivo . El ideal, para él, es lo que se puede atribuir a nuestras propias mentes. Las imágenes en nuestra cabeza son las que componen el ideal. Schopenhauer enfatizó que estamos restringidos a nuestra propia conciencia . El mundo que aparece es sólo una representación o imagen mental de los objetos. Conocemos directa e inmediatamente sólo representaciones. Todos los objetos que son externos a la mente son conocidos indirectamente a través de la mediación de nuestra mente. Ofreció una historia del concepto de "ideal" como "ideacional" o "existente en la mente como una imagen".

[L]a verdadera filosofía debe ser a toda costa idealista ; de hecho, debe ser así simplemente para ser honesto. Porque nada es más cierto que nadie salió nunca de sí mismo para identificarse inmediatamente con cosas diferentes de él; pero todo aquello de lo que tiene un conocimiento cierto, seguro y, por lo tanto, inmediato, se encuentra dentro de su conciencia. Más allá de esta conciencia, por lo tanto, no puede haber certeza inmediata ... Nunca puede haber una existencia que sea absolutamente objetiva y en sí misma; tal existencia, de hecho, es positivamente inconcebible. Pues lo objetivo, como tal, tiene siempre y esencialmente su existencia en la conciencia de un sujeto; es pues la representación del sujeto, y en consecuencia está condicionada por el sujeto, y además por las formas de representación del sujeto, que pertenecen al sujeto y no al objeto.

Charles Bernard Renouvier fue el primer francés después de Nicolas Malebranche en formular un sistema idealista completo y tuvo una gran influencia en el desarrollo del pensamiento francés. Su sistema se basa en el de Immanuel Kant, como indica su término elegido "néo-criticisme"; pero es una transformación más que una continuación del kantismo.

Friedrich Nietzsche argumentó que Kant comete una tautología agnóstica y no ofrece una respuesta satisfactoria en cuanto a la fuente de un derecho filosófico a tales u otras afirmaciones metafísicas; ridiculiza su orgullo al abordar "la cosa más difícil que jamás podría emprenderse en nombre de la metafísica". La famosa “cosa en sí” se denominó producto del hábito filosófico, que busca introducir un sujeto gramatical: porque donde hay cognición, debe haber una cosa que se conoce y supuestamente debe agregarse a la ontología como un ser. (mientras que, para Nietzsche, solo se puede asumir el mundo como apariencias siempre cambiantes). Sin embargo, ataca el idealismo de Schopenhauer y Descartes con un argumento similar a la crítica de Kant a este último (ver arriba) .

idealismo objetivo

El idealismo objetivo afirma que la realidad de experimentar combina y trasciende las realidades del objeto experimentado y de la mente del observador. Los defensores incluyen a Thomas Hill Green , Josiah Royce , Benedetto Croce y Charles Sanders Peirce .

Idealismo absoluto

Schelling (1775-1854) afirmó que el "yo" de Fichte necesita el No-Yo, porque no hay sujeto sin objeto, y viceversa. Así que no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo, es decir, lo ideal y lo real. Esta es la " identidad absoluta" de Schelling : las ideas o imágenes mentales en la mente son idénticas a los objetos extensos que son externos a la mente.

El idealismo absoluto es la explicación de G. W. F. Hegel de cómo la existencia es comprensible como un todo inclusivo. Hegel llamó a su filosofía idealismo "absoluto" en contraste con el "idealismo subjetivo" de Berkeley y el "idealismo trascendental" de Kant y Fichte, que no se basaban en una crítica de lo finito y una filosofía dialéctica de la historia como el idealismo de Hegel. El ejercicio de la razón y el intelecto capacita al filósofo para conocer la realidad histórica última, la constitución fenomenológica de la autodeterminación, el desarrollo dialéctico de la autoconciencia y la personalidad en el ámbito de la Historia.

En su Ciencia de la lógica (1812-1814), Hegel argumenta que las cualidades finitas no son completamente "reales" porque dependen de otras cualidades finitas para determinarlas. El infinito cualitativo , por otro lado, sería más autodeterminante y, por lo tanto, más real. De manera similar, las cosas naturales finitas son menos "reales", porque son menos autodeterminantes, que las cosas espirituales como las personas moralmente responsables, las comunidades éticas y Dios. De modo que cualquier doctrina, como el materialismo, que afirme que las cualidades finitas o los objetos naturales son totalmente reales está equivocada.

Ciertamente, Hegel intenta preservar lo que considera verdadero del idealismo alemán, en particular la insistencia de Kant en que la razón ética puede ir más allá de las inclinaciones finitas. Para Hegel, debe haber alguna identidad de pensamiento y ser para que el "sujeto" (cualquier observador humano) pueda conocer cualquier "objeto" observado (cualquier entidad externa, posiblemente incluso otro ser humano). Bajo el concepto de "identidad sujeto-objeto" de Hegel, tanto el sujeto como el objeto tienen el Espíritu (el "Dios" sucedáneo, redefinido y no sobrenatural de Hegel) como su realidad interna conceptual (no metafísica), y en ese sentido son idénticos. Pero hasta que ocurra la "autorrealización" del Espíritu y el Espíritu se gradúe de Espíritu a Espíritu Absoluto , el sujeto (una mente humana) piensa erróneamente que cada "objeto" que observa es algo "extraño", es decir, algo separado o aparte del "sujeto". En palabras de Hegel, "El objeto se le revela [al "sujeto"] por [como] algo extraño, y no se reconoce a sí mismo". La autorrealización ocurre cuando Hegel (parte de la Mente no sobrenatural del Espíritu, que es la mente colectiva de todos los humanos) entra en escena y se da cuenta de que cada "objeto" es él mismo , porque tanto el sujeto como el objeto son esencialmente Espíritu. Cuando ocurre la autorrealización y el Espíritu se convierte en Espíritu Absoluto , lo "finito" (hombre, humano) se convierte en "infinito" ("Dios", divino), reemplazando al Dios sobrenatural imaginario o "pensante en imágenes" del teísmo : el hombre se convierte en Dios . Tucker lo expresa de esta manera: "El hegelianismo... es una religión de auto-adoración cuyo tema fundamental se da en la imagen de Hegel del hombre que aspira a ser Dios mismo, que exige 'algo más, a saber, el infinito'". La imagen de Hegel presenta es "una imagen de una humanidad que se glorifica a sí misma y se esfuerza compulsivamente, y al final con éxito, por elevarse a la divinidad".

Kierkegaard criticó la filosofía idealista de Hegel en varias de sus obras, en particular su afirmación de un sistema integral que podría explicar la totalidad de la realidad. Donde Hegel argumenta que una comprensión última de la estructura lógica del mundo es una comprensión de la estructura lógica de la mente de Dios , Kierkegaard afirma que para Dios la realidad puede ser un sistema pero no puede serlo para ningún individuo humano porque tanto la realidad como la los humanos son incompletos y todos los sistemas filosóficos implican completitud. Para Hegel, un sistema lógico es posible pero un sistema existencial no lo es: "Lo que es racional es real; y lo que es real es racional". El idealismo absoluto de Hegel desdibuja la distinción entre existencia y pensamiento: nuestra naturaleza mortal pone límites a nuestra comprensión de la realidad;

Los llamados sistemas a menudo han sido caracterizados y desafiados con la afirmación de que anulan la distinción entre el bien y el mal y destruyen la libertad. Quizá uno se expresaría con la misma definición si dijera que todo sistema de este tipo disipa fantásticamente el concepto de existencia. ... Ser un hombre individual es una cosa que ha sido abolida, y todo filósofo especulativo se confunde con la humanidad en general; por lo que se convierte en algo infinitamente grande, y al mismo tiempo nada en absoluto.

Una de las principales preocupaciones de la Fenomenología del espíritu de Hegel (1807) y de la filosofía del espíritu que expone en su Enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817-1830) es la interrelación entre humanos individuales, que él concibe en términos de "reconocimiento mutuo". " Sin embargo, lo que Climacus quiere decir con la citada afirmación, es que Hegel, en la Filosofía del Derecho , creía que la mejor solución era entregar la propia individualidad a las costumbres del Estado, identificando el bien y el mal ante la moral burguesa imperante. La voluntad humana individual debe, en el más alto nivel de desarrollo del Estado, coincidir adecuadamente con la voluntad del Estado. Climacus rechaza la supresión de la individualidad de Hegel al señalar que es imposible crear un conjunto válido de reglas o sistema en cualquier sociedad que pueda describir adecuadamente la existencia de cualquier individuo. Someter la propia voluntad al Estado niega la libertad personal, la elección y la responsabilidad.

Además, Hegel cree que podemos conocer la estructura de la mente de Dios, o realidad última. Hegel está de acuerdo con Kierkegaard en que tanto la realidad como los humanos son incompletos, en la medida en que estamos en el tiempo y la realidad se desarrolla a través del tiempo. Pero la relación entre el tiempo y la eternidad está fuera del tiempo y esta es la "estructura lógica" que Hegel cree que podemos conocer. Kierkegaard cuestiona esta afirmación, porque elimina la clara distinción entre ontología y epistemología . La existencia y el pensamiento no son idénticos y no es posible pensar la existencia. El pensamiento es siempre una forma de abstracción y, por tanto, no sólo es imposible pensar en la existencia pura, sino que todas las formas existentes son impensables; el pensamiento depende del lenguaje, que simplemente se abstrae de la experiencia, separándonos así de la experiencia vivida y de la esencia viva de todos los seres. Además, debido a que somos seres finitos, no podemos conocer o comprender nada que sea universal o infinito como Dios, por lo que no podemos saber que Dios existe, ya que lo que trasciende el tiempo trasciende simultáneamente la comprensión humana.

Bradley vio la realidad como un todo monístico aprehendido a través del "sentimiento", un estado en el que no hay distinción entre la percepción y la cosa percibida. Al igual que Berkeley, Bradley pensó que no se puede saber que existe nada a menos que una mente lo sepa.

Percibimos, al reflexionar, que ser real, o incluso apenas existir, debe ser caer dentro de la sensibilidad... . Encuentre cualquier parte de la existencia, tome cualquier cosa que cualquiera pueda llamar un hecho, o que en algún sentido pueda afirmar que tiene ser, y luego juzgue si no consiste en una experiencia sensible. Trate de descubrir cualquier sentido en el que todavía pueda continuar hablando de ello, cuando toda percepción y sentimiento hayan sido eliminados; o señalar cualquier fragmento de su materia, cualquier aspecto de su ser, que no se deriva y no es aún relativo a esta fuente. Cuando el experimento se hace estrictamente, yo mismo no puedo concebir otra cosa que lo experimentado.

—  F. H. Bradley, Appearance and Reality , Capítulo 14

Bradley era el blanco aparente del rechazo radical del idealismo por parte de GE Moore . Moore afirmó que Bradley no entendió la afirmación de que algo es real. Sabemos con certeza, a través del sentido común y las creencias prefilosóficas, que algunas cosas son reales, sean o no objetos de pensamiento, según Moore. El artículo de 1903 La refutación del idealismo es una de las primeras demostraciones del compromiso de Moore con el análisis. Examina cada uno de los tres términos del aforismo de Berkeleian esse est percipi , "ser es ser percibido", encontrando que debe significar que el objeto y el sujeto están necesariamente conectados de modo que "amarillo" y "la sensación de amarillo". son idénticos - "ser amarillo" es "ser experimentado como amarillo". Pero también parece que hay una diferencia entre "amarillo" y "la sensación de amarillo" y "ese esse se considera percipi , únicamente porque lo que se experimenta se considera idéntico a la experiencia". Aunque lejos de ser una refutación completa, esta fue la primera declaración fuerte de la filosofía analítica contra sus predecesores idealistas, o al menos contra el tipo de idealismo representado por Berkeley.

idealismo real

El idealismo real es una forma de idealismo desarrollado por Giovanni Gentile que se convirtió en un idealismo "fundamentado" que contrasta con Kant y Hegel. La idea es una versión de la navaja de Occam; las explicaciones más simples siempre son correctas. El idealismo real es la idea de que la realidad es el acto continuo de pensar, o en italiano "pensiero pensante". Cualquier acción realizada por humanos se clasifica como pensamiento humano porque la acción se realizó debido a un pensamiento predispuesto. Además, cree que los pensamientos son el único concepto que realmente existe, ya que la realidad se define a través del acto de pensar. Esta idea se derivó del artículo de Gentile, "La teoría de la mente como acto puro".

Dado que los pensamientos son acciones, cualquier idea conjeturada puede llevarse a cabo. Esta idea no solo afecta la vida del individuo, sino de todos los que le rodean, lo que a su vez afecta al estado ya que el pueblo es el estado. Por lo tanto, los pensamientos de cada persona están subsumidos dentro del estado. El estado es una composición de muchas mentes que se unen para cambiar el país para bien o para mal.

Gentile teoriza que los pensamientos solo pueden conjeturarse dentro de los límites de la realidad conocida; el pensamiento abstracto no existe. Los pensamientos no pueden formarse fuera de nuestra realidad conocida porque somos la realidad que nos impide pensar externamente. De acuerdo con "El Acto del Pensamiento del Pensamiento Puro", nuestras acciones comprenden nuestros pensamientos, nuestros pensamientos crean percepción, las percepciones definen la realidad, así pensamos dentro de nuestra realidad creada.

El acto presente del pensamiento es la realidad, pero el pasado no es la realidad; es historia La razón es que el pasado se puede reescribir a través del conocimiento presente y la perspectiva del evento. La realidad que se construye actualmente se puede cambiar por completo a través del lenguaje (por ejemplo, sesgo (omisión, fuente, tono)). La falta de fiabilidad de la realidad registrada puede sesgar el concepto original y hacer que el comentario pasado no sea fiable. El idealismo actual es considerado como una doctrina liberal y tolerante ya que reconoce que cada ser pinta la realidad, en la que sus ideas quedaron incubadas, de manera diferente. Aunque, la realidad es un producto del pensamiento.

Aunque el concepto central de la teoría es famoso por su simplificación, su aplicación se considera extremadamente ambigua. A lo largo de los años, los filósofos lo han interpretado de muchas maneras diferentes: Holmes lo tomó como una metafísica del acto de pensar; Betti como forma de hermenéutica; Harris como metafísica de la democracia; Fogu como filosofía modernista de la historia.

Giovanni Gentile fue un partidario clave del fascismo, considerado por muchos como el "filósofo del fascismo". La filosofía de Gentile fue la clave para entender el fascismo tal como lo creían muchos de los que lo apoyaban y amaban. Creían que, si la síntesis a priori de sujeto y objeto es verdadera, no hay diferencia entre los individuos de la sociedad; todos son uno Lo que significa que tienen los mismos derechos, roles y trabajos. En el estado fascista, la sumisión se otorga a un líder porque los individuos actúan como un solo cuerpo. En opinión de Gentile, se puede lograr mucho más cuando los individuos están bajo una entidad corporativa que una colección de individuos autónomos.

idealismo pluralista

El idealismo pluralista como el de Gottfried Leibniz considera que hay muchas mentes individuales que juntas subyacen a la existencia del mundo observado y hacen posible la existencia del universo físico. A diferencia del idealismo absoluto, el idealismo pluralista no asume la existencia de una única realidad mental última o "Absoluta". La forma de idealismo de Leibniz, conocida como panpsiquismo , ve a las "mónadas" como los verdaderos átomos del universo y como entidades que tienen percepción. Las mónadas son "formas sustanciales del ser", elementales, individuales, sujetas a sus propias leyes, no interactuantes, reflejando cada una el universo entero. Las mónadas son centros de fuerza, que es sustancia , mientras que el espacio, la materia y el movimiento son fenoménicos y su forma y existencia dependen de las mónadas simples e inmateriales. Hay una armonía preestablecida por Dios , la mónada central, entre el mundo en la mente de las mónadas y el mundo externo de los objetos. La cosmología de Leibniz abrazó el teísmo cristiano tradicional . El psicólogo y filósofo inglés James Ward , inspirado en Leibniz, también había defendido una forma de idealismo pluralista. Según Ward, el universo está compuesto de "mónadas psíquicas" de diferentes niveles, que interactúan para el mejoramiento mutuo.

El personalismo es la opinión de que las mentes que subyacen a la realidad son las mentes de las personas. Borden Parker Bowne , filósofo de la Universidad de Boston, fundador y divulgador del idealismo personal, lo presentó como una realidad sustantiva de las personas, la única realidad, como conocida directamente en la autoconciencia. La realidad es una sociedad de personas que interactúan y dependen de la Persona Suprema de Dios. Otros defensores incluyen a George Holmes Howison y J. M. E. McTaggart .

El idealismo personal de Howison también fue llamado "Personalismo de California" por otros para distinguirlo del "Personalismo de Boston" que era de Bowne. Howison sostenía que tanto el idealismo monista impersonal como el materialismo son contrarios a la experiencia de la libertad moral. Negar la libertad de buscar la verdad, la belleza y el "amor benévolo" es socavar toda aventura humana profunda, incluidas la ciencia, la moralidad y la filosofía. Los idealistas personalistas Borden Parker Bowne y Edgar S. Brightman y el teísta personal realista (en algunos sentidos del término, aunque permaneció influenciado por el neoplatonismo) Santo Tomás de Aquino abordan un tema central, a saber, el de la dependencia de un Dios personal infinito.

Howison, en su libro Los límites de la evolución y otros ensayos que ilustran la teoría metafísica del idealismo personal , creó una noción democrática de idealismo personal que se extendía hasta Dios, quien ya no era el monarca supremo sino el demócrata supremo en relación eterna con otras personas eternas. El ateísmo idealista de JME McTaggart y el apeiroteísmo de Thomas Davidson se asemejan al idealismo personal de Howison.

J. M. E. McTaggart argumentó que solo las mentes existen y solo se relacionan entre sí a través del amor. El espacio , el tiempo y los objetos materiales son irreales. En The Unreality of Time argumentó que el tiempo es una ilusión porque es imposible producir un relato coherente de una secuencia de eventos. The Nature of Existence (1927) contenía sus argumentos de que el espacio, el tiempo y la materia no pueden ser reales. En sus Estudios sobre cosmología hegeliana (Cambridge, 1901, p. 196) declaró que la metafísica no es relevante para la acción social y política. McTaggart "pensó que Hegel estaba equivocado al suponer que la metafísica podía mostrar que el estado es más que un medio para el bien de los individuos que lo componen". Para McTaggart "la filosofía puede darnos muy poca o ninguna guía en la acción... ¿Por qué un ciudadano hegeliano debería sorprenderse de que su creencia en la naturaleza orgánica del Absoluto no lo ayude a decidir cómo votar? ¿Un hegeliano ¿Será razonable el ingeniero al esperar que su creencia de que toda la materia es espíritu le ayude a planificar un puente?

Thomas Davidson enseñó una filosofía llamada " apeiroteísmo ", una "forma de idealismo pluralista ... junto con un rigorismo ético severo" que definió como "una teoría de Dioses infinitos en número". La teoría estaba en deuda con el pluralismo de Aristóteles y sus conceptos de Alma, el aspecto vivo y racional de una sustancia viva que no puede existir separada del cuerpo porque no es una sustancia sino una esencia, y nous , pensamiento racional, reflexión y comprensión. . Aunque es una fuente perenne de controversia, podría decirse que Aristóteles ve a este último como eterno e inmaterial por naturaleza, como se ejemplifica en su teología de los motores inmóviles . Al identificar al Dios de Aristóteles con el pensamiento racional, Davidson argumentó, contrariamente a Aristóteles, que así como el alma no puede existir separada del cuerpo, Dios no puede existir separado del mundo.

Las nociones idealistas se arraigaron con fuerza entre los físicos de principios del siglo XX que se enfrentaron a las paradojas de la física cuántica y la teoría de la relatividad . En The Grammar of Science , Preface to the 2nd Edition, 1900, Karl Pearson escribió: "Hay muchas señales de que un idealismo sólido seguramente está reemplazando, como base para la filosofía natural, el crudo materialismo de los físicos más antiguos". Este libro influyó en la consideración de Einstein por la importancia del observador en las mediciones científicas. En el § 5 de ese libro, Pearson afirmó que "... la ciencia es en realidad una clasificación y análisis de los contenidos de la mente..." También, "... el campo de la ciencia es mucho más conciencia que un mundo externo ."

Arthur Eddington , un astrofísico británico de principios del siglo XX, escribió en su libro La naturaleza del mundo físico que "La materia del mundo es la materia mental":

La materia mental del mundo es, por supuesto, algo más general que nuestras mentes conscientes individuales... La materia mental no está dispersa en el espacio y el tiempo; estos son parte del esquema cíclico que en última instancia se deriva de él... Es necesario seguir recordándonos que todo el conocimiento de nuestro entorno a partir del cual se construye el mundo de la física, ha entrado en forma de mensajes transmitidos a lo largo de los nervios al sede de la conciencia... La conciencia no está claramente definida, sino que se desvanece en la subconsciencia; y más allá de eso, debemos postular algo indefinido pero continuo con nuestra naturaleza mental... Es difícil para el físico práctico aceptar la opinión de que el sustrato de todo es de carácter mental. Pero nadie puede negar que la mente es lo primero y más directo en nuestra experiencia, y todo lo demás es inferencia remota".

El científico británico del siglo XX Sir James Jeans escribió que "el Universo comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina".

Ian Barbour en su libro Problemas de ciencia y religión (1966), p. 133, cita The Nature of the Physical World (1928) de Arthur Eddington para un texto que argumenta que The Heisenberg Uncertainty Principles proporciona una base científica para "la defensa de la idea de la libertad humana" y su Science and the Unseen World (1929) para apoyo del idealismo filosófico "la tesis de que la realidad es básicamente mental".

Sir James Jeans escribió: "La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el Universo comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser un intruso accidental en el reino de la materia. .. más bien deberíamos aclamarlo como el creador y gobernador del reino de la materia".

Jeans, en una entrevista publicada en The Observer (Londres), ante la pregunta: "¿Crees que la vida en este planeta es el resultado de algún tipo de accidente, o crees que es parte de algún gran plan? " respondido:

Me inclino por la teoría idealista de que la conciencia es fundamental, y que el universo material se deriva de la conciencia, no la conciencia del universo material... En general, el universo me parece más cercano a un gran pensamiento que a una gran máquina. Bien puede ser, me parece, que cada conciencia individual deba compararse con una célula cerebral en una mente universal.

Dirigiéndose a la Asociación Británica en 1934, Jeans dijo:

Lo que queda es, en cualquier caso, muy diferente de la materia pura y del materialismo prohibitivo del científico victoriano. Se demuestra que su universo objetivo y material consiste en poco más que construcciones de nuestras propias mentes. En esta medida, entonces, la física moderna se ha movido en la dirección del idealismo filosófico. Mente y materia, si no se demuestra que son de naturaleza similar, al menos se encuentra que son ingredientes de un solo sistema. Ya no hay lugar para el tipo de dualismo que ha obsesionado a la filosofía desde los días de Descartes .

En El universo que nos rodea , Jeans escribe:

Imagen finita cuyas dimensiones son una cierta cantidad de espacio y una cierta cantidad de tiempo; los protones y electrones son las rayas de pintura que definen la imagen contra su fondo de espacio-tiempo. Viajar tan atrás en el tiempo como podamos, no nos lleva a la creación de la imagen, sino a su borde; la creación del cuadro está tan fuera del cuadro como el artista está fuera de su lienzo. Desde esta perspectiva, discutir la creación del universo en términos de tiempo y espacio es como tratar de descubrir al artista y la acción de pintar, yendo al borde del lienzo. Esto nos acerca mucho a aquellos sistemas filosóficos que consideran el universo como un pensamiento en la mente de su Creador, reduciendo así toda discusión sobre la creación material a la futilidad.

El químico Ernest Lester Smith escribió un libro La inteligencia vino primero (1975) en el que afirmó que la conciencia es un hecho de la naturaleza y que el cosmos está basado en la mente y la inteligencia y está impregnado de ella.

Bernard d'Espagnat , un físico teórico francés mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza de la realidad, escribió un artículo titulado The Quantum Theory and Reality . Según el papel:

La doctrina de que el mundo está compuesto por objetos cuya existencia es independiente de la conciencia humana resulta estar en conflicto con la mecánica cuántica y con los hechos establecidos por la experimentación.

En un artículo de The Guardian titulado "Quantum Weirdness: What We Call 'Reality' is Just a State of Mind", d'Espagnat escribió:

Lo que nos dice la mecánica cuántica, creo, es sorprendente por decir lo menos. Nos dice que los componentes básicos de los objetos (partículas, electrones, quarks, etc.) no pueden considerarse como 'autoexistentes'.

Además, escribe que su investigación en física cuántica lo ha llevado a concluir que existe una "realidad última", que no está incrustada en el espacio o el tiempo.

idealistas contemporáneos

Hay varios filósofos que trabajan en la filosofía occidental contemporánea de la mente que recientemente han defendido una postura idealista. Éstos incluyen:

  • Nicolás Rescher
  • Howard Robinson
  • John McDowell - Mente y mundo (1996)
  • Vittorio Hösle - Idealismo objetivo, ética y política (1998)
  • John Leslie - Mentes infinitas: una cosmología filosófica (2002).
  • John Foster — A World for Us (2008), proveniente de una perspectiva teológica cristiana tradicional.
  • Timothy Sprigge - La reivindicación del idealismo absoluto (1984).
  • David Pearce - Fisicalismo no materialista: una conjetura comprobable experimentalmente (2014)
  • Bernardo Kastrup — La idea del mundo (2018)
  • Donald D. HoffmanEl caso contra la realidad (2019)

Ver también

notas

Referencias

Otras lecturas

  • Argumento idealista de Gustavus Watts Cunningham en libros recientes de filosofía británica y estadounidense para Libraries Press, 1967
  • Hugh Joseph Tallon El concepto del yo en el idealismo británico y estadounidense Prensa de la Universidad Católica de América, 1939
  • Gerald Thomas Baskfield La idea de Dios en el idealismo personal británico y estadounidense Universidad Católica de América, 1933
  • Vergilius Ture Anselm Ferm Una historia de los sistemas filosóficos Littlefield Adams, 1968 ISBN  0-8226-0130-3

enlaces externos