Mitraísmo en comparación con otros sistemas de creencias - Mithraism in comparison with other belief systems
- Este es un artículo sobre el mitraísmo en la mitología comparada y la teología comparada. Consulte Misterios mitraicos para el artículo principal.
El culto romano de Mitra tenía conexiones con otras deidades paganas, siendo el sincretismo una característica prominente del paganismo romano. Casi toda Mitra contiene estatuas dedicadas a dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mitra en otros santuarios, especialmente los de Júpiter Dolichenus . El mitraísmo no era una alternativa a otras religiones paganas, sino más bien una forma particular de practicar el culto pagano; y también se puede encontrar a muchos iniciados mitraicos adorando en la religión cívica y como iniciados de otros cultos misteriosos.
Sin embargo, en la cultura popular y especialmente entre el nuevo movimiento ateo , el elemento más discutido de Mitra en el contexto de la religión comparada es su relación con el cristianismo. Incluso se han postulado conexiones con la figura del mismo Jesús, pero los eruditos generalmente las ignoran. Se discuten más ampliamente algunas similitudes aparentes entre la práctica litúrgica cristiana primitiva y los ritos mitraicos, similitudes que fueron notadas en la antigüedad por escritores cristianos y que han estado sujetas a diversas interpretaciones a lo largo del tiempo.
Comparaciones con dioses romanos contemporáneos
Phanes
La especulación órfica influyó en el culto de Mitra en ocasiones. En el orfismo, Phanes emergió del huevo del mundo al comienzo de los tiempos, dando vida al universo.
Existe alguna evidencia literaria del sincretismo de Mitra y Phanes. Una lista de los ocho elementos de la creación aparece en Zenobius y Theon of Smyrna; la mayoría de los elementos son los mismos, pero en Zenobius el séptimo elemento es 'Mitra', en Theon es 'Phanes'.
Una inscripción griega en la base de una estatua de un Mithraeum en Roma dice "a Deus Sol Mithras Phanes ". Un relieve de Vercovium (Housesteads) en el Muro de Adriano muestra a Mitra emergiendo del huevo cósmico, que está representado tanto como tal como por la forma del anillo zodiacal. Ulansey agrega:
- "La identificación entre Mithras y Phanes indicada por CIMRM 860 también está explícitamente atestiguada por una inscripción encontrada en Roma dedicada a 'Zeus-Helios-Mithras-Phanes' y otra inscripción dedicada a 'Helios-Mithras-Phanes'".
Otro relieve sincrético se encuentra en Módena . Aquí se muestra a Phanes saliendo de un huevo con llamas disparándose a su alrededor, rodeado por los doce signos del zodíaco, en una imagen muy similar a la de Newcastle. También existen más referencias.
Helios / Sol / Sol invictus
El epíteto común de Mitra es Sol Invictus , "sol invencible". Sin embargo, Mithras es distinto de Sol y Sol Invictus , y son entidades separadas en las estatuas y obras de arte de Mitra , como las escenas de tauroctonía , en las escenas de caza de Mitra y en las escenas de banquetes de Mitra en las que Mithras cena con Sol. Otras escenas muestran a Mitra ascendiendo detrás de Sol en el carro de este último, las deidades dándose la mano y los dos dioses en un altar con trozos de carne en un asador o espetones. Una escena peculiar muestra a Sol arrodillado ante Mitra, quien sostiene un objeto en su mano, interpretado como un gorro frigio o la anca de un toro.
Sin embargo, la existencia de diferentes dioses entre sí es una característica del sincretismo helenístico y, a veces, las distintas imágenes tienen la intención de transmitir tales ideas. Mitra estrechando la mano de Helios afirma su identidad como la misma deidad subyacente.
A diferencia de Helios / Sol , que era parte del sistema religioso romano tradicional patrocinado por el estado, y también a diferencia del culto Sol Invictus , que se convirtió en un culto oficial patrocinado por el estado bajo Aureliano en 274 EC , el culto Mitraico (como todos los demás cultos misteriosos) no recibió la sanción estatal. Bajo el gobierno de Cómodo ( r. 180-192 EC), el título invictus se convirtió en una parte estándar de los epítetos divinos e imperiales, pero esto fue adaptado de Hércules Invictus , no de Sol o Mitra.
Júpiter Dolichenus
El Mithraea en Carnuntum parece haber sido construido en estrecha asociación con el templo contemporáneo de Júpiter Dolichenus , y parece haber considerables similitudes entre los dos cultos; ambos son cultos misteriosos con liturgias secretas, ambos son populares en el ejército y tienen nombres similares para sus oficiales e iniciados. Se han descubierto dos grandes Mithrea en Doliche (la moderna Gaziantep en Turquía), que se han propuesto como inusualmente tempranos.
Mitraísmo y cristianismo
La mayoría de los eruditos fechan el mitraísmo como existente antes del cristianismo. El erudito e historiador del arte persa, Abolala Soudavar , cita al notable pensador griego Plutarco , cuya escritura representa el relato más antiguo sobre este tema. En el año 67 a. C. , piratas que tenían más de mil velas y habían capturado más de cuatrocientas ciudades.
- "ofrecieron extraños ritos propios en el Monte Olimpo, y celebraron allí, ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta la actualidad, habiendo sido instituidos por primera vez por ellos ..." - Plutarco
Soudavar sostiene que Plutarco fija el culto mitraico en Roma mucho antes del nacimiento de Cristo y, por lo tanto, es improbable que las tradiciones cristianas informaran a Mitra, sino más bien lo contrario.
El primer relato que intenta revertir la documentación cronológica original de Plutarco sobre el mitraísmo anterior al cristianismo primitivo proviene de un comentario en el siglo II del primer apologista cristiano, Justino Mártir , quien acusó a los mitraístas de imitar diabólicamente el rito de la comunión cristiana. Justin Martyr nació aproximadamente 50 años después de Plutarch. Un erudito y filósofo griego de finales del siglo II, Celso , hace referencia a cómo las ideas gnósticas ofitas posteriores se superpusieron con los primeros misterios de Mitra; sin embargo, la escritura de Celso fue sistemáticamente suprimida por una creciente comunidad cristiana poco después.
El creador de la teoría del mito de Cristo , Charles-François Dupuis , se propuso probar los orígenes mitraicos del cristianismo. Dupuis señala la ausencia de registros históricos no cristianos pertenecientes a Jesús, así como la estructura narrativa compartida que posee el relato bíblico de Jesús y otros mitos notables. Dupuis subraya la evidencia que sugiere que la historia de Jesús en el Nuevo Testamento probablemente fue una construcción mitológica creada como un medio para controlar las prácticas religiosas.
En 1882, Ernest Renan postuló el caso de dos religiones rivales. Escribe: "Si el crecimiento del cristianismo hubiera sido detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico". El apologista cristiano Edwin M. Yamauchi refuta la inferencia de Renan, que afirmó que fue "publicada hace casi 150 años ... no tiene valor como fuente".
Los apologistas cristianos, entre ellos Ronald Nash y Edwin Yamauchi, han sugerido una interpretación diferente de la relación del mitraísmo con el cristianismo. Yamauchi, señalando que parte de la evidencia textual de la doctrina mitraísta fue escrita después de que el Nuevo Testamento estaba en circulación, da un salto lógico al considerar que es más probable que el mitraísmo tomara prestado del cristianismo, y no al revés. En última instancia, Plutarco proporciona el relato imparcial más antiguo de la existencia anterior del mitraísmo, que continúa provocando una respuesta académica.
Nacimiento milagroso
Mitra nació de una roca. David Ulansey especula que esta era una creencia derivada de los mitos de Perseo , que sostenían que nació de una caverna.
25 de diciembre
A menudo se afirma (por ejemplo, en la Enciclopedia Británica, la Enciclopedia Católica y otros) que Mithras nació el 25 de diciembre. Beck (1987) sostiene que esto no está probado. El escribe:
- "La única evidencia de ello es la celebración del cumpleaños de Invictus en esa fecha en el Calendario de Philocalus . Invictus es, por supuesto, Sol Invictus , el dios del sol de Aureliano . No se sigue que un dios del sol diferente, anterior y no oficial, Sol Invictus Mithras , necesariamente o incluso probablemente, nació ese día también ".
Inusualmente entre los cultos de misterio romanos, los misterios de Mitra no tenían rostro "público"; El culto a Mitra se limitaba a los iniciados, y solo podían realizarlo en el secreto del Mithraeum. Clauss (1990) afirma:
- "Los Misterios de Mitra no tenían ceremonias públicas propias. La fiesta de natalis Invicti [Nacimiento del Invencible (Sol)], celebrada el 25 de diciembre, era una fiesta general del Sol, y de ninguna manera específica de los Misterios de Mitra . ".
Steven Hijmans ha discutido en detalle si el festival general de Natalis Invicti estaba relacionado con la Navidad, pero no menciona a Mitra como una posible fuente.
Sin embargo, en la patria original de Mitra, una de las religiones practicadas continuamente más antiguas del mundo todavía celebra su cumpleaños: Ramona Shashaani, de la actual Sociedad de Cámara de Irán, comparte la cultura e historia tradicional 'persa' (es decir, parsi = zoroastriano ):
- Mientras los cristianos de todo el mundo se preparan para celebrar la Navidad el 25 de diciembre, los persas se preparan para homenajear una de sus celebraciones más festivas el 21 de diciembre, la víspera del solsticio de invierno, la noche más larga y el día más corto del año. En Irán, esta noche se llama Shab-e Yaldaa , también conocida como Shab-e Chelleh , que se refiere al cumpleaños o renacimiento del sol.
- ... Yaldaa se relaciona principalmente con Mehr Yazat ; es la noche del nacimiento del sol invencible, Mehr o Mithra, que significa amor y sol, y ha sido celebrada por los seguidores del mitraísmo desde 5000 a. C.
- ... Pero en las [áreas controladas por los romanos] siglo IV d . C. , debido a algunos errores en el recuento del año bisiesto, el cumpleaños de Mitra cambió al 25 de diciembre y se estableció como tal.
Salvación
Un texto pintado en la pared de Santa Prisca Mithraeum ( c. 200 EC ) en Roma contiene las palabras: et nos servasti (?) ... sanguine fuso ( y nos has salvado ... en la sangre derramada ). El significado de este texto no está claro, aunque presumiblemente se refiere al toro asesinado por Mitra, ya que ninguna otra fuente se refiere a una salvación mitraica. Sin embargo, el servasti es solo una conjetura. Según Robert Turcan, la salvación mitraica tenía poco que ver con el destino del otro mundo de las almas individuales, pero estaba en el patrón zoroástrico de la participación del hombre en la lucha cósmica de la creación buena contra las fuerzas del mal. Según Akhondi y Akbari, el rojo era un color destacado. El sacrificio de la santa sangre del toro era un signo de fertilidad y vida, tanto como en el cristianismo el vino tinto puede simbolizar el sacrificio de Cristo. Además, el blanco era un color importante para el culto. El toro siempre permaneció blanco porque era un símbolo de pureza y santidad. La luna y las estrellas pintadas en oro y blanco también fueron símbolos importantes para el culto y luego se incorporaron a la arquitectura cristiana y otras decoraciones.
Los mitraístas creían que un día las obras de Mitra estarían completas en la tierra y que regresaría al cielo.
Simbolismo del agua
Los monumentos en el área del Danubio muestran a Mitra disparando un arco a una roca en presencia de los portadores de la antorcha, aparentemente para alentar a que salga agua. Clauss afirma que, después de la comida ritual, este "milagro del agua ofrece el paralelo más claro con el cristianismo".
Señal de la cruz
Tertuliano afirma que los seguidores de Mitra estaban marcados en la frente de una manera no especificada. No hay indicios de que esta marca se haya realizado en forma de cruz, marca, tatuaje o marca permanente de ningún tipo. El símbolo de un círculo con una cruz diagonal inscrita en él se encuentra comúnmente en Mithraea, especialmente en asociación con la figura leontocefalina .
Motivos mitraicos y arte cristiano medieval
Desde finales del siglo XVIII, algunos estudiosos han sugerido que ciertos elementos del arte cristiano medieval reflejan imágenes encontradas en relieves mitraicos. Franz Cumont estaba entre estos eruditos. Cumont sugirió que después del triunfo de la iglesia cristiana sobre el paganismo, los artistas continuaron haciendo uso de imágenes de archivo originalmente diseñadas para Mitra con el fin de representar las historias nuevas y desconocidas de la Biblia. El "dominio del taller" significó que las primeras obras de arte cristianas se basaban en gran medida en el arte pagano, y "algunas alteraciones en el vestuario y la actitud transformaron una escena pagana en un cuadro cristiano".
Desde entonces, una serie de estudiosos han discutido las posibles similitudes con los relieves mitraicos en el arte románico medieval . Vermaseren (1963) afirmó que el único ejemplo cierto de tal influencia era una imagen de Elías levantada al cielo en un carro tirado por caballos encendidos. Deman (1971) afirmó que una similitud de imagen no nos dice si esto implica una influencia ideológica o simplemente una tradición de artesanía. Luego dio una lista de relieves medievales que son paralelos a las imágenes de Mitra, pero se negó a sacar conclusiones de tales paralelos, a pesar de ofrecer voluntariamente esta evidencia.
Mitrea reutilizada en la adoración cristiana
Varias de las Mithraea mejor conservadas, especialmente las de Roma, como las de San Clemente y Santa Prisca , se encuentran ahora debajo de las iglesias cristianas. Se ha sugerido que estos casos podrían indicar una tendencia de los cristianos a adoptar Mitrea para el culto cristiano, de manera similar a la conversión indudable en iglesias de templos y santuarios del paganismo cívico, como el Panteón . Sin embargo, en estos casos romanos, el Mithraeum parece haberse llenado de escombros antes de la construcción de una iglesia en la parte superior; y, por tanto, no pueden considerarse ejemplos demostrables de reutilización deliberada. Un estudio de las primeras iglesias cristianas en Gran Bretaña concluyó que, en todo caso, la evidencia allí sugería una tendencia a evitar ubicar iglesias en los sitios de la antigua Mitrea.
Por otro lado, hay al menos un ejemplo conocido de un relieve tallado en Mitra que se reutiliza en una iglesia cristiana, en la torre de principios del siglo XI agregada a la iglesia de San Pedro en Gowts en Lincoln , Inglaterra. Una figura mitraica con cabeza de león muy desgastada que llevaba llaves (presumiblemente de un Mithraeum en ruinas en el Lincoln romano) se incorporó a la torre de la iglesia, aparentemente en la creencia errónea de que era una representación antigua del apóstol Pedro . En otros lugares, como en uno de los Mithraea en Doliche , hay casos en los que la tauroctonía de una cueva Mithraeum ha sido reemplazada por una cruz, lo que sugiere un uso posterior como iglesia; pero de nuevo no se puede determinar la fecha de reutilización y, por lo tanto, no es seguro hasta qué punto los ocupantes cristianos eran conscientes del pasado mitraico de su cueva.