Mitología comparada - Comparative mythology

La mitología comparada es la comparación de mitos de diferentes culturas en un intento por identificar temas y características compartidos. La mitología comparada ha servido para una variedad de propósitos académicos. Por ejemplo, los estudiosos han utilizado las relaciones entre diferentes mitos para rastrear el desarrollo de religiones y culturas , para proponer orígenes comunes para mitos de diferentes culturas y para apoyar varias teorías psicológicas .

El estudio comparativo de las mitologías revela los motivos transnacionales que unifican la comprensión espiritual a nivel mundial. La importancia de este estudio genera una "comprensión amplia y comprensiva de estas" historias "en la historia de la humanidad". Las semejanzas del mito que recuerdan a la humanidad la universalidad de la experiencia humana.

Fondo

El antropólogo C. Scott Littleton define la mitología comparada como "la comparación sistemática de mitos y temas míticos extraídos de una amplia variedad de culturas". Al comparar las mitologías de diferentes culturas, los académicos intentan identificar similitudes subyacentes y / o reconstruir una "protomitología" a partir de la cual se desarrollaron esas mitologías. Hasta cierto punto, todas las teorías sobre la mitología siguen un enfoque comparativo, como señala el estudioso de la religión Robert Segal, "por definición, todos los teóricos buscan similitudes entre los mitos". Sin embargo, los estudiosos de la mitología pueden dividirse aproximadamente en particularistas, que enfatizan las diferencias entre mitos, y comparativistas, que enfatizan las similitudes. Los particularistas tienden a "sostener que las similitudes descifradas por los comparativistas son vagas y superficiales", mientras que los comparativistas tienden a "sostener que las diferencias grabadas por los particularistas son triviales e incidentales".

Los enfoques comparativos de la mitología gozaron de gran popularidad entre los eruditos de los siglos XVIII y XIX. Muchos de estos eruditos creían que todos los mitos mostraban signos de haber evolucionado a partir de un pensamiento que interpretaba casi todos los mitos como descripciones poéticas del comportamiento del sol. Según esta teoría, estas descripciones poéticas se habían distorsionado con el tiempo en historias aparentemente diversas sobre dioses y héroes. Sin embargo, los estudiosos de hoy en día se inclinan más hacia el particularismo, sintiendo sospechas de las declaraciones generales sobre los mitos. Una excepción reciente es el enfoque histórico seguido en la reconstrucción de EJ Michael Witzel de muchas capas posteriores de mitos más antiguos.

Enfoques

Los mitólogos comparados provienen de varios campos, incluidos el folclore , la antropología , la historia , la lingüística y los estudios religiosos , y han utilizado una variedad de métodos para comparar mitos.

Lingüístico

Algunos estudiosos analizan las relaciones lingüísticas entre los mitos de diferentes culturas. Por ejemplo, las similitudes entre los nombres de dioses en diferentes culturas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología indoeuropea . Los estudiosos han encontrado sorprendentes similitudes entre los términos mitológicos y religiosos utilizados en diferentes culturas de Europa e India. Por ejemplo, el griego dios del cielo Zeus Pater , el romano dios del cielo de Júpiter y el indio (védico) dios del cielo diaus pitar tienen nombres lingüísticamente idénticos.

Esto sugiere que los griegos, romanos e indios se originaron a partir de una cultura ancestral común, y que los nombres Zeus , Júpiter , Dyaus y el germánico Tiu (cf. English Tuesday-day) evolucionaron a partir de un nombre más antiguo, * Dyēus ph 2 ter , que se refería al dios del cielo o, para dar un afín en inglés, al padre divino en una religión protoindoeuropea .

Estructural

Algunos estudiosos buscan estructuras subyacentes compartidas por diferentes mitos. El folclorista Vladimir Propp propuso que muchos rusos cuentos de hadas tienen una estructura de trama común, en el que suceden ciertos acontecimientos en un orden predecible. Por el contrario, el antropólogo Claude Lévi-Strauss examinó la estructura de un mito en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos, en lugar de su orden en la trama. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos de un mito podían organizarse en oposiciones binarias (crudo versus cocido, naturaleza versus cultura, etc.). Pensaba que el propósito del mito era "mediar" en estas oposiciones, resolviendo así las tensiones o contradicciones básicas que se encuentran en la vida o la cultura humana.

Psicológico

Algunos estudiosos proponen que los mitos de diferentes culturas revelan fuerzas psicológicas iguales o similares que operan en esas culturas. Algunos pensadores freudianos han identificado historias similares a la historia griega de Edipo en muchas culturas diferentes. Argumentan que estas historias reflejan las diferentes expresiones del complejo de Edipo en esas culturas. Asimismo, los junguianos han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen en los mitos de muchas culturas diferentes. Creen que estas similitudes son el resultado de arquetipos presentes en los niveles inconscientes de la mente de cada persona.

El enfoque de Michael Witzel

EJ Michael Witzel ha propuesto recientemente un enfoque tanto histórico como comparativo . Compara colecciones de mitologías y reconstruye niveles cada vez más antiguos, paralelos pero no necesariamente dependientes de las familias lingüísticas. La característica común más destacada es una historia que se extiende desde la creación del mundo y de los humanos hasta su fin. Esta característica se encuentra en las mitologías del norte de Eurasia y las Américas (" Laurasia ") mientras que falta en las mitologías del sur de África subsahariana, Nueva Guinea y Australia (" Gondwanaland "), siendo esta última la más antigua, que se remonta a la dispersión del homo sapiens fuera de África, hace unos 65.000 años. Sobre la base de estas dos reconstrucciones, Witzel ofrece algunas sugerencias sobre los cuentos de la " Eva africana ". Se presta mucha atención a los desarrollos en gran parte paralelos en arqueología, paleontología, genética y lingüística. También hace algunas sugerencias sobre la persistencia de estos mitos de la Edad de Piedra en las religiones actuales.

Filogenético

Se especula que, al igual que los genes , los mitos evolucionan mediante un proceso de descendencia con modificación. Los sorprendentes paralelos entre la evolución biológica y mitológica permiten el uso de estadísticas computacionales para inferir la relación evolutiva y construir el árbol filogenético más probable para una familia mitológica. Las filogenias mitológicas construidas con mitemas apoyan claramente bajas transmisiones horizontales (préstamos), difusiones históricas (a veces prehistóricas) y evolución puntuada . Además, la protoversión podría reconstruirse estadísticamente. Las filogenias mitológicas también son una forma potencialmente poderosa de probar hipótesis sobre las relaciones transculturales entre los cuentos populares .

Motivos

El Diluvio , frontispicio de la edición ilustrada de la Biblia de Gustave Doré . Basado en la historia del Arca de Noé , este grabado muestra a humanos y un tigre condenados por la inundación intentando inútilmente salvar a sus hijos y cachorros.

La mitología comparada ha descubierto una serie de motivos , elementos compartidos, entre los cuerpos de los mitos de diferentes pueblos, incluidos algunos temas recurrentes y elementos de la trama muy extendidos.

Creación de la humanidad a partir de arcilla.

La creación del hombre a partir de arcilla es un tema que se repite en numerosas religiones y mitologías del mundo.

En la Epopeya de Gilgamesh , Enkidu es creado por la diosa Aruru de arcilla . En la mitología griega, Prometeo moldeó a los hombres a partir del agua y la tierra. Según la Biblia hebrea , (Génesis 2: 7) "Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente". En la mitología hindú, la madre de Ganesh , Parvati , hizo a Ganesh de su piel. Y por último, en la mitología china (ver Chu Ci y Lecturas imperiales de la era Taiping ), Nüwa moldeó figuras de la tierra amarilla, dándoles vida y la capacidad de tener hijos.

Primeros humanos

Un protoplasto, del griego antiguo πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "primero formado"), en un contexto religioso inicialmente se refería al primer ser humano o, más generalmente, al primer cuerpo organizado de progenitores de la humanidad en un mito de la creación.

Existen numerosos ejemplos a lo largo de la historia de una pareja humana que es el progenitor de toda la especie humana. Esto incluiría, entre otros, a Adán y Eva del abrahamismo , Ask y Embla de la mitología nórdica y Fuxi y Nüwa de los mitos chinos.

En la mitología hindú, Manu se refiere al hombre arquetípico. En sánscrito, el término para 'humano', मानव ( IAST : mānava) significa 'de Manu' o 'hijos de Manu'. El Manusmriti es un antiguo texto legal y constitución entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo y se cree que es un discurso pronunciado por Manu.


Adquisición de fuego en beneficio de la humanidad.

El robo del fuego en beneficio de la humanidad es un tema recurrente en muchas mitologías mundiales. Algunos ejemplos incluyen: En la mitología griega, según Hesíodo, el titán Prometeo roba el fuego celestial para la humanidad, lo que permite el progreso de la civilización. En el Libro de Enoc , los ángeles caídos y Azazel enseñan a la humanidad temprana el uso de herramientas y fuego. Según la antigua colección india de himnos védicos en sánscrito , el Rigveda (3: 9.5), habla de un héroe Mātariśvan que recuperó el fuego que había estado oculto a la humanidad.

Mito de las inundaciones

Las culturas de todo el mundo cuentan historias sobre una gran inundación. En muchos casos, la inundación deja solo un sobreviviente o grupo de sobrevivientes. Por ejemplo, tanto la epopeya babilónica de Gilgamesh como la Biblia hebrea hablan de una inundación global que acabó con la humanidad y de un hombre que salvó a las especies de la Tierra al llevarlas a bordo de un barco. Historias similares de un único sobreviviente de la inundación aparecen en la mitología hindú, donde Manu salva a la Tierra del diluvio construyendo un arca, así como la mitología griega , nórdica y azteca .

Dios moribundo

Impresión de sello cilíndrico sumerio antiguo que muestra al dios Dumuzid siendo torturado en el inframundo por demonios galla

Muchos mitos presentan a un dios que muere y, a menudo, vuelve a la vida. Tales mitos son particularmente comunes en las mitologías del Cercano Oriente . El antropólogo Sir James Frazer comparó estos mitos de los dioses moribundos en su obra de varios volúmenes The Golden Bough . El dios egipcio Osiris y el dios mesopotámico Tamuz son ejemplos del dios moribundo, mientras que los mitos griegos de Adonis (aunque mortal) a menudo se han comparado con Osiris y el mito de Dionysos también presenta muerte y renacimiento. Algunos eruditos han notado similitudes entre las historias politeístas de dioses moribundos y la historia cristiana de Jesús de Nazaret .

Sacrificio creativo

Muchas culturas tienen historias sobre figuras divinas cuya muerte crea una parte esencial de la realidad. Estos mitos parecen especialmente comunes entre las culturas que cultivan, particularmente los tubérculos . Uno de esos mitos del pueblo Wemale de la isla de Seram , Indonesia , habla de una niña concebida milagrosamente llamada Hainuwele , cuyo cadáver asesinado brota en los cultivos alimentarios básicos de la gente. El mito chino de Pangu , el mito védico indio de Purusha y el mito nórdico de Ymir hablan de un gigante cósmico que muere para crear el mundo.

Axis mundi

Muchas creencias mitológicas mencionan un lugar que se encuentra en el centro del mundo y actúa como un punto de contacto entre diferentes niveles del universo. Este eje mundi suele estar marcado por un árbol sagrado u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo. La India védica , la antigua China , los mayas , los incas y los pueblos germánicos, todos tenían mitos sobre un árbol cósmico cuyas ramas llegan al cielo y cuyas raíces llegan al infierno. Los antiguos griegos creían en el centro del universo: Delfos , donde vivía un oráculo profético. La historia cuenta que Zeus , rey de los dioses, liberó a dos pájaros en direcciones opuestas para que volaran alrededor del mundo. El lugar donde se encontraron fue Delphi.

Deus otiosus

Muchas culturas creen en un ser supremo celestial que ha cortado el contacto con la humanidad. El historiador Mircea Eliade llama a este ser supremo un deus otiosus (un "dios ocioso"), aunque este término también se usa de manera más amplia para referirse a cualquier dios que no interactúe regularmente con los humanos. En muchos mitos, el Ser Supremo se retira a los cielos después de la creación del mundo. La mitología de Baluba presenta una historia de este tipo, en la que el dios supremo se retira de la tierra, dejando que el hombre lo busque. De manera similar, la mitología de los Hereros habla de un dios del cielo que ha abandonado a la humanidad a divinidades menores. En las mitologías de culturas altamente complejas, el ser supremo tiende a desaparecer por completo, reemplazado por un fuerte sistema de creencias politeístas . En la mitología griega, " Caos ", el creador del universo, desaparece tras crear deidades primordiales como Gea (Tierra), Urano (Cielo), Ponto (Agua) y Tártaro (Infierno), entre otras.

Titanomaquia

Muchas culturas tienen un mito de la creación en el que un grupo de dioses más jóvenes y más civilizados conquista y / o lucha contra un grupo de dioses más antiguos. En la mitología hindú , los devas (dioses) más jóvenes luchan contra los asuras (demonios) más antiguos . En el mito griego de la Titanomaquia , los dioses olímpicos derrotan a los titanes , una raza divina más antigua y primitiva, y establecen el orden cósmico.

Gigantes

Asociados con muchas historias de héroes mitológicos, los gigantes (del latín y del griego antiguo: gigas, cognado Gaia / Gaea) son seres de apariencia humana, pero de tamaño y fuerza prodigiosos, comunes en la mitología y leyendas de muchas culturas diferentes. En varias mitologías indoeuropeas, los pueblos gigantes aparecen como criaturas primitivas asociadas con el caos y la naturaleza salvaje, y con frecuencia están en conflicto con los dioses, ya sean olímpicos, celtas, hindúes o nórdicos. Los gigantes también suelen desempeñar papeles similares en las mitologías y el folclore de otros pueblos no indoeuropeos, como en las tradiciones nartianas . También hay relatos de gigantes en el Antiguo Testamento. Algunos de estos se llaman Nephilim, una palabra que a menudo se traduce como gigante, aunque esta traducción no es universalmente aceptada. Incluyen a Og, rey de Basán, los Nephilim, los Anakim y los gigantes de Egipto mencionados en 1 Crónicas 11:23. La primera mención de los Nephilim se encuentra en Génesis 6: 4; Se les atribuye una fuerza y ​​unas proporciones físicas extraordinarias.

Dragones y serpientes

Por lo general, criaturas legendarias de tamaño grande a gigantes, parecidas a serpientes, que aparecen en el folclore de muchas culturas de todo el mundo. Las creencias sobre los dragones varían drásticamente según la región, pero los dragones en las culturas occidentales desde la Alta Edad Media a menudo se han representado como alados, con cuernos, de cuatro patas y capaces de respirar fuego, mientras que los dragones en las culturas orientales generalmente se representan como sin alas, de cuatro patas. criaturas serpenteantes de patas con una inteligencia superior a la media.

Chaoskampf

Las batallas épicas uno a uno entre estas bestias se observan en muchas culturas. Por lo general, consisten en un héroe o un dios que lucha entre un solo dragón y un policefálico . El motivo de Chaoskampf ( alemán: [ˈkaːɔsˌkampf] ; literalmente 'lucha contra el caos') es omnipresente en el mito y la leyenda, y representa una batalla de una deidad héroe cultural con un monstruo del caos, a menudo en forma de serpiente marina o dragón. Algunos ejemplos notables incluyen: Zeus contra Typhon y Hércules contra la hidra de Lernaean , ambos de la mitología griega, Thor contra Jörmungandr de la mitología nórdica, Indra contra Vritra de la mitología india, Ra contra Apep de la mitología egipcia, y Yu el Grande contra Xiangliu . Existen muchos otros ejemplos en todo el mundo.

Ouroboros

Originario de la iconografía del antiguo Egipto, el Ouroboros o uroborus es un símbolo antiguo que representa a una serpiente o un dragón que se come su propia cola. Los Ouroboros entraron en la tradición occidental a través de la tradición mágica griega.

En la mitología nórdica, el Ouroboros aparece como la serpiente Jörmungandr , uno de los tres hijos de Loki y Angrboda, que creció tanto que pudo rodear el mundo y agarrar su cola entre sus dientes.

En el Aitareya Brahmana, un texto védico de principios del primer milenio antes de nuestra era, la naturaleza de los rituales védicos se compara con "una serpiente que se muerde la cola".

Es una creencia común entre los pueblos indígenas de las tierras bajas tropicales de América del Sur que las aguas en el borde del disco del mundo están rodeadas por una serpiente, a menudo una anaconda, que se muerde la cola.


Mitos fundadores

Antiguo relieve romano de la Catedral de Maria Saal que muestra a los gemelos Rómulo y Remo amamantados por una loba

Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad . De hecho, las sociedades antiguas y tradicionales a menudo han justificado sus costumbres alegando que sus dioses o héroes míticos establecieron esas costumbres. Por ejemplo, según los mitos del australiano Karajarri , los míticos hermanos Bagadjimbiri establecieron todas las costumbres de los Karadjeri, incluida la posición en la que se paran al orinar.

Estructura de las narrativas de los héroes

Folkloristas como Antti Aarne ( sistemas de clasificación de Aarne-Thompson ) y Georges Polti ( Las treinta y seis situaciones dramáticas ) han creado sistemas de referencia estructurados para identificar conexiones entre mitos de diferentes culturas y regiones. Algunos mitólogos comparados buscan similitudes solo entre historias de héroes dentro de un rango geográfico o étnico específico. Por ejemplo, el erudito austriaco Johann Georg von Hahn trató de identificar una estructura común subyacente a las historias de héroes arios .

Canibalismo humano

El canibalismo humano figura en los mitos, el folclore y las leyendas de muchas culturas y, con mayor frecuencia, se atribuye a personajes malvados o como una retribución extrema por algún delito. Los ejemplos incluyen a Lamia de la mitología griega, una mujer que se convirtió en un monstruo devorador de niños después de que Hera destruyera a sus hijos, al enterarse de las citas de su esposo Zeus. En la mitología y religión Zuni , Átahsaia es un demonio caníbal gigante, que se alimenta tanto de sus compañeros demonios como de los humanos. Se le representa con ojos saltones que no parpadean, garras largas y colmillos amarillos que sobresalen de sus labios. El mito de Baxbaxwalanuksiwe, en la sociedad Hamatsa de la tribu indígena Kwakwaka'wakw , habla de un gigante devorador de hombres, que vive en una casa extraña con humo rojo que emana de su techo.

Tradiciones, tipos y sistemas astrológicos

La mayoría de las civilizaciones humanas (India, China, Egipto, Mesopotamia, Maya e Inca, entre otras) basaron su cultura en complejos sistemas de astrología , que proporcionaron un vínculo entre el cosmos y las condiciones y eventos en la tierra. Para estos, la práctica astrológica no era mera adivinación porque también sirvió como base para su cultura espiritual y sistemas de conocimiento usados ​​para propósitos prácticos como el calendario (ver chamanes calendáricos mesoamericanos) y la medicina (por ejemplo, I Ching ). La tradición astrológica incluso contribuyó al desarrollo de la astronomía, ya que el estudio de los cielos proporcionó información invaluable sobre los cuerpos celestes .

En estrecha relación con la astrología, han existido varios sistemas y constelaciones del zodíaco desde la antigüedad. Para el zodíaco, el Mazzaroth , el Zodíaco chino y el Zodíaco hindú son ejemplos. Los orígenes de las primeras constelaciones probablemente se remontan a la prehistoria. La gente los usaba para relatar historias de sus creencias, experiencias, creación o mitología. Las diferentes culturas y países adoptaron sus propias constelaciones, algunas de las cuales duraron hasta principios del siglo XX antes de que las constelaciones actuales fueran reconocidas internacionalmente.

Orbis Alius (otra tierra / mundo)

El concepto de otro mundo en la religión indoeuropea histórica se reconstruye en la mitología comparada. Su nombre es un calco de orbis alius (latín para "otra Tierra / mundo"), un término utilizado por Lucan en su descripción del Otro Mundo Celta.

Conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos comparables, como el reino de los seres sobrenaturales y el reino de los muertos , se encuentran en culturas de todo el mundo. Se cree que los espíritus viajan entre mundos o capas de existencia en tales tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante, un poste de tienda, un río, una cuerda o montañas.

Inframundo

El inframundo es el mundo sobrenatural de los muertos en varias tradiciones religiosas y mitos, ubicado debajo del mundo de los vivos. Chthonic es el adjetivo técnico para las cosas del inframundo.

El concepto de inframundo se encuentra en casi todas las civilizaciones y "puede ser tan antiguo como la humanidad misma". Las características comunes de los mitos del inframundo son los relatos de personas vivas que realizan viajes al inframundo, a menudo con algún propósito heroico. Otros mitos refuerzan las tradiciones de que la entrada de las almas al inframundo requiere una adecuada observación de la ceremonia, como la antigua historia griega del Patroclo recientemente muerto que persigue a Aquiles hasta que su cuerpo pueda ser enterrado adecuadamente para este propósito. Las personas que tenían un estatus social estaban vestidas y equipadas para navegar mejor por el inframundo.

Plano (esoterismo)

En la cosmología esotérica , un plano se concibe como un estado, nivel o región sutil de la realidad, y cada plano corresponde a algún tipo, clase o categoría de ser. También conocido como plano o reino de existencia.

El concepto se puede encontrar en enseñanzas religiosas y esotéricas, por ejemplo, Vedanta (Advaita Vedanta), Ayyavazhi, chamanismo, hermetismo, neoplatonismo, gnosticismo, shivaísmo de Cachemira, Sant Mat / Surat Shabd Yoga, sufismo, drusos, cábala, teosofía, antroposofía (rosacrucianismo). Cristiano Esotérico), Eckankar, Enseñanzas de Maestros Ascendidos, etc., que proponen la idea de toda una serie de planos sutiles o mundos o dimensiones que, desde un centro, se compenetran entre sí y el planeta físico en el que vivimos, los sistemas solares y todas las estructuras físicas del universo. Esta interpenetración de planos culmina en el universo mismo como una expresión física estructurada, dinámica y evolutiva emanada a través de una serie de etapas cada vez más densas, volviéndose progresivamente más material y encarnado.

La cosmología nórdica abarca conceptos de la mitología nórdica , como las nociones de tiempo y espacio , cosmogonía , personificaciones , antropogenia y escatología . Los temas incluyen Yggdrasil, un árbol sagrado inmenso y central junto con los nueve mundos , incluidos Asgard y Midgard .

El coto de caza feliz es un concepto del más allá asociado con los nativos americanos en los Estados Unidos . [1] La frase probablemente se originó con la interpretación de los colonos anglosajones de su descripción respectiva.

Fin del mundo

Muchos mitos mencionan un evento del " Fin del mundo (civilización) ", en el que se lleva a cabo una batalla final entre el bien y el mal para crear un nuevo mundo, y / o un evento cataclísmico total marcará el comienzo del fin de la humanidad (ver Evento de extinción , también conocido como ELE). Ragnarök muestra el fin del mundo en la mitología nórdica . En la mitología hindú , el fin del yug de Kali predice el fin del mundo cuando el avatar final de Vishnu viene a limpiar la Tierra. Armageddon , el sitio de la batalla final según lo acordado por el Libro de Apocalipsis. El fenómeno de 2012 fue una variedad de creencias escatológicas de que eventos cataclísmicos o transformadores ocurrirían alrededor del 21 de diciembre de 2012, de acuerdo con la fecha de finalización de un ciclo de 5.126 años en el calendario de Cuenta Larga Mesoamericano (también conocido como calendario maya).

Ver también

Referencias

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