Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra -Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

Para el sutta del Canon Pali , véase Mahaparinibbana Sutta .
Un manuscrito de la dinastía Sui del Nirvāṇa Sūtra
Parte de una serie sobre
Budismo Mahāyāna
Un loto, uno de los ocho símbolos auspiciosos en Mahāyāna
Doctrinas singulares
Sutras clave
Escuelas principales
Tradiciones regionales
Canon budista chino
Sección de Tripitaka (Issai-kyo), siglo XIII, Dayton Art Institute.JPG
Secciones
1. Agama

El Nirvana Sutra (महापरिनिर्वाण सूत्र, chino tradicional :大般涅槃經; pinyin : Dàbānnièpán-Jing ; japonesa : Daihatsunehan-Gyo , tibetano : མྱང་ འདས་ ཀྱི་ མདོ་ ) o Nirvana Sutra es un Tathagatagarbha Sutra Mahayana . Su fecha exacta de origen es incierta, pero su forma temprana puede haberse desarrollado en el siglo II d.C. El texto sánscrito original no existe excepto por una pequeña cantidad de fragmentos, pero sobrevive en la traducción al chino y al tibetano. Fue traducido al chino dos veces a partir de dos textos fuente aparentemente sustancialmente diferentes, siendo la traducción 421 EC de Dharmakṣema aproximadamente cuatro veces más larga que la traducción 416 de Faxian . Las dos versiones también difieren en sus enseñanzas sobre la naturaleza búdica: la de Dharmakṣema indica que todos los seres sintientes tienen el potencial de alcanzar la Budeidad , pero Faxian afirma que algunos nunca alcanzarán la Budeidad. En última instancia, la versión de Dharmakṣema fue mucho más popular en el este de Asia y su versión del texto tuvo un fuerte impacto en el budismo del este de Asia . este sutra no es un contexto en el sutta Mahaparinibbana de los hinayanistas (Theravada) de Digha Nikaya .

Historia

Versiones

El texto del Mahāparinirvāṇa Sūtra en el sánscrito original ha sobrevivido solo en varios fragmentos, que fueron descubiertos en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones china y tibetana de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes del sūtra, cada una traducida de varias ediciones en sánscrito:

  1. El "texto de seis fascículos", la traducción al chino de Faxian y Buddhabhadra , traducido durante la dinastía Jin (266–420) entre 416 y 418, que contiene seis fascículos, que es la versión más corta y más antigua;
  2. El "texto del norte", con 40 fascículos, traducido por Dharmakṣema entre 421 y 430 en el reino del norte de Liang , que contiene cuarenta fascículos. Esta versión también fue traducida al tibetano clásico del chino.
  3. El "texto del sur", con 36 fascículos, en aproximadamente 453 de Huiguan y Huiyan durante la dinastía Liu Song , integró y enmendó las traducciones de Faxian y Dharmakṣema en una sola edición de treinta y seis fascículos;
  4. La versión tibetana (c790CE) de Jinamitra , Jñānagarbha y Devacandra ;

Según Hodge, también han existido algunas otras versiones:

  • una versión china secundaria de la traducción de Dharmakṣema, completada en 453 EC. Esto se produjo "puliendo el estilo y agregando nuevos títulos de sección";
  • Los catálogos chinos de traducciones mencionan otras dos traducciones al chino, un poco anteriores a Faxian, que ya no existen.

Origen y desarrollo

Según Shimoda Masahiro, los autores del Mahāparinirvāṇa Sūtra eran líderes y defensores del culto a las estupas. El término buddhadhātu se refería originalmente a śarīra o reliquias físicas del Buda. Los autores del Mahāparinirvāṇa Sūtra utilizaron las enseñanzas del Tathāgatagarbha Sūtra para remodelar la adoración del śarīra en la adoración del Buda interior como principio de salvación: la naturaleza búdica . "Buddhadhātu" llegó a usarse en lugar de tathagatagarbha , refiriéndose a una entidad concreta que existe dentro de la persona. Sasaki, en una revisión de Shimoda, transmite una premisa clave del trabajo de Shimoda, a saber, que los orígenes del budismo Mahayana y el Mahāparinirvāṇa Sūtra están entrelazados.

La versión india del Mahāparinirvāṇa Sūtra pasó por varias etapas en su composición. Masahiro Shimoda discierne dos versiones:

  1. un breve proto- Nirvāṇa Sūtra , que, según él, probablemente no era distintivamente Mahāyāna, sino cuasi-Mahāsāṃghika en origen y dataría del año 100 EC, si no antes;
  2. Luego se desarrolló una versión ampliada de este texto central que habría comprendido los capítulos 1, 2, 3, 4, 6 y 7 de las versiones faxiana y tibetana, aunque se cree que en su estado actual hay un grado de adición editorial en ellos de las últimas fases de desarrollo.

El sutra fue desarrollado en China por el traductor chino Dharmakṣema en el siglo V EC, quien agregó treinta fascículos adicionales al texto central original.

Tener una cita

Complejo de cuevas asociado con la secta Mahāsāṃghika . Cuevas de Karla , Mahārāṣtra , India

Los eruditos creen que la compilación de la parte central (correspondiente a las traducciones faxiana y tibetana) debe haber ocurrido en una fecha temprana, durante o antes del siglo II d.C., basada en evidencia interna y en catálogos canónicos chinos.

Utilizando evidencia textual en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra y textos relacionados, Stephen Hodge estima un período de compilación entre 100 EC y 220 EC para el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra . Hodge resume sus hallazgos de la siguiente manera:

[T] aquí hay bases sólidas basadas en evidencia textual de que el MPNS ( Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra ), o una parte importante de él, junto con textos relacionados se compilaron en el Deccan durante la segunda mitad del siglo II d.C., en un entorno Mahāsāṃghika. , probablemente en uno de sus centros a lo largo de la región costera occidental como Karli, o quizás, aunque menos probable, en la región de Amaravatī-Dhanyakaṭaka.

Lugar de origen y difusión india

La historia del texto es extremadamente compleja, pero la opinión generalizada es que la parte central de este sutra se compiló en el subcontinente indio, posiblemente en Andhra, en el sur de la India.

El idioma utilizado en el sūtra y textos relacionados parece indicar una región en el sur de la India durante la época de la dinastía Śātavāhana . Los gobernantes de Śātavāhana dieron un gran patrocinio al budismo y participaron en el desarrollo de los templos de las cuevas en Karla y Ajaṇṭā , y también con el Gran Stūpa en Amarāvati . Durante este tiempo, la dinastía Śātavāhana también mantuvo amplios vínculos con el Imperio Kuṣāṇa .

Según Stephen Hodge, la evidencia textual interna en el Aṅgulimālīya Sūtra , Mahābherihāraka Parivarta Sūtra y el Mahāparinirvāṇa Sūtra indica que estos textos circularon primero en el sur de la India y luego se propagaron gradualmente hacia el noroeste, siendo Cachemira el otro centro principal. El Aṅgulimālīya Sūtra da una descripción más detallada al mencionar los puntos de distribución que incluyen el sur de la India, la cordillera Vindhya , Bharuch y Cachemira.

Traducciones

porcelana

Traducciones más antiguas

Según los primeros catálogos de sutras chinos, como el Lidai Sanbao ji (歷代 三寶 紀), una parte de la parte central del sutra fue traducida previamente al chino por Dharmarakṣa (fl. C260-280), aunque esta versión ahora se ha perdido.

Faxian

Aunque la traducción de la versión de los "seis fascículos" se atribuye convencionalmente a Faxian (法 顯), esta atribución es probablemente inexacta. Según el propio relato de Faxian, la copia manuscrita que forma la base de la versión china de seis juan fue obtenida por él en Pāṭaliputra de la casa de un laico conocido como Kālasena, durante sus viajes por la India. El catálogo antiguo que se conserva china sutra, Sengyou 's Chu Sanzang Jiji (出三藏記集), que fue escrito menos de 100 años después de la fecha de esta traducción, no hace mención de Faxian. En cambio, afirma que la traducción fue realizada por Buddhabhadra y su asistente Baoyun (寶雲), citando catálogos anteriores para corroborar esta atribución. La idea de que Faxian estuvo involucrado en la traducción solo surge en catálogos posteriores, compilados varios cientos de años después del evento.

Zhimeng

Los registros canónicos chinos también mencionan que el monje chino Zhimeng, que estudió en la India desde 404-424 d.C., hizo una traducción ahora perdida. Según el propio relato de Zhimeng, también obtuvo su manuscrito del mismo lego de Pataliputra que Faxian unos años antes.

Dharmakṣema

La traducción realizada por Dharmakṣema desde 421 EC en adelante puede estar basada en gran parte en un texto no hindú.

Los primeros diez fascículos pueden estar basados ​​en un manuscrito de corteza de abedul del Mahāparinirvāṇa-sūtra del noroeste de la India que Dharmakṣema trajo consigo y que utilizó para el trabajo de traducción inicial de su versión. Esta versión corresponde en general en contenido a la versión de "seis fascículos" y la versión tibetana.

La traducción de Dharmakṣema del Mahāyāna Mahāparinirvāṇa-sūtra se extiende a otros treinta fascículos, más allá de los primeros diez fascículos de este sutra. Muchos estudiosos dudan de que estos treinta fascículos estén basados ​​en un texto sánscrito indio. Las principales razones de este escepticismo son las siguientes:

  • nunca se han encontrado rastros de un texto extenso en sánscrito, mientras que durante los últimos cien años se han encontrado fragmentos de manuscritos en sánscrito de veinticuatro páginas separadas distribuidas a lo largo de la parte central del Mahāparinirvāṇa-sūtra en varias partes de Asia;
  • no se conocen citas de esta última parte en ningún comentario indio o antología de sutras;
  • ningún otro traductor en China o Tíbet encontró copias en sánscrito de esta porción.
  • Además, estas dudas se corresponden con un relato del monje traductor chino Yijing , quien menciona que buscó una copia del Mahaparinirvāṇa-sūtra ampliado durante todo ese tiempo, pero solo encontró manuscritos correspondientes a la parte central de este trabajo.

Por estas razones, los eruditos textuales generalmente consideran dudosa la autenticidad de la última parte. En el mejor de los casos, pudo haber sido una composición local de Asia Central, o bien escrita por el mismo Dharmakṣema, quien tenía tanto la habilidad como el motivo para hacerlo. Sobre la base de sus investigaciones, ciertos eruditos especialistas han formulado y expresado una teoría en la que sugieren que esta última porción del Mahāparinirvāṇa-sūtra traducida por Dharmakṣema puede no representar una fuente definitiva, para los eruditos, para la historia del desarrollo, en India, del concepto de naturaleza búdica y doctrinas relacionadas.

Traducciones inglesas

  • Yamamoto, Kosho, trad. (1973-1975). El Mahayana Mahaparinirvana Sutra , 3 volúmenes, Karinbunko, ciudad de Ube, Japón.
  • Blum, Mark, trad. (2013). The Nirvana Sutra: Volume 1 (de un 4 proyectado), Berkeley, California: BDK America (distribuido: Honolulu: University of Hawaii Press). ISBN  978-1-886439-46-7 .
  • Kato, Yasunari, trad. (2014). Daihatsunehankyou Vol.2: Mahayana Mahaparinirvana Sutra Vol.2 , Plataforma de publicación independiente CreateSpace. ISBN  9781499284355
  • Yamamoto y Page, Dr. Tony, trad. (2015). Nirvana Sutra: Una traducción de la versión norte de Dharmakshema , CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN  978-1517631727

Enseñanzas

Ver también: Doctrina de las dos verdades

Según Sallie B. King, el sutra no representa una innovación importante y es poco sistemático, lo que lo hizo "fructífero para los estudiantes y comentaristas posteriores, que se vieron obligados a crear su propio orden y llevarlo al texto". Según King, su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhātu con tathagatagarbha . La "naturaleza del Buda" se presenta como un "Ser" eterno y atemporal, que es similar al tathagatagarbha , la posibilidad innata en cada ser sensible de alcanzar la Budeidad y manifestar esta naturaleza eterna del Buda. "[Es] obvio que el Mahaparinirvana Sutra no considera imposible que un budista afirme un atman siempre que esté claro cuál es la comprensión correcta de este concepto y, de hecho, el sutra ve claramente ciertas ventajas al hacerlo".

El Mahāyāna Mahāparinirvāṅa Sūtra, especialmente influyente en el pensamiento budista de Asia oriental, llega incluso a hablar de él como nuestro verdadero yo (ātman). Sin embargo, su estado metafísico y ontológico preciso está abierto a la interpretación en los términos de las diferentes escuelas filosóficas Mahāyāna; para los Madhyamikas debe estar vacío de su propia existencia como todo lo demás; para los Yogacarins, siguiendo el Laṅkāvatāra, puede identificarse con la conciencia acumulada, como el receptáculo de las semillas del despertar.

Contexto

El Sutra del Nirvana es un texto escatológico . Su núcleo fue escrito en la India en una época que se percibía como la época en la que el Buddha-dharma perecería y todos los sutras Mahayana desaparecerían. El sutra responde a este final esperado con la proclamación del tathagatagarbha, la Budeidad innata presente en todo hombre:

[L] a doctrina tathâgata-garbha se promovió precisamente como un medio para salvar a la mayor cantidad de personas posible en poco tiempo. En pocas palabras, esta doctrina enseña que la Budeidad ya se encuentra dentro de todos los seres como una naturaleza espiritual innata. Esta naturaleza espiritual está oculta por la ignorancia y multitud de factores aflictivos - los kleśas - y necesita ser despertada y revelada. La presencia de esta naturaleza implica que todos los seres, en teoría, pueden despertar a la Budeidad con bastante rapidez, si tan solo reconocieran la presencia de esa naturaleza dentro de sí mismos. El papel del MPNS en sí mismo no es solo informar a las personas sobre esta naturaleza espiritual innata, sino también actuar como un disparador que engendra la voluntad necesaria en las personas para descubrir su budeidad inherente, siempre que escuchen el sûtra con mentalidad abierta, fe. y la confianza en su veracidad [...] el propio MPNS afirma tener un papel salvador debido a su propio poder numinoso como las últimas enseñanzas del Buda antes de su parinirvâna.

La existencia del tathagatagarbha debe tomarse por fe:

Esencialmente, el Buda pide a su audiencia que acepte la existencia de la naturaleza búdica [tathagatagarbha] en la fe [...] y la importancia de la fe en las enseñanzas del Sutra del Nirvana en su conjunto no debe pasarse por alto.

Buddhadhātu

Un enfoque central del Sutra del Nirvana es la naturaleza búdica, "la naturaleza del Buda", lo que constituye un Buda. Según Sally King, el sutra habla de la naturaleza búdica de tantas formas diferentes, que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se pueden encontrar en el texto.

Naturaleza búdica, "verdadero yo" y vacuidad

El buddhadhātu se describe como un verdadero yo, debido a su naturaleza eterna. Es lo que queda cuando se descarta el "no-yo":

Lo que el Buda dice aquí es que habló así para afrontar la ocasión. Pero ahora que el pensamiento está establecido [del no-Yo], él quiere decir lo que es verdadero, que se trata del contenido interno del nirvana mismo [...] Si ya no hay ningún no-Yo, lo que existe debe ser el Sí mismo '.

Según la versión ampliada del sutra de Dharmakṣema, este "verdadero Ser" es eterno, inmutable, dichoso, puro, inviolable e inmortal:

... si lo no eterno se elimina [en el Nirvana], lo que queda debe ser lo Eterno; si no hay más dolor, lo que queda debe ser Bienaventuranza; si ya no existe ningún no-Sí mismo, lo que existe debe ser el Sí mismo; si ya no hay nada impuro, lo que hay debe ser puro.

Paul Williams señala:

No obstante, el sutra tal como está es bastante claro que aunque [...] podemos hablar de [el tathagatagharba] ​​como Sí mismo, en realidad no es en absoluto un Sí mismo, y aquellos que tienen tales nociones del Sí mismo no pueden percibir el tathagatagarbha y por lo tanto iluminarse.

Williams también comenta:

De todos modos, una cosa está clara. El Mahaparinirvana Sutra enseña un elemento permanente realmente existente (tibetano: yang dag khams ) en los seres sintientes. Es este elemento el que permite a los seres sintientes convertirse en Budas. Está más allá del aferramiento egoísta a uno mismo, de hecho, todo lo contrario del aferramiento a uno mismo, pero por lo demás cumple varios de los requisitos de un Yo en la tradición india. Si a esto se le llama el Ser Real, Verdadero, Trascendental o no, es como tal inmaterial, pero lo que es históricamente interesante es que este sutra en particular (aunque unido por algunos otros sutras Tathagatagarbha) está preparado para usar la palabra 'Ser' ( atman ) para este elemento. Se mire como se mire, el Sutra Mahaparinirvana está modificando o criticando conscientemente las tradiciones del budismo del no-yo ...

Mark Blum habla tanto del yo discursivo ficticio como del yo real de la naturaleza búdica. Al comentar sobre las enseñanzas del Nirvana Sutra sobre el no-yo y la vacuidad , afirma:

Para el Sutra del nirvana , el no yo se trata como otra expresión negativa de la verdad, la vacuidad. Es decir, el no yo es una doctrina muy importante que debe exponerse cuando el oyente está apegado a su noción de yo o personalidad, porque deconstruye ese objeto de apego, revelando su naturaleza de fantasía. El vacío también cumple la función de deconstruir los apegos a las nociones de identidad en las cosas o las ideas. Pero ambos son simplemente herramientas, o upaya (medios hábiles) y no verdades finales en sí mismas. Con respecto a la vacuidad, encontramos una fuerte afirmación de la naturaleza sagrada de la no vacuidad ... [y] aunque el yo discursivo y evaluador es ficción, existe un yo genuino y eso, según el sutra, es precisamente la naturaleza búdica.

Buda eterno

Artículo principal: Dharmakāya

Mark Blum enfatiza el hecho de que el Buda en este sutra se presenta, en la víspera de su Gran Nirvana, como alguien que no está sujeto a los procesos de nacimiento y muerte, sino que permanece inmortal para siempre:

Él [Buda] deja en claro que aunque desaparecerá de su vista [es decir, de los seres], no va a morir, porque de hecho nunca nació en primer lugar. En otras palabras, los budas no son fenómenos creados y, por lo tanto, no tienen principio ni fin.

El Buda se presenta como (un) Ser eterno, que trasciende las limitaciones humanas normales:

¿Qué es el Tathagata [Buda]? [...] Él es uno que es eterno e inmutable. Está más allá de la noción humana de "es" o "no es". Él es Así ( tathata ), que es a la vez fenómeno y noúmeno, juntos. Aquí, la noción carnal del hombre se sublima y se explica desde el punto de vista macrocósmico de la existencia de todos y todos. Y este Dharmakaya es a la vez Sabiduría y Emancipación [ moksha ]. En esta ampliación ontológica del concepto de existencia del Cuerpo de Buda [ buddhakaya ], este sutra y, en consecuencia, Mahayana, difiere del Buda del budismo primitivo.

Kosho Yamamoto da una serie de ecuaciones:

Por lo tanto, surge la ecuación de: Cuerpo de Buda = Dharmakaya = cuerpo eterno = Buda eterno = Eternidad.

Tathagatagarbha

La naturaleza búdica se equipara con el Tathagatagarbha. Según Sally King, el término tathāgatagarbha puede entenderse de dos formas:

  1. "Tathagata embrionario", el incipiente Buda, la causa del Tathagata,
  2. "útero del tathāgata", el fruto de Tathāgata.

Los chinos tradujeron el término tathāgata en su significado como "útero", cq "fruto". Fue traducido al chino :如來藏; pinyin : rúlái zàng , "almacén de tathāgata", "matriz de Buda", o "embrión de Buda", la posibilidad innata de cada ser sensible de alcanzar el despertar en cada ser sensible. Según Mark Blum, Dharmaksema traduce tathāgatagārbha como chino :如 來 密 藏; pinyin : rúlái mìzàng o simplemente mìzàng , "tesoro escondido de tathagata". Señala que las dos versiones chinas principales del sutra no usan el término chino literal para embrión o útero, sino que hablan del "maravilloso tesoro interior del Buda" que se encuentra en todos los seres. "Nunca vemos una palabra que signifique específicamente embrión o útero usada para garbha en ninguna de las traducciones al chino de este sutra".

Este "tesoro escondido" está presente en todos los seres sintientes: "[el Buda] expone la doctrina de que esta cualidad [del maravilloso tesoro interior oculto] no solo es común a los budas sino también a todos los seres vivientes". La naturaleza búdica está siempre presente, en todos los tiempos y en todos los seres. Según Liu, esto no significa que los seres sintientes estén dotados actualmente con las cualidades de un Buda, sino que tendrán esas cualidades en el futuro. Está oculto a la visión mundana por el efecto de pantalla de las tenaces aflicciones mentales negativas dentro de cada ser. Sin embargo, una vez que estos estados mentales negativos han sido eliminados, se dice que el buddhadhātu brilla sin impedimentos y luego se puede "entrar" conscientemente, y con ello alcanzar el Nirvana inmortal:

[E] l tathagatagarbha no es más que la Asimidad o la Naturaleza de Buda, y es la mente pura originalmente inmaculada que se extiende y existe en la mente de la codicia y la ira de todos los seres. Esto revela un Cuerpo de Buda que existe en un estado de esclavitud.

Icchantikas

A pesar de que la naturaleza búdica es innata en todos los seres sintientes, existe una clase de personas que están excluidas de la salvación, los Icchantikas , "extremistas":

[Cualquier persona, ya sea un monje, una monja, un laico o una laica, que rechaza este sûtra con palabras abusivas y ni siquiera pide perdón después, ha entrado en el camino icchantika.

Las versiones más largas del Sutra del Nirvana expresan además la nueva afirmación (que no se encuentra en las versiones más breves en chino y tibetano) de que, debido al Buddha-dhatu, absolutamente todos los seres sin excepción, incluso icchantikas (la base espiritual más incorregible y espiritual de seres), eventualmente alcanzarán la liberación y se convertirán en Budas.

El Sutra del Nirvana en las escuelas Mahayana

En la introducción a su traducción del Sutra del nirvana ( chino :大 般 涅盘 经; Jyutping : da4ban1Nie4pan2jing1 ), Mark Blum habla de la tremenda importancia de este sutra para el budismo de Asia oriental:

Sería difícil exagerar el impacto del [el] Sutra del nirvana en el budismo de Asia oriental. No solo inspiró numerosos comentarios sobre el sutra en sí en China, Corea y Japón, sino que se cita extensamente en las obras de un número incalculable de escritores budistas y aparece con frecuencia en la literatura 'secular' también [...] la idea misma de Chan [budismo] sin el concepto de naturaleza búdica es impensable.

Hay una historia en el Sutra del Nirvana sobre un ciego que siente un elefante ( chino :盲人摸象; Jyutping : maang4yaan4mok3cheung6 ). El elefante de este cuento simboliza la "naturaleza de Buda". Un grupo de ciegos llega a tocar una parte diferente del elefante: uno siente el colmillo y piensa que es una zanahoria, otro confunde la panza del elefante con una urna, y así sucesivamente. El rey busca que Shakyamuni ilumine su percepción limitada (simbolizada por la ceguera en la parábola) que permite solo verdades parciales.

Budismo de Nichiren

En el budismo de Nichiren, el Sutra del nirvana y el Sutra del loto constituyen lo que Tiantai llamó el Quinto de los Cinco Períodos de Enseñanza. El Sutra del Nirvana es visto como inferior al Sutra del Loto Sin embargo, basado en el pasaje en los escritos Nichiren's que lee:

Cuando se predicó este sutra. . . la predicción ya se había hecho en el Sutra del loto de que los ocho mil oyentes alcanzarían la Budeidad, una predicción que era como una gran cosecha. Por lo tanto, la cosecha de otoño había terminado y la cosecha se había almacenado para el invierno [cuando se expuso el Sutra del Nirvana], y no quedaba nada para ella [salvo algunas rebuscadas] ".

Budismo Shin

El Sutra del Nirvana es de las más importantes fuentes e influencias sobre Shinran obra magna 's, Kyogyoshinsho , que es el texto fundacional de la japonesa Jōdo Shinshū puro Escuela de la Tierra. Shinran se basa en pasajes cruciales del Nirvana Sutra para la elaboración más teórica del significado de shinjin . El Sutra del nirvana y los Sutras de la tierra pura se citan extensamente en el Kyogyoshinsho .

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Blum, Mark (2003). Nirvana Sutra, en: Buswell, Robert E. ed., Encyclopedia of Buddhism, Nueva York: Macmillan Reference Lib., Págs. 605–606
  • Bongard-Levin, GM (1986). Nuevos fragmentos en sánscrito del Mahāyāna Mahāparinivāṇa-sūtra: colección de manuscritos de Asia Central , Instituto Internacional de Estudios Budistas.
  • Ito, Shinjo (2009). Shinjo: Reflexiones , Somerset Hall Press.
  • Lai, Whalen (1982). Especulaciones siníticas sobre la naturaleza búdica: La escuela Nirvaana (420-589), Filosofía Oriente y Occidente 32 (2), 135-149
  • Radich, Michael (2015). El Mahāparinivāṇa-mahasūtra y el surgimiento de la doctrina Tathagatagarba , Hamburg Buddhist Studies Vol. 5, Prensa de la Universidad de Hamburgo
  • Yuyama, Akira (1981). Fragmentos sánscritos del Mahāyāna Mahāparinivāṇa-sūtra: manuscrito Koyasan , The Reiyukai Library.

enlaces externos