Salto de fe - Leap of faith

Un acto de fe , en su significado más común, es el acto de creer o aceptar algo fuera de los límites de la razón .

Visión general

La frase se atribuye comúnmente a Søren Kierkegaard ; sin embargo, nunca usó el término, ya que se refirió a un salto cualitativo . Un salto de fe según Kierkegaard implica circularidad en la medida en que el salto se da por fe. En su libro Postdata no científica final , describe la parte central del acto de fe: el salto. “El pensamiento puede volverse hacia sí mismo para pensar sobre sí mismo y puede surgir el escepticismo . Pero este pensamiento sobre sí mismo nunca logra nada ". Kierkegaard dice que pensar debería servir para pensar en algo. Kierkegaard quiere acabar con la " autorreflexión del pensamiento " y ese es el movimiento que constituye un salto. Está en contra de que la gente piense todo el día sobre la religión sin hacer nada; pero también está en contra de las demostraciones y opiniones externas sobre la religión. En cambio, Kierkegaard está a favor del movimiento interno de la fe. Él dice, "donde el cristianismo quiere tener interioridad, la cristiandad mundana quiere exterioridad, y donde el cristianismo quiere exterioridad, la cristiandad mundana quiere interioridad". Pero, por otro lado, también dice: "Cuanto menos exterioridad, más interioridad si realmente está allí; pero también ocurre que cuanto menor es la exterioridad, mayor es la posibilidad de que la interioridad no llegue por completo". la exterioridad es el vigilante que despierta al durmiente; la exterioridad es la madre solícita que llama; la exterioridad es el pase de lista que pone al soldado en pie; la exterioridad es la diana que ayuda a uno a hacer el gran esfuerzo; pero la ausencia de la exterioridad puede significar que la interioridad misma llama interiormente a una persona - ¡ay! - pero también puede significar que la interioridad no llegará ". "Lo más terrible de todo es una existencia personal que no puede fusionarse en una conclusión", según Kierkegaard. Preguntó a sus contemporáneos si alguno de ellos había llegado a una conclusión sobre algo o si cada nueva premisa cambiaba sus convicciones.

David F. Swenson describió el salto en su artículo de 1916 El anti-intelectualismo de Kierkegaard utilizando algunas de las ideas de Kierkegaard.

H2 más O se convierte en agua y el agua se convierte en hielo, de un salto. El cambio del movimiento al reposo, o viceversa, es una transición que no puede interpretarse lógicamente; Este es el principio básico de la dialéctica de Zenón , y también se expresa en las leyes del movimiento de Newton , ya que la fuerza externa por la cual se efectúa tal cambio no es una consecuencia de la ley, sino que se basa como premisa externa al sistema con el que se comienzo. Por lo tanto, es trascendente y no racional, y su nacimiento solo puede entenderse como un salto. De la misma manera, todo sistema causal presupone un entorno externo como condición del cambio. Cada transición del detalle de una inducción empírica a la idealidad y universalidad del derecho es un salto. En el proceso real de pensar, tenemos el salto mediante el cual llegamos a la comprensión de una idea o un autor.

Así se describió el salto en 1950 y luego en 1960.

Kierkegaard coincidió con Lessing, un dinamista alemán, en que la verdad está en la búsqueda de un objeto, no en el objeto buscado. Es otro caso de "acto que se realiza a sí mismo". Si Dios tuviera la verdad en una mano y la eterna búsqueda de ella en la otra, elegiría la segunda mano según Lessing. La verdad religiosa concierne al individuo y solo al individuo, y es el modo personal de apropiación, el proceso de realización, el dinamismo subjetivo lo que cuenta. De Lessing, escribe Kierkegaard con aprobación. Pero si estamos constantemente ocupados en el esfuerzo inmanente de nuestra propia subjetividad, ¿cómo vamos a ascender al conocimiento de un Dios trascendente a quien el pensamiento tradicional declara ser conocido incluso por la razón? Lessing y Kierkegaard declaran de manera típica que no existe un puente entre el conocimiento histórico finito y la existencia y naturaleza de Dios. Esta brecha solo se puede cruzar con un "salto". La fe es una experiencia completamente irracional y, sin embargo, paradójicamente, es el deber más alto de un cristiano. Aunque, como observa Thomte, no es una creencia espontánea, la fe es, sin embargo, algo ciego, inmediato y decisivo. Tiene el carácter de un "acto de resignación". No tiene mediación y es a-intelectual, muy parecido a la prueba de Kant de la existencia de Dios. La naturaleza no da saltos, según la máxima de Leibniz. Pero la fe, según Kierkegaard, debe hacerlo de forma radical.

Como Dostoievski, Kierkegaard, que juega un papel importante en la lucha espiritual por el significado del escritor moderno, se deshizo de la esclavitud de la lógica y de la tiranía de la ciencia. Mediante la dialéctica del "salto", intentó trascender tanto la etapa estética como la ética. Completamente solo, separado de sus semejantes, el individuo se da cuenta de su propia nada como condición preliminar para abrazar la verdad de Dios. Solo cuando el hombre se da cuenta de su propia no entidad, una experiencia que es puramente subjetiva e incomunicable, recupera su yo real y se para en la presencia de Dios. Ésta es la mística redescubierta por el hombre del siglo XX, el salto del exterior al interior, del racionalismo a la subjetividad, la revelación, que es inefable, de la realidad del Absoluto.

El salto al pecado y a la fe

Kierkegaard describe "el salto" usando la famosa historia de Adán y Eva, particularmente el salto cualitativo de Adán al pecado. El salto de Adán significa un cambio de una cualidad a otra, principalmente la cualidad de no poseer pecado a la cualidad de poseer pecado. Kierkegaard sostiene que la transición de una cualidad a otra sólo puede tener lugar mediante un "salto". Cuando ocurre la transición, uno pasa directamente de un estado al otro, sin poseer nunca ambas cualidades. "El momento se relaciona con la transición del uno a los muchos, de los muchos al uno, de la semejanza a la desemejanza, y que es el momento en el que no hay ni uno ni muchos, ni un ser determinado ni un ser combinado . " "En el Momento el hombre se vuelve consciente de que ha nacido; porque su estado antecedente, al que no puede aferrarse, fue uno de no-ser. En el Momento el hombre también se vuelve consciente del nuevo nacimiento, pues su estado antecedente fue uno de el no ser ".

Kierkegaard sintió que un acto de fe era vital para aceptar el cristianismo debido a las paradojas que existen en el cristianismo. En sus libros, Fragmentos filosóficos y Posdata final no científica , Kierkegaard profundiza en las paradojas que presenta el cristianismo. Moses Mendelssohn hizo lo mismo cuando Johann Kaspar Lavater le exigió discutir por qué no quería convertirse en cristiano. Tanto Kierkegaard como Mendelssohn conocían las dificultades que entrañaba la discusión de temas religiosos:

"Como intenté con tanta asiduidad evitar una explicación en mi propio apartamento en medio de un pequeño número de hombres dignos, de cuyas buenas intenciones tenía todos los motivos para estar persuadido, podría haberse inferido razonablemente que una explicación pública sería extremadamente repugnante para mí. "

El uso que hizo Kierkegaard del término "salto" fue en respuesta a "La zanja de Lessing" que fue discutida por Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781) en sus escritos teológicos. Kierkegaard estaba en deuda con los escritos de Lessing de muchas maneras. Lessing trató de luchar directamente contra el cristianismo racional y, cuando falló, lo hizo indirectamente a través de lo que Kierkegaard llamó "construcciones imaginarias". Ambos pueden estar en deuda con Jean-Jacques Rousseau .

Rousseau usó la idea en su libro Emile de 1762 así:

Si cuento la simple y llana historia de sus inocentes afectos, me acusarás de frivolidad, pero te equivocarás. No se presta suficiente atención al efecto que la primera conexión entre el hombre y la mujer está destinada a producir en la vida futura de ambos. La gente no ve que una primera impresión tan vivida como la del amor, o el gusto que reemplaza al amor, produce efectos duraderos cuya influencia perdura hasta la muerte. Los trabajos sobre educación están repletos de relatos prolijos e innecesarios de los deberes imaginarios de los niños; pero no se dice una palabra sobre la parte más importante y más difícil de su educación, la crisis que forma el puente entre el niño y el hombre. Si alguna parte de esta obra es realmente útil será porque me he extendido mucho sobre este tema, tan esencial en sí mismo y tan descuidado por otros autores, y porque no me he dejado desanimar ni por la falsa delicadeza ni por por las dificultades de expresión. La historia de la naturaleza humana es un romance justo. ¿Tengo la culpa si no se encuentra en otro lugar? Estoy tratando de escribir la historia de la humanidad. Si mi libro es un romance, la culpa es de aquellos que depravan a la humanidad.

Esto está respaldado por otra razón; no se trata de un joven entregado desde la niñez al miedo, la codicia, la envidia, el orgullo y todas esas pasiones que son las herramientas comunes del maestro de escuela; tenemos que ver con un joven que no solo está enamorado por primera vez, sino que también está experimentando su primera pasión de cualquier tipo; muy probablemente será la única pasión fuerte que jamás conocerá, y de ella depende la formación final de su carácter. Su modo de pensar, sus sentimientos, sus gustos, determinados por una pasión duradera, están a punto de volverse tan fijos que serán incapaces de seguir cambiando.

Emile de Jean Jacques Rousseau, traducción de Foxley

Immanuel Kant (1724–1804) usó el término en su ensayo de 1784, Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración? Kant escribió:

Los dogmas y las fórmulas, estas herramientas mecánicas diseñadas para un uso razonable, o más bien para el abuso, de sus dones naturales, son las cadenas de una eterna no edad . El hombre que los arroja daría un salto incierto por el foso más estrecho, porque no está acostumbrado a esa libertad de movimiento. Por eso son pocos los hombres que caminan con firmeza y que han salido de la no-edad cultivando sus propias mentes. Sin embargo, es más posible que el público se ilumine ; de hecho, si sólo se le concede la libertad, la iluminación es casi inevitable. Siempre habrá algunos pensadores independientes, incluso entre los autoproclamados guardianes de la multitud. Una vez que tales hombres se hayan liberado del yugo de la no vejez, difundirán en ellos el espíritu de una apreciación razonable del valor del hombre y de su deber de pensar por sí mismo.

Lessing dijo que "las verdades accidentales de la historia nunca pueden convertirse en la prueba de las verdades necesarias de la razón". Kierkegaard señala que también dijo que " las verdades contingentes de la historia nunca pueden convertirse en demostraciones de las verdades necesarias de la razón ". A Kierkegaard le gustaba Lessing porque "tenía un don muy poco común de explicar lo que él mismo había entendido. Con eso se detuvo; en nuestros días la gente va más allá y explica más de lo que ellos mismos han entendido".

Todos creemos que vivió un Alejandro que en poco tiempo conquistó casi toda Asia. Pero, ¿quién, sobre la base de esta creencia, arriesgaría algo de gran valor permanente, cuya pérdida sería irreparable? ¿Quién, como consecuencia de esta creencia, renunciaría para siempre a todo conocimiento que estuviera en conflicto con esta creencia? Ciertamente no yo. Ahora no tengo ninguna objeción que levantar contra Alejandro y su victoria: pero aún podría ser posible que la historia se basara en un mero poema de Choerilus, así como el asedio de Troya durante veinte años no depende de una autoridad mejor que la poesía de Homero. . Si por motivos históricos no tengo ninguna objeción a la afirmación de que Cristo resucitó a un hombre muerto; Por tanto, ¿debo aceptar como cierto que Dios tiene un Hijo que es la misma esencia que él?

Lessing se opone a lo que yo llamaría cuantificarse a uno mismo en una decisión cualitativa; él cuestiona la transición directa de la confiabilidad histórica a una decisión sobre una felicidad eterna. No niega que lo que se dice en las Escrituras sobre milagros y profecías es tan confiable como otros informes históricos; de hecho, es tan confiable como pueden serlo los informes históricos en general. Pero ahora, si sólo son tan fiables como este, ¿por qué se les trata como si fueran infinitamente más fiables, precisamente porque se quiere basar en ellos la aceptación de una doctrina que es condición para una felicidad eterna, es decir, basar una felicidad eterna sobre ellos. Como todos los demás, Lessing está dispuesto a creer que un Alejandro que subyugó a toda Asia vivió una vez, pero ¿quién, sobre la base de esta creencia, arriesgaría algo de gran valor permanente, cuya pérdida sería irreparable?

Kierkegaard tiene a Don Juan en O lo uno o lo otro acompañando a niñas "todas en la peligrosa edad de no ser ni mayores ni niñas" al "otro lado de la zanja de la vida" mientras él, él mismo, "baila sobre el abismo" solo para "Se hunde instantáneamente en las profundidades". Hace que Don Juan "predique el evangelio del placer" a Elvira y la seduzca del convento y se pregunta si hay un sacerdote que pueda "predicar el evangelio del arrepentimiento y el remordimiento" con el mismo poder que Don Juan predicó su evangelio. Tanto Lessing como Kierkegaard están discutiendo la agencia que uno podría usar para basar su fe. ¿Proporciona la historia todas las pruebas necesarias para cruzar ese "feo y ancho foso"? ¿O no hay "una transición directa e inmediata al cristianismo"? ¿Se hace cristiano "en el cumplimiento de los tiempos", como dice Kierkegaard, o hay "sólo una prueba del espíritu y esa es la prueba del espíritu dentro de uno mismo? Quien exige algo más puede obtener pruebas en superabundancia, pero ya se caracteriza por sin ánimo."

También escribe sobre esto en su Postdata no científica final :

Si la deliberación dialéctica desnuda muestra que no hay aproximación, que querer cuantificarse en la fe por este camino es un malentendido, un engaño, que querer preocuparse por tales deliberaciones es una tentación para el creyente, una tentación que él, manteniéndose en la pasión de la fe, debe resistir con todas sus fuerzas, para que no acabe con su éxito en cambiar la fe en otra cosa, en otro tipo de certeza, en la sustitución de probabilidades y garantías, que fueron rechazadas cuando él, desde el principio, hizo el cualitativo. transición del salto de incrédulo a creyente: si esto es así, entonces todos los que, no del todo ajenos a la cientificidad erudita y no desprovistos de la voluntad de aprender, lo han entendido de esta manera, deben haber sentido también su posición de apuros cuando estaba admirado. aprendió a pensar con mezquindad en su propia insignificancia frente a aquellos que se distinguían por el saber y la perspicacia y merecían renombre, de modo que, buscando la culpa En sí mismo, volvía una y otra vez a ellos, y cuando estaba abatido tenía que admitir que él mismo tenía razón. .... Cuando alguien va a saltar, ciertamente debe hacerlo solo y también debe estar solo en comprender adecuadamente que es una imposibilidad. … El salto es la decisión . .... Estoy acusando al individuo en cuestión de no estar dispuesto a detener la infinitud de la reflexión . ¿Estoy pidiendo algo de él, entonces? Pero por otro lado, de una manera genuinamente especulativa , asumo que la reflexión se detiene por sí sola. ¿Por qué, entonces, le pido algo? ¿Y qué le pido? Necesito una resolución . Y en eso tengo razón, porque sólo así se puede detener la reflexión. Pero, por otro lado, nunca es correcto que un filósofo se burle de la gente y en un momento haga que la reflexión se detenga por sí sola en el principio absoluto, y en el momento siguiente se burle de alguien que tiene un solo defecto, que él es lo bastante obtuso para creer lo primero, se burla de él para ayudarlo de esta manera al comienzo absoluto, que luego ocurre de dos maneras. Pero si se requiere una resolución, se abandona la ausencia de presupuestos. El comienzo puede ocurrir sólo cuando la reflexión se detiene, y la reflexión sólo puede detenerse por algo más, y este algo más es algo completamente diferente de lo lógico , ya que es una resolución.

La implicación de dar un salto de fe puede, dependiendo del contexto, tener connotaciones positivas o negativas, ya que algunos sienten que es una virtud poder creer en algo sin evidencia, mientras que otros sienten que es una tontería. Es un concepto teológico y filosófico muy controvertido . Por ejemplo, la asociación entre "fe ciega" y religión es disputada por aquellos con principios deístas que argumentan que la razón y la lógica, más que la revelación o la tradición, deberían ser la base de la creencia "de que Dios ha existido en forma humana, nació y creció ". Jesús es la " paradoja ", la "paradoja absoluta". Cuando el cristianismo se convierte en una empresa académica, uno tiende a " reflejarse en el cristianismo", pero Kierkegaard dice que uno debe "reflejarse en otra cosa y convertirse, cada vez más simplemente, en cristiano".

A Kierkegaard le preocupaba que las personas pasaran toda su vida tratando de definir el cristianismo, el amor, Dios, la Trinidad, el pecado, etcétera, y nunca llegaran a la tarea de "realmente" tomar una decisión a tiempo para convertirse en un cristiano que luego pudiera actuar. sobre la base de esa decisión. Habló de la relación interna y externa que existe en la fe. "Comparada con la noción hegeliana de que lo externo es lo interno y lo interno lo externo, ciertamente es extremadamente original. Pero sería aún más original si el axioma hegeliano no solo fuera admirado por la época actual, sino que también tuviera un poder retroactivo para abolir , históricamente hacia atrás, la distinción entre la Iglesia visible e invisible. La Iglesia invisible no es un fenómeno histórico; como tal, no puede ser observado objetivamente en absoluto, porque está sólo en la subjetividad ". Tiene que haber un equilibrio entre el conocimiento objetivo y subjetivo. Hegel se fue al lado objetivo extremo, por lo que Kierkegaard decidió ir al lado subjetivo extremo.

La decisión descansa en el sujeto; la apropiación es la interioridad paradójica que es específicamente diferente de toda otra interioridad. Ser cristiano no se define por el "qué" del cristianismo sino por el "cómo" del cristiano. Este "cómo" sólo puede encajar en una cosa, la paradoja absoluta. Por lo tanto, no se habla vagamente de que ser cristiano significa aceptar y aceptar, y aceptar de manera completamente diferente, apropiarse, tener fe, apropiarse en la fe de manera completamente diferente (nada más que definiciones retóricas y falsas); pero tener fe está específicamente calificado de manera diferente a toda otra apropiación e interioridad. La fe es la incertidumbre objetiva con la repulsión del absurdo, retenida en la pasión de la interioridad, que es la relación de la interioridad intensificada hasta lo más alto. Esta fórmula sólo se ajusta al que tiene fe, a nadie más, ni siquiera a un amante, ni a un entusiasta, ni a un pensador, sino única y exclusivamente al que tiene fe, que se relaciona con la paradoja absoluta.

Incluso algunos reinos de pensamiento teístas no están de acuerdo con las implicaciones que conlleva esta frase. Por ejemplo, CS Lewis argumenta en contra de la idea de que el cristianismo requiere un "acto de fe" (como se suele entender el término). Uno de los argumentos de Lewis es que el sobrenaturalismo , un principio básico del cristianismo, puede inferirse lógicamente basándose en un argumento teleológico sobre la fuente de la razón humana. No obstante, algunos cristianos son menos críticos con el término y aceptan que la religión requiere un "acto de fe".

Lo que a menudo se pasa por alto es que el propio Kierkegaard era un luterano escandinavo ortodoxo en conflicto con el establecimiento teológico liberal de su época. Sus obras se construyeron unas sobre otras y culminaron con la concepción luterana ortodoxa de un Dios que acepta incondicionalmente al hombre, siendo la fe misma un don de Dios, y que la posición moral más elevada se alcanza cuando una persona se da cuenta de esto y, ya no depende de ella ni de ella. él mismo, da el salto de la fe a los brazos de un Dios amoroso. En un contexto luterano, el acto de fe se vuelve mucho más claro.

Supongamos que el propio Jacobi ha dado el salto; supongamos que con la ayuda de la elocuencia logra persuadir a un alumno de que quiera hacerlo. Entonces, el alumno tiene una relación directa con Jacobi y, en consecuencia, él mismo no viene a dar el salto. La relación directa entre un ser humano y otro es, naturalmente, mucho más fácil y gratifica las simpatías y las propias necesidades de forma mucho más rápida y ostensiblemente más fiable. Se entiende directamente, y no hace falta esa dialéctica del infinito para mantenerse infinitamente resignado e infinitamente entusiasta en la simpatía del infinito, cuyo secreto es la renuncia a la fantasía de que en su relación con Dios un ser humano no es. el igual de otro, que hace del presunto maestro un aprendiz que se atiende a sí mismo y hace de toda enseñanza una broma divina, porque todo ser humano es esencialmente enseñado únicamente por Dios.

Jacobi, Hegel y CS Lewis escribieron sobre el cristianismo de acuerdo con su entendimiento, pero Kierkegaard no quería hacer eso. Sintió que era demasiado peligroso poner por escrito lo más sagrado para él. Dijo: "Ni siquiera lo que estoy escribiendo aquí es mi significado más íntimo. No puedo confiar en el papel de esa manera, aunque lo veo en lo que está escrito. ¡Piensa lo que podría pasar! El papel podría desaparecer; podría haber un fuego donde vivo y podría vivir en la incertidumbre de si se quemó o aún existía; podría morir y así dejarlo atrás; podría perder la cabeza y mi ser más íntimo podría estar en manos ajenas; podría quedarme ciego y no ser capaz de encontrarlo yo mismo, no saber si me quedé con él en mis manos sin preguntarle a alguien más, no sé si mintió, si estaba leyendo lo que estaba escrito allí o alguna otra cosa para sondearme ". Kierkegaard opinaba que la fe es algo diferente de otras cosas: inexplicable e inexplicable. Cuanto más una persona trata de explicar la fe personal a otra, más se enreda en el lenguaje y la semántica, pero el " recuerdo " es " das Zugleich , el todo a la vez", que siempre lo devuelve a sí mismo.

Quizás siempre ha faltado al mundo lo que podría llamarse individualidades auténticas , subjetividades decisivas, aquellas artísticamente impregnadas de reflexión , los pensadores independientes que se diferencian de los bramidos y didácticos. Cuanto más objetivo se vuelven el mundo y las subjetividades individuales, más difícil se vuelve con las categorías religiosas, que están precisamente en la esfera de la subjetividad. Por eso es casi una exageración irreligiosa querer ser histórico-mundial, académico-científico y objetivo con respecto a lo religioso. Pero no he convocado a Lessing para tener alguien a quien apelar, porque incluso querer ser lo suficientemente subjetivo como para apelar a otra subjetividad ya es un intento de volverse objetivo, es un primer paso para conseguir el voto mayoritario del lado de uno y del Dios de uno. -La relación transformada en una empresa especulativa sobre la base de la probabilidad y la asociación y los socios accionistas es el primer paso para volverse objetivo.

La apropiación de la fe

Kierkegaard se apegó a su concepto del cristianismo como una lucha interior en la que el individuo individual se encuentra ante Dios en lugar de ante los demás. Porque estar ante Dios es donde ocurre la lucha decisiva de cada individuo. Cada individuo que tiene un "interés" en convertirse en cristiano tiene una relación con Dios que es diferente de cualquier otro individuo. Cuanto más miramos a "otros" para nuestra relación con Dios, más tenemos una relación simulada y mediada con una idea. La idea, o ideal , no es la más alta . Pero sacar la idea del papel o del tablero de dibujo y ponerla en práctica en la vida es lo absoluto para el cristiano. En Obras de amor (1847) escribió: "El amor al prójimo no quiere ser cantado, quiere cumplirse". Lo expresó de esta manera en Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (1845), en Posdata final no científica (1846), en Obras de amor (1847) y en Enfermedad hasta la muerte (1849).

Ah, es mucho más fácil mirar a la derecha y a la izquierda que mirarse a uno mismo, mucho más fácil regatear y regatear, así como también es mucho más fácil subpujar que callar, pero lo más difícil sigue siendo la única cosa. necesario. Incluso en la vida diaria, todo el mundo experimenta que es más difícil pararse directamente ante la persona distinguida, directamente ante su majestad real, que moverse entre la multitud; estar solo y en silencio directamente ante el experto agudo es más difícil que hablar en una armonía común de iguales, por no hablar de estar solo directamente ante el Santo y estar en silencio.

¿Dónde está el límite para el individuo individual en su existencia concreta entre lo que es falta de voluntad y lo que es falta de habilidad? ¿Qué es la indolencia y el egoísmo terrenal y cuál es la limitación de la finitud? Para una persona existente, cuándo ha terminado el período de preparación, cuándo esta pregunta no volverá a surgir en toda su preocupante gravedad inicial; ¿Cuándo existe el tiempo que es de hecho una preparación? Dejemos que todos los dialécticos se reúnan, no podrán decidir esto in concreto para un individuo en particular .

La forma más baja de ofensa, humanamente hablando la más inocente, es dejar sin decidir todo el asunto de Cristo, para pronunciar en efecto: 'No pretendo juzgar el asunto; No creo, pero no juzgo. "..... La siguiente forma de ofensa es la forma negativa, pero pasiva. Ciertamente siente que no puede hacer caso omiso de Cristo, dejando este asunto de Cristo en suspenso y llevando en una vida ajetreada es algo de lo que es incapaz. Pero creer es algo que tampoco puede hacer; así que se queda mirando fijamente al mismo punto, a la paradoja ... La etapa final de la ofensa es la forma positiva. declara que el cristianismo es falsedad y mentira. Niega a Cristo (que ha existido y que él es el que dice ser), ya sea de forma docética o racionalista , de modo que Cristo no se convierta en un ser humano en particular, sino que solo parezca hacer entonces, o se convierte sólo en un ser humano particular.

Pero cuando es un deber amar, entonces no se necesita ninguna prueba ni la temeridad insultante de querer probar, entonces el amor es más alto que cualquier prueba; ya ha superado la prueba en el mismo sentido que la fe "más que vence". La prueba siempre está relacionada con la posibilidad; siempre es posible que lo que se está probando no resista la prueba. Por lo tanto, si alguien quisiera probar si tiene fe, o tratar de alcanzarla, esto realmente significa que se impedirá a sí mismo alcanzar la fe; se sumergirá en la inquietud del anhelo donde la fe nunca se gana, porque "creerás".

Supongamos que hubiera dos hombres: un hombre de doble ánimo , que cree que ha ganado la fe en una Providencia amorosa, porque él mismo había experimentado haber sido ayudado, aunque había despedido con dureza a un enfermo a quien podría haber ayudado; y otro hombre cuya vida, por el amor devoto, fue un instrumento en la mano de la Providencia , de modo que ayudó a muchos que sufrían, aunque la ayuda que él mismo había deseado le seguía negando de año en año. ¿Cuál de estos dos estaba realmente convencido de que hay una Providencia amorosa que se preocupa por los que sufren? ¿No es una conclusión justa y convincente: El que hizo el oído, no oirá? (Salmos 94: 9). Pero dale la vuelta, y la conclusión no es igualmente justa y convincente: Aquel cuya vida está sacrificando el amor, ¿no confiará en que Dios es amor? Sin embargo, en la presión del ajetreo no hay tiempo ni tranquilidad para la serena transparencia que enseña la igualdad, que enseña la voluntad de tirar del mismo yugo con otros hombres, esa noble simplicidad, que es la comprensión interior de todo hombre. No hay tiempo ni tranquilidad para ganar tal convicción. Por lo tanto, en la presión del ajetreo, incluso la fe, la esperanza, el amor y el deseo del Bien se convierten en palabras sueltas y de doble ánimo. ¿O no es una doble ambición vivir sin convicción alguna, o más correctamente, vivir en la fantasía que cambia constante y continuamente que uno tiene y que no tiene convicción?

De esta manera, el sentimiento engaña a la persona ocupada para que tenga doble ánimo. Quizás después del encendido de la contrición del arrepentimiento, si esto se convierte en vacío, tuvo la convicción, al menos así lo creía, de que hay una misericordia que perdona los pecados. Pero incluso en el perdón negó rotundamente cualquier insinuación de que hubiera sido culpable de algo. Por eso pensaba que había creído en la convicción de que tal misericordia existe y, sin embargo, en la práctica negó su existencia; en la práctica, su actitud parecía diseñada para demostrar que no existía. Supongamos que hubiera dos hombres, ese de doble ánimo, y luego otro hombre que con gusto perdonaría a su deudor, si él mismo pudiera encontrar misericordia. ¿Cuál de estos dos estaba realmente convencido de que existe tal misericordia? Este último tenía efectivamente esta prueba de que existe, que él mismo la practica, el primero no tiene ninguna prueba para sí mismo, y solo encuentra la prueba contraria que él mismo presenta. O el de doble ánimo quizás tenía un sentimiento por el bien y el mal. Resplandecía con fuerza en él, especialmente si alguien describiera de manera poética a los hombres celosos, que mediante el sacrificio de sí mismos al servicio de la verdad, mantuvieron la rectitud y la justicia. Entonces, algo malo le sucedió a este hombre. Y entonces le pareció que debía aparecer alguna señal en el cielo y en la tierra, ya que el orden mundial no podía dormir más que él hasta que este mal se corrigiera nuevamente. Y esto no fue el amor propio lo que lo enardeció, sino un sentimiento de justicia , pensó. Y cuando obtuvo sus derechos , sin importar cuánto daño les hubiera costado a quienes lo rodeaban, una vez más alabó la perfección del mundo. El sentimiento lo había llevado realmente, pero también lo había cautivado tanto que se había olvidado del más importante de todos: apoyar la rectitud y la justicia con abnegación al servicio de la verdad. Porque, ¿cuál de estos dos está realmente convencido de que la justicia existe en el mundo: el que sufre mal por hacer el bien, o el que hace el mal para obtener su derecho?

Kierkegaard, Goethe, Marx y Tolstoi

Kierkegaard cuestionó cómo cambia una persona. Algunos, como Hegel y Goethe, creían que se requería un evento externo para que comenzara una nueva época. Kierkegaard no estuvo de acuerdo porque es posible que algo nunca suceda de una manera externa que haga que una persona cambie y se pierda la posibilidad de una vida mejor. Marx siguió a Hegel y Goethe, pero Tolstoi estuvo más de acuerdo con Kierkegaard en su "visión de la vida".

Goethe pudo haberse burlado de la idea de que el nacimiento de Cristo fue lo que lo hizo importante o puede haber pensado seriamente que su propio nacimiento, el de Goethe, lo hizo importante. Kierkegaard no creía que Cristo tuviera este "revés que quería cosechar antes de sembrar o este tipo de cobardía que quería tener certeza antes de empezar". Goethe comenzó su autobiografía con la certeza de que su vida iba a tener un gran impacto en el escenario mundial.

En las primeras veinte páginas de su autobiografía, Goethe había señalado el terremoto de Lisboa de 1755 como otro gran acontecimiento de su vida que le cambió la vida. El libro de Goethe se tradujo Verdad y poesía, pero también Verdad y ficción . Ambos autores parecían estar en contra de tener una existencia ficticia. Goethe creía que la existencia de Cristo estaba siendo ficticia, mientras que Kierkegaard creía que la existencia sobre la que Goethe escribió en su propia autobiografía era ficticia, y gran parte de ella lo era.

El 28 de agosto de 1749, al mediodía, cuando el reloj dio las doce, vine al mundo, en Frankfort-on-the-Maine . Mi horóscopo era propicio: el sol estaba en el signo de la Virgen y había culminado el día; Júpiter y Venus lo miraron con ojos amistosos, y Mercurio no de manera adversa; mientras Saturno y Marte se mantuvieron indiferentes; la Luna sola, recién llena, ejercía aún más el poder de su reflejo, ya que él había llegado entonces a su hora planetaria. Se opuso, por tanto, a mi nacimiento, que no se pudo realizar hasta que pasó esta hora. Estos buenos aspectos, que luego los astrólogos lograron considerar muy auspiciosos para mí, pueden haber sido las causas de mi conservación; porque, debido a la torpeza [sic] de la partera, vine al mundo como muerta, y solo después de varios esfuerzos pude ver la luz. Este hecho, que había enderezado nuestra casa, resultó en ventaja para mis conciudadanos, ya que mi abuelo, el Schultheiss (juez), John Wolfgang Textor, aprovechó la ocasión para establecer un accoucheur y presentar o revivir la enseñanza de las parteras, que puede haber hecho algún bien a las que nacieron después de mí.

El conde León Tolstoi dijo que descubrió que "no había Dios" en 1838 cuando tenía 12 años. Tuvo que trabajar con esta idea durante los siguientes 38 años hasta que pudo salir con un método por el cual podía creer, no solo en Dios sino en Cristo. Kierkegaard escuchó lo mismo de los filósofos hegelianos y pasó de la duda a la creencia, pero se opuso a ese método. Su pensamiento era comenzar con fe y seguir adelante dando pasos positivos en lugar de siempre retroceder para comenzar de nuevo después de que prevaleciera la duda. Dijo: "La falsa duda duda de todo excepto de sí misma; con la ayuda de la fe, la duda que salva a las dudas sólo en sí misma".

Kierkegaard no quería discutir sobre su fe más de lo que quería discutir sobre por qué puede o no casarse o convertirse en profesor. Solo quería hacer el movimiento de "posibilidad a realidad" y sabía que estaría perdiendo el tiempo si trataba de explicarse.

Creo que, así como un cristiano siempre debe poder explicar su fe, también un hombre casado debe poder explicar su matrimonio, no simplemente a cualquiera que se digne preguntar, sino a cualquiera que crea digno de él, o incluso si, como en este caso, indigno, lo encuentra propicio para hacerlo.

Tolstoi trató de explicar el método que utilizó para enfrentarse a la religión cristiana. Actuó de acuerdo con sus creencias liberando a sus siervos , escribiendo libros para ayudarlos a aprender a leer y dándoles tierras para cultivar y vivir. No discutió ni razonó con sus vecinos; simplemente hizo lo que se propuso hacer.

Karl Marx se quejó de los filósofos hegelianos en Tesis sobre Feuerbach de esta manera: "Los filósofos solo han interpretado el mundo, de varias maneras: el punto, sin embargo, es cambiarlo". Walter Kaufmann cambió la cita para reflejar la diferencia kierkegaardiana en su libro de 1959, De Shakespeare al existencialismo :

Su relación [de Kierkegaard] con la filosofía se expresa mejor cambiando una pequeña palabra en el famoso dicho de Marx: "Los filósofos solo han interpretado el mundo, de varias maneras: el punto, sin embargo, es cambiar", no "eso", como Marx dijo, pero nosotros. "p. 202. Tolstoi dijo lo mismo:" Sólo puede haber una revolución permanente - una moral; la regeneración del hombre interior. ¿Cómo se llevará a cabo esta revolución? Nadie sabe cómo ocurrirá en la humanidad, pero todo hombre lo siente claramente en sí mismo. Y, sin embargo, en nuestro mundo todo el mundo piensa en cambiar a la humanidad y nadie piensa en cambiarse a sí mismo ".

Sólo en cambiarse uno mismo es igual a otro, según Kierkegaard porque, en el cristianismo, todos son iguales ante Dios. El mundo es demasiado abstracto para cambiar; pero el individuo único, usted mismo: eso es algo concreto. Kierkegaard lo expresó de esta manera en sus Discursos edificantes de 1843-1844 y en sus Discursos edificantes en varios espíritus de 1847:

La idea tan frecuentemente enfatizada en la Sagrada Escritura con el propósito de elevar a los humildes y humillar a los poderosos, la idea de que Dios no respeta la condición de las personas, esta idea que el apóstol quiere dar vida en el individuo para aplicarla en su vida. . [...] En los lugares sagrados, en toda visión edificante de la vida, surge en el alma de una persona el pensamiento que le ayuda a pelear la buena batalla con carne y hueso, con principados y potestades, y en la lucha por liberarse para igualdad ante Dios, si esta batalla es más una guerra de agresión contra las diferencias que quieren estorbarlo con favoritismos mundanos o una guerra defensiva contra las diferencias que quieren ponerlo ansioso en la perdición mundana. Solo así la igualdad es la ley divina, solo así la lucha es la verdad, solo así la victoria tiene validez, solo cuando el individuo individual lucha por sí mismo consigo mismo dentro de sí mismo y no presume irrazonablemente de ayudar al Todo el mundo para obtener la igualdad exterior, que es de muy poco beneficio, tanto menos porque nunca existió, si no por otra razón que todos vendrían a agradecerle y hacerse desiguales ante él, sólo así es la igualdad lo divino ley.

¿Estás viviendo ahora de tal manera que eres consciente como un solo individuo, que en cada relación en la que te relacionas externamente eres consciente de que también te estás relacionando contigo mismo como un solo individuo, que incluso en la relación somos humanos? Los seres tan bellamente llaman al más íntimo (matrimonio) ¿Recuerdas que tienes una relación aún más íntima, la relación en la que tú, como individuo soltero, te relacionas contigo mismo ante Dios?

La idea detrás de la historia mundial y la cuantificación constante deshumaniza la cualidad conocida como el individuo único y puede producir "pudrición del alma debido a la monotonía de la preocupación por uno mismo y la preocupación por uno mismo" con la ansiedad acerca de dónde encaja usted dentro del sistema. El lenguaje viene en ayuda con copiosas cantidades de palabras para explicarlo todo. Pero Kierkegaard dice: "el patetismo de lo ético es actuar".

El observador mira aturdido el inmenso bosque de las generaciones, y como quien no puede ver el bosque por los árboles, solo ve el bosque, no un solo árbol. Cuelga cortinas sistemáticamente y utiliza a personas y naciones para ese propósito: los seres humanos individuales no son nada para él; incluso la eternidad misma está envuelta en estudios sistemáticos y sin sentido ético. La poesía derrocha poéticamente, pero, lejos de ayunar en sí misma, no se atreve a presuponer la divina frugalidad del infinito que ético-psicológicamente no necesita de muchos seres humanos pero necesita más la idea. No es de extrañar, entonces, que uno incluso admire al observador cuando es noble, heroico, o quizás más correctamente, lo suficientemente distraído como para olvidar que él también es un ser humano, ¡un ser humano individual existente! Al mirar fijamente ese drama histórico mundial, muere y se marcha; nada de él queda, o él mismo permanece como un boleto que el acomodador tiene en sus manos como señal de que ahora el espectador se ha ido. Sin embargo, si volverse subjetivo es la tarea más alta asignada a un ser humano, entonces todo resulta maravillosamente. De esto se deduce, en primer lugar, que ya no tiene nada que ver con la historia del mundo, pero en ese sentido deja todo en manos del poeta real. En segundo lugar, no hay despilfarro, porque aunque los individuos son tan innumerables como las arenas del mar, la tarea de volverse subjetivo está ciertamente asignada a cada persona. Finalmente, esto no niega la realidad del desarrollo histórico-mundial, que, reservado para Dios y la eternidad, tiene su tiempo y su lugar.

Como regla general, el arrepentimiento se identifica por una cosa, que actúa. En nuestros días, tal vez esté menos sujeto a ser malinterpretado de esta manera. Creo que ni Young ni Talleyrand ni un autor más reciente tenían razón en lo que dijeron sobre el lenguaje, por qué existe, porque creo que existe para fortalecer y ayudar a las personas a abstenerse de actuar. Lo que para mí es una tontería quizás tenga un gran efecto y quizás la mayoría de mis conocidos, si leyeran estas cartas, dirían: "Bueno, ahora lo hemos entendido".

Eres el indicado

Kierkegaard comenzó, en la Parte I de O lo uno o lo otro , diciendo: "Sabes cómo el profeta Natán trató con el rey David cuando presumió entender la parábola que el profeta le había dicho, pero no estaba dispuesto a entender que se aplicaba a él. asegúrate, añadió Nathan: Tú eres el hombre, oh rey. De la misma manera, también he tratado continuamente de recordarte que eres el que está siendo discutido y tú eres el que está hablando ”. Discutió esto de nuevo de otra manera en Either / Or Part II donde comienza: "La visión estética también considera la personalidad en relación con el mundo circundante, y la expresión de esto está en su recurrencia en la personalidad del disfrute. Pero la expresión estética del disfrute en su relación con la personalidad es el estado de ánimo. Es decir, la personalidad está presente en el estado de ánimo, pero está débilmente presente. ... El estado de ánimo de la persona que vive éticamente está centralizado. No está de humor, y no está de humor, pero tiene humor y tiene el estado de ánimo dentro de sí mismo. Para lo que trabaja es la continuidad, y esta es siempre la maestra del estado de ánimo. Su vida no carece de humor; de hecho, tiene un estado de ánimo total. Pero esto se adquiere; es lo que se llamaría aequale tempermentum [ disposición uniforme ]. Pero este no es un estado de ánimo estético, y ninguna persona lo tiene por naturaleza o inmediatamente ". Más tarde, en 1845, repitió el mismo punto en Stages on Life's Way con una historia sobre un individuo con adicción al juego y otro individuo que era un jugador, pero no estaba desesperado por eso:

Un jugador se paraliza, el arrepentimiento se apodera de él, renuncia a todo juego. Aunque ha estado al borde del abismo, el arrepentimiento se aferra a él y parece tener éxito. Viviendo retirado como ahora, posiblemente salvo, un día ve el cuerpo de un hombre tirado en el Sena : un suicidio, y este era un jugador como él mismo lo había sido, y sabía que este jugador había luchado, había luchado. libró una batalla desesperada para resistir su deseo. Mi jugador había amado a este hombre, no porque fuera un jugador, sino porque era mejor que él. ¿Entonces que? No es necesario consultar romances y novelas, pero es muy probable que incluso un orador religioso interrumpa mi historia un poco antes y haga que termine con mi jugador, conmocionado por la vista, yendo a casa y agradeciendo a Dios por su rescate. Parada. En primer lugar, deberíamos tener una pequeña explicación, un juicio pronunciado sobre el otro jugador; toda vida que no es irreflexiva eo ipso juzga indirectamente. Si el otro jugador había sido insensible, entonces ciertamente podría concluir: no quería ser salvo. Pero éste no era el caso. No, mi jugador es un hombre que ha entendido el viejo dicho de te narratur fabula [se te cuenta la historia]; no es un tonto moderno que crea que todo el mundo debería cortejar la colosal tarea de poder recitar algo que se aplique a toda la raza humana pero no a él mismo. Entonces, ¿qué juicio dictará, y no podrá dejar de hacerlo, porque este de te es para él la ley más sagrada de la vida, porque es el pacto de la humanidad?

La Iglesia visible ha sufrido una expansión tan amplia que todas las relaciones originales se han invertido. Así como una vez requirió energía y determinación para convertirse en cristiano, ahora, aunque la renuncia no sea digna de elogio, requiere coraje y energía para renunciar a la religión cristiana, mientras que solo se necesita irreflexión para seguir siendo un cristiano nominal. No obstante, el bautismo de niños puede ser defendible; no es necesario introducir una nueva costumbre. Pero dado que las circunstancias han cambiado tan radicalmente, el clero debería ser capaz de percibir que si alguna vez fue su deber, cuando sólo unos pocos eran cristianos, ganar hombres para el cristianismo, su tarea actual debe ser más bien ganar hombres disuadiendo ellos, porque su desgracia es que ya son cristianos de algún tipo. Todo el mundo sabe que el salto más difícil, incluso en el ámbito físico, es cuando un hombre salta en el aire desde una posición de pie y vuelve a bajar al mismo lugar. El salto se vuelve más fácil en la medida en que interviene cierta distancia entre la posición inicial y el lugar donde despega el salto. Y lo mismo ocurre también con respecto a un movimiento decisivo en el ámbito del espíritu. La acción decisiva más difícil no es aquella en la que el individuo se aleja mucho de la decisión (como cuando un no cristiano está a punto de decidir convertirse en uno), sino cuando es como si el asunto ya estuviera decidido. ¿Qué es el bautismo sin apropiación personal? Es una expresión de la posibilidad de que el niño bautizado se convierta en cristiano, ni más ni menos.

A lo largo de sus escritos, Kierkegaard reiteró su énfasis en que el individuo individual aprenda cómo tomar una resolución. Un ejemplo es la siguiente oración de su libro Discursos cristianos del 26 de abril de 1848 .

Padre que estás en los cielos, tu gracia y tu misericordia no cambian con los tiempos cambiantes, no envejecen con el transcurso de los años, como si, como un hombre, fueras más bondadoso un día que otro, más bondadoso al principio que al final; Tu gracia permanece inalterada como Tú eres inmutable, es siempre la misma, eternamente joven, nueva cada día, porque cada día Tú dices, "todavía hoy" ( Hebreos 3:13 ). Oh, pero cuando uno presta atención a esta palabra, queda impresionado por ella, y con una seria y santa resolución se dice a sí mismo, 'todavía hoy', entonces para él esto significa que este mismo día desea ser cambiado, desea que este Cada día podría volverse importante para él sobre todos los demás días, importante debido a la renovada confirmación en el bien que alguna vez eligió, o tal vez incluso debido a su primera elección del bien. Es una expresión de tu gracia y misericordia que todos los días digas, 'todavía hoy', pero sería perder tu gracia y misericordia y la temporada de gracia si un hombre dijera de manera inmutable de un día a otro, 'sin embargo hoy dia'; porque eres Tú quien concede el tiempo de la gracia "todavía hoy", pero es el hombre el que debe captar el tiempo de la gracia "todavía hoy". Así es como hablamos contigo, oh Dios; entre nosotros hay una diferencia de lenguaje y, sin embargo, nos esforzamos por hacernos entender de ti, y no te avergüenzas de ser llamado nuestro Dios. Esa palabra que cuando Tú, oh Dios, pronuncias es la expresión eterna de Tu gracia inmutable, esa misma palabra cuando un hombre la repite con la debida comprensión es la expresión más fuerte del cambio y la decisión más profundos, sí, como si todo estuviera perdido. si este cambio y decisión no se cumpliera 'todavía hoy'. Así les concedes a los que hoy están aquí reunidos, a los que sin impulsos externos, y por lo tanto más interiormente, han resuelto `` todavía hoy '' buscar la reconciliación contigo por la confesión de sus pecados, a ellos les concedes que este Que el día sea verdaderamente bendito para ellos, para que escuchen la voz que Tú enviaste al mundo, la voz del Buen Pastor, para que Él los conozca y lo sigan.

Notas

Referencias

Bibliografía

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• von Goethe, Johann Wolfgang (1848), Verdad y poesía, de mi propia vida (autobiografía), traducido por John Oxenford.

enlaces externos

• Gotthold Lessing , Escritos teológicos de Lessing, selecciones en traducción Stanford University Press, 1 de junio de 1957
• Center on Capitalism & Society 200 aniversario del salto de fe de Soren Kierkegaard (video)
• Jack Crabtree (Gutenberg College, Eugene Oregon) Explicando Kierkegaard
• Vídeo de YouTube del salto de fe de Kierkegaard
• De la estética al salto de fe: vídeo de YouTube de Søren Kierkegaard