Historia de la religión popular en Escocia - History of popular religion in Scotland
La historia de la religión popular en Escocia incluye todas las formas de la teología formal y las estructuras de la religión institucional, entre los primeros tiempos de ocupación humana de lo que hoy es Escocia y la actualidad. Se sabe muy poco sobre la religión en Escocia antes de la llegada del cristianismo. Generalmente se presume que se parece al politeísmo celta y hay evidencia de la adoración de espíritus y pozos. La cristianización de Escocia la llevaron a cabo los misioneros irlandés-escoceses, y en menor medida los de Roma e Inglaterra, a partir del siglo VI. Los elementos del paganismo sobrevivieron hasta la era cristiana. La mayor parte de la evidencia temprana de la práctica religiosa está fuertemente sesgada hacia la vida monástica. Los sacerdotes llevaron a cabo bautismos, misas y entierros, rezaron por los muertos y ofrecieron sermones. La iglesia dictaba en asuntos morales y legales e incidía en otros elementos de la vida cotidiana a través de sus reglas sobre el ayuno, la dieta, la matanza de animales y las reglas sobre la pureza y la limpieza ritual. Una de las principales características de la Escocia medieval fue el culto a los santos , con santuarios dedicados a figuras locales y nacionales, incluido San Andrés , y el establecimiento de rutas de peregrinaje. Los escoceses también jugaron un papel importante en las Cruzadas . Los historiadores han percibido un declive de la vida monástica a finales del período medieval. En contraste, los burgos vieron el florecimiento de órdenes mendicantes de frailes a finales del siglo XV. A medida que la doctrina del Purgatorio ganó importancia, el número de capillas, sacerdotes y misas por los muertos dentro de las iglesias parroquiales creció rápidamente. Nuevos cultos de devoción "internacionales" relacionados con Jesús y la Virgen María comenzaron a llegar a Escocia en el siglo XV. La herejía, en forma de Lollardry , comenzó a llegar a Escocia desde Inglaterra y Bohemia a principios del siglo XV, pero no logró un seguimiento significativo.
La Reforma , llevada a cabo en Escocia a mediados del siglo XVI y fuertemente influenciada por el calvinismo , supuso una revolución en la práctica religiosa. Los sermones eran ahora el centro de la adoración. La Ley de Brujería de 1563 convirtió la brujería, o consultar a las brujas, en delitos capitales. Hubo una serie importante de juicios en 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 y 1661–62 . Los procesamientos comenzaron a declinar a medida que los juicios estaban controlados más estrictamente por el poder judicial y el gobierno, la tortura se utilizaba con menor moderación y se elevaban los estándares de las pruebas. El 75% de los acusados eran mujeres y las estimaciones modernas indican que más de 1.500 personas fueron ejecutadas durante todo el período. El protestantismo escocés del siglo XVII se centró mucho en la Biblia, que se consideraba infalible y la principal fuente de autoridad moral. A mediados del siglo XVII, el culto presbiteriano escocés tomó la forma que iba a mantener hasta el avivamiento litúrgico del siglo XIX con la adopción del Directorio de Westminster en 1643. El siglo XVII vio el punto culminante de la disciplina kirk, con sesiones de kirk. capaz de aplicar sanciones religiosas, como la excomunión y la negación del bautismo, para imponer el comportamiento piadoso y la obediencia. Las sesiones de Kirk también tuvieron una carga administrativa en el sistema de ayuda a los pobres y un papel importante en la educación. En el siglo XVIII hubo una serie de reformas en la música religiosa. La comunión era la ocasión central de la iglesia, que se realizaba como máximo una vez al año, a veces en ferias sagradas al aire libre .
La industrialización , la urbanización y la ruptura de 1843 socavaron la tradición de las escuelas parroquiales. Los intentos de complementar el sistema parroquial incluyeron escuelas dominicales . Para las décadas de 1830 y 1840, estos se habían ampliado para incluir escuelas misioneras , escuelas destartaladas , sociedades bíblicas y clases de perfeccionamiento. Después de la Gran Interrupción en 1843, el control del alivio fue retirado de la iglesia y entregado a las juntas parroquiales. El movimiento de templanza fue importado de América y para 1850 se había convertido en un tema central en la campaña misionera a las clases trabajadoras. La asistencia a la iglesia en todas las denominaciones disminuyó después de la Primera Guerra Mundial. Aumentó en la década de 1950 como resultado de las campañas de predicación de avivamiento, en particular la gira de 1955 de Billy Graham , y volvió a los niveles casi anteriores a la guerra. A partir de este punto hubo un declive constante que se aceleró en la década de 1960. El sectarismo se convirtió en un problema grave en el siglo XX. Esto fue más marcado en Glasgow en el equipo tradicionalmente católico romano, Celtic , y en el equipo tradicionalmente protestante , Rangers . Las relaciones entre las iglesias de Escocia mejoraron constantemente durante la segunda mitad del siglo XX y hubo varias iniciativas de cooperación, reconocimiento y unión. La fundación de la comunidad ecuménica Iona en 1938 dio lugar a una forma de música muy influyente, que se utilizó en Gran Bretaña y Estados Unidos. Las consultas de Dunblane en 1961–69 dieron como resultado la "Explosión de himnos" británica de la década de 1960, que produjo múltiples colecciones de nuevos himnos. En los últimos años, otras religiones han establecido presencia en Escocia, principalmente a través de la inmigración, como el islam , el hinduismo , el budismo y el sijismo . Otras religiones minoritarias incluyen la Fe baháʼí y pequeños grupos neopaganos . También hay varias organizaciones que promueven activamente el humanismo y el secularismo .
Religión precristiana
Se sabe muy poco sobre la religión en Escocia antes de la llegada del cristianismo. La falta de fuentes escritas nativas entre los pictos significa que solo se puede juzgar a partir de paralelos en otros lugares, evidencia arqueológica sobreviviente ocasional y relatos hostiles de escritores cristianos posteriores. Generalmente se presume que se asemeja al politeísmo celta . Se han señalado los nombres de más de doscientas deidades celtas, algunas de las cuales, como Lugh , The Dagda y The Morrigan , provienen de la mitología irlandesa posterior, mientras que otras, como Teutatis , Taranis y Cernunnos , provienen de pruebas de la Galia . Los paganos celtas construyeron templos y santuarios para venerar a estos dioses, algo que hicieron a través de ofrendas votivas y realizando sacrificios, posiblemente incluyendo sacrificios humanos . Según los relatos griegos y romanos, en la Galia, Gran Bretaña e Irlanda, había una casta sacerdotal de "especialistas mágico-religiosos" conocidos como los druidas , aunque definitivamente se sabe muy poco sobre ellos. Las leyendas irlandesas sobre el origen de los pictos y las historias de la vida de San Niniano asocian a los pictos con los druidas. Los pictos también se asocian en la escritura cristiana con el culto al "demonio" y una historia sobre San Columba lo muestra exorcizando a un demonio de un pozo en Pictland, lo que sugiere que la adoración de los espíritus del bienestar era una característica del paganismo picto. Las menciones romanas de la adoración de la diosa Minerva en los pozos, y una piedra picta asociada con un pozo cerca del castillo de Dunvegan en Skye, se han tomado para apoyar este caso.
Edad Media Temprana
La cristianización de Escocia la llevaron a cabo los misioneros irlandés-escoceses y, en menor medida, los de Roma e Inglaterra a partir del siglo VI. Este movimiento se asocia tradicionalmente con las figuras de San Niniano , San Kentigern y San Columba . Los elementos del paganismo sobrevivieron hasta la era cristiana. Los pozos y manantiales sagrados fueron venerados como lugares de peregrinaje.
La mayor parte de la evidencia de la práctica cristiana proviene de los monjes y está fuertemente sesgada hacia la vida monástica. De aquí se desprende el ciclo diario de oraciones y la celebración de la Misa . Menos bien documentado, pero igualmente significativo, fue el papel de los obispos y su clero. Los obispos trataron con los líderes de la tuath , el clero ordenado y las iglesias consagradas. También tenían responsabilidades con los pobres, hambrientos, prisioneros, viudas y huérfanos. Los sacerdotes realizaban bautismos, misas y entierros. También oraron por los muertos y ofrecieron sermones. Ungían con aceite a los enfermos, llevaban la comunión a los moribundos y administraban penitencia a los pecadores. La iglesia fomentaba las limosnas y la hospitalidad. También dictaba en asuntos morales y legales, incluido el matrimonio y la herencia. También incidió en otros elementos de la vida cotidiana a través de sus reglas sobre el ayuno, la dieta, el sacrificio de animales y las reglas sobre la pureza y la limpieza ritual.
Las primeras iglesias locales estaban muy extendidas, pero como estaban hechas en gran parte de madera, como la excavada en Whithorn , la única evidencia que sobrevive para la mayoría es en los nombres de lugares que contienen palabras para iglesia, incluyendo cill, ambos, eccles y annat , pero otros son indicado por cruces de piedra y entierros cristianos. Comenzando en la costa oeste y las islas y extendiéndose hacia el sur y el este, estos fueron reemplazados por edificios básicos de mampostería. Muchos de estos fueron construidos por señores locales para sus inquilinos y seguidores, pero a menudo mantienen una estrecha relación con las instituciones monásticas.
Las incursiones vikingas comenzaron en monasterios como Iona y Lindisfarne en el siglo VIII. Orkney , Shetland y las islas occidentales finalmente cayeron en manos de los escandinavos. Aunque hay evidencia de diversos ritos funerarios practicados por los colonos nórdicos en Escocia, como el ajuar funerario encontrado en Colonsay y Westray , hay poco que permita una confirmación de que los dioses nórdicos fueron venerados antes de la reintroducción del cristianismo. La piedra Odin se ha utilizado como evidencia de Odinic creencias y prácticas, sino también la derivación puede ser de "piedra oathing". Algunas referencias poéticas escandinavas sugieren que las audiencias de Orcadian entendieron elementos del panteón nórdico , aunque esto no es una prueba concluyente de creencias activas. No obstante, es probable que existieran prácticas paganas en la Escocia escandinava temprana.
Alta Edad Media
Una de las principales características de la Escocia medieval fue el culto a los santos . Los santos de origen irlandés que fueron particularmente venerados incluyeron varias figuras llamadas St Faelan y St. Colman , y los santos Findbar y Finan . Columba siguió siendo una figura importante hasta el siglo XIV y Guillermo I (r. 1165-1214) dotó una nueva fundación en la abadía de Arbroath . Sus reliquias, contenidas en el Relicario de Monymusk , fueron entregadas al cuidado del Abad. Los santos regionales siguieron siendo importantes para las identidades locales. En Strathclyde, el santo más importante fue San Kentigern, cuyo culto (bajo el sobrenombre de San Mungo) se centró en Glasgow. En Lothian estaba St Cuthbert , cuyas reliquias fueron llevadas a través de Northumbria después de que los vikingos saquearan Lindisfarne antes de ser instalada en la catedral de Durham. Después de su martirio alrededor de 1115, surgió un culto en Orkney, Shetland y el norte de Escocia alrededor de Magnus Erlendsson, conde de Orkney . Uno de los cultos más importantes de Escocia, el de San Andrés , fue establecido en la costa este de Kilrymont por los reyes pictos ya en el siglo VIII. El santuario, que desde el siglo XII se decía que contenía las reliquias del santo traídas a Escocia por Saint Regulus , comenzó a atraer peregrinos de toda Escocia, pero también de Inglaterra y más allá. En el siglo XII, el sitio de Kilrymont se conocía simplemente como St. Andrews y se asoció cada vez más con la identidad nacional escocesa y la familia real. El sitio se renovó como un foco de devoción con el patrocinio de la reina Margarita, quien también se volvió importante después de su canonización en 1250 y después del traslado ceremonial de sus restos a la abadía de Dunfermline , como uno de los santos nacionales más venerados.
La peregrinación se realizaba a santuarios locales, nacionales e internacionales para la devoción personal, como penitencia impuesta por un sacerdote, o para buscar curaciones para enfermedades o dolencias. Fuentes escritas e insignias de peregrinos encontradas en Escocia, de arcilla, azabache y peltre, indican viajes realizados a santuarios escoceses y más allá. Los lugares de peregrinaje más visitados en la cristiandad tardía-medieval fueron Jerusalén, Roma y Santiago de Compostela , en España, pero los peregrinos escoceses también visitaron Amiens en Francia y Canterbury en Inglaterra.
Los escoceses también jugaron un papel en las Cruzadas . Los frailes predicaban las cruzadas y se aumentaron impuestos especiales desde finales del siglo XII. Un contingente de escoceses participó en la Primera Cruzada (1096-1099). Un número significativo de escoceses participó en las cruzadas egipcias y la séptima (1248–54) y la octava cruzadas (1270), dirigidas por Luis IX de Francia . Un comentarista posterior indicó que muchos de ellos eran escoceses corrientes. Muchos murieron de enfermedades, incluidos los líderes y el propio Louis. Esta fue la última gran cruzada, aunque el ideal siguió siendo una de las principales preocupaciones de los reyes medievales tardíos, incluidos Roberto I y Jacobo IV.
El calendario cristiano incorporó elementos de la práctica existente y dominó la vida social de las comunidades. Se llevaron a cabo ferias en Pentecostés y Martinmas , en las que la gente comerciaba, se casaba, se mudaba de casa y realizaba otros asuntos públicos. La temporada de Yule de mediados de invierno incluyó dos semanas de juergas en las que incluso el clero se unió. La fiesta de Corpus Christi , centrada en el cuerpo de Cristo y celebrada en junio, adquirió mayor importancia a lo largo del período. La ocasión central del calendario cristiano fue la Pascua. Fue precedido por los 40 días de ayuno de Cuaresma , durante los cuales los predicadores instaron a la confesión completa, que tuvo lugar en los pasillos de la iglesia ante sacerdotes y frailes. Se acumuló en el Domingo de Resurrección, cuando la mayoría de los feligreses recibieron su comunión anual.
Baja Edad Media
La historiografía protestante tradicional tendía a enfatizar la corrupción y la impopularidad de la iglesia escocesa de finales de la Edad Media, pero investigaciones más recientes han indicado las formas en que satisfizo las necesidades espirituales de diferentes grupos sociales. Los historiadores han discernido un declive de la vida monástica en este período, con muchas casas religiosas que mantienen un menor número de monjes, y los que permanecen a menudo abandonan la vida comunitaria por un estilo de vida más individual y secular. La tasa de nuevas donaciones monásticas de la nobleza también disminuyó en el siglo XV. En contraste, los burgos vieron el florecimiento de órdenes mendicantes de frailes a fines del siglo XV, quienes, a diferencia de las órdenes monásticas más antiguas, pusieron énfasis en la predicación y el ministerio a la población. La orden de los Frailes Observadores se organizó como una provincia escocesa desde 1467 y los franciscanos mayores y los dominicos fueron reconocidos como provincias separadas en la década de 1480.
En la mayoría de los burgos escoceses , a diferencia de las ciudades inglesas donde las iglesias y parroquias tendían a proliferar, por lo general solo había una iglesia parroquial, pero a medida que la doctrina del Purgatorio ganó importancia en el período, el número de capillas, sacerdotes y misas por los muertos dentro ellos, diseñados para acelerar el paso de las almas al cielo, crecieron rápidamente. El número de altares dedicados a los santos, que podían interceder en este proceso, también creció dramáticamente, con St. Mary's en Dundee teniendo quizás 48 y St Giles 'en Edimburgo más de 50. El número de santos celebrados en Escocia también proliferó, con alrededor de 90 siendo agregado al misal usado en la iglesia de San Nicolás en Aberdeen . Nuevos cultos de devoción "internacionales" relacionados con Jesús y la Virgen María comenzaron a llegar a Escocia en el siglo XV, incluyendo las Cinco Llagas , la Santa Sangre y el Santo Nombre de Jesús , pero también a San José , Santa Ana , los Tres Reyes. y los Apóstoles , se volverían más importantes en Escocia. También hubo nuevas fiestas religiosas , incluidas las celebraciones de la Presentación , la Visitación y María de las Nieves .
La herejía, en forma de Lollardry , comenzó a llegar a Escocia desde Inglaterra y Bohemia a principios del siglo XV. Los lolardos eran seguidores de John Wycliffe (c. 1330-1384) y más tarde de Jan Hus (c. 1369-1415), quien pidió la reforma de la Iglesia y rechazó su doctrina sobre la Eucaristía . A pesar de la evidencia de una serie de quema de herejes y el apoyo popular limitado a sus elementos antisacramentales, probablemente siguió siendo un movimiento pequeño. También hubo nuevos intentos de diferenciar la práctica litúrgica escocesa de la de Inglaterra, con una imprenta establecida bajo patente real en 1507 para reemplazar el uso inglés Sarum para los servicios.
Siglo dieciseis
La Reforma, llevada a cabo en Escocia a mediados del siglo XVI y fuertemente influenciada por el calvinismo , supuso una revolución en la práctica religiosa. Condujo a la abolición de la confesión auricular , la hostia en la misa, que ya no se veía como una "obra", el latín en los servicios, las oraciones a María y los santos y la doctrina del Purgatorio. Los interiores de las iglesias se transformaron, con la eliminación del Altar Mayor , las barandillas del altar , los biombos , la sillería del coro , los altares laterales, las estatuas y las imágenes de los santos. Se eliminó la pintura colorida de finales de la Edad Media, con paredes encaladas para ocultar los murales. En lugar de todo esto, había una mesa sencilla para la comunión, bancos para la congregación, púlpitos y atriles para los sermones que ahora eran el centro de la adoración. Los sermones impresos indican que podrían durar hasta tres horas. Hasta la década de 1590, la mayoría de las parroquias no eran atendidas por un ministro, sino por lectores, que no podían predicar ni administrar los sacramentos. Como resultado, es posible que solo escuchen un sermón una vez cada dos semanas y la comunión generalmente se administraba una vez al año el domingo de Pascua.
A finales de la Edad Media hubo un puñado de enjuiciamientos por daños causados por brujería, pero la aprobación de la Ley de Brujería de 1563 convirtió a la brujería, o consultar a las brujas, en delitos capitales. La primera serie importante de juicios bajo la nueva ley fueron los juicios de brujas de North Berwick , que comenzaron en 1589, en los que James VI jugó un papel importante como "víctima" e investigador. Se interesó por la brujería y publicó una defensa de la caza de brujas en la Daemonologie en 1597, pero parece haberse vuelto cada vez más escéptico y finalmente tomó medidas para limitar los enjuiciamientos. Se estima que entre 4.000 y 6.000 personas, en su mayoría de las Tierras Bajas de Escocia , fueron juzgadas por brujería en este período; una tasa mucho más alta que la de la vecina Inglaterra. Hubo una serie importante de juicios en 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 y 1661–62 . El setenta y cinco por ciento de los acusados eran mujeres y la caza se ha visto como un medio para controlar a las mujeres. Las estimaciones modernas indican que más de 1.500 personas fueron ejecutadas durante todo el período.
Decimoséptimo siglo
El protestantismo escocés del siglo XVII se centró mucho en la Biblia, que se consideraba infalible y la principal fuente de autoridad moral. En la primera parte del siglo se usaba comúnmente la traducción ginebrina . En 1611, Kirk adoptó la versión King James autorizada y la primera versión escocesa se imprimió en Escocia en 1633, pero la Biblia de Ginebra siguió utilizándose hasta el siglo XVII. Muchas Biblias eran objetos grandes, ilustrados y de gran valor. A menudo se convirtieron en objeto de supersticiones y se utilizaron en la adivinación . Los Covenanters alentaron fuertemente el culto familiar. Se distribuyeron libros de devoción para fomentar la práctica y se animó a los ministros a investigar si esto se estaba llevando a cabo.
Fue a mediados del siglo XVII cuando el culto presbiteriano escocés tomó la forma que iba a mantener hasta el avivamiento litúrgico del siglo XIX. La adopción del Directorio de Westminster en 1643 significó que los escoceses adoptaron la aversión de los puritanos ingleses por las formas de culto establecidas. La recitación del Credo , el Padrenuestro , los Diez Mandamientos y la Doxología se abandonaron en favor del extenso sermón de la conferencia. La centralidad del sermón significó que los servicios tendían a tener un carácter didáctico y prolijo. La única participación de la congregación fue musical, en el canto de los salmos. A partir de finales del siglo XVII se fue perfilando la práctica común , por la cual el precentor cantaba o leía cada línea y luego era repetida por la congregación.
El siglo XVII vio el punto culminante de la disciplina kirk. Las sesiones de Kirk pudieron aplicar sanciones religiosas, como la excomunión y la negación del bautismo, para imponer el comportamiento piadoso y la obediencia. En casos más difíciles de comportamiento inmoral, podrían trabajar con el magistrado local, en un sistema inspirado en el empleado en Ginebra. Las ocasiones públicas fueron tratadas con desconfianza y desde finales del siglo XVII hubo esfuerzos por parte de las sesiones de kirk para erradicar actividades como vestirse bien , hogueras , disfraces , bodas de un centavo y bailes. Las sesiones de Kirk también tuvieron una carga administrativa en el sistema de ayuda a los pobres. Una ley de 1649 declaró que los herederos locales serían evaluados por sesiones de kirk para proporcionar los recursos financieros para el socorro local, en lugar de depender de contribuciones voluntarias. A mediados del siglo XVII, el sistema se había implantado en las Tierras Bajas, pero estaba limitado en las Tierras Altas. El sistema pudo hacer frente en gran medida a la pobreza general y las crisis menores, ayudando a los ancianos y enfermos a sobrevivir y proporcionar apoyo vital en períodos de recesión a un costo relativamente bajo, pero se vio abrumado por la gran crisis de subsistencia de la década de 1690. La kirk también tuvo un papel importante en la educación. Los estatutos aprobados en 1616 , 1633 , 1646 y 1696 establecieron un sistema escolar parroquial, pagado por herederos locales y administrado por ministros y presbiterios locales . A finales del siglo XVII había una red en gran parte completa de escuelas parroquiales en las Tierras Bajas, pero en las Tierras Altas todavía faltaba educación básica en muchas áreas.
En el siglo XVII, la búsqueda de la brujería fue asumida en gran parte por las sesiones de kirk y se utilizó a menudo para atacar las prácticas católicas y supersticiosas en la sociedad escocesa. La caza de brujas más intensa tuvo lugar en 1661-1662, en la que participaron unas 664 brujas nombradas en cuatro condados. A partir de este punto, los enjuiciamientos comenzaron a declinar, ya que los juicios fueron controlados más estrictamente por el poder judicial y el gobierno, la tortura se utilizó con más moderación y se elevaron los estándares de las pruebas. También puede haber habido un escepticismo creciente y, con relativa paz y estabilidad, las tensiones económicas y sociales que contribuyeron a la acusación pueden haberse reducido. Hubo brotes locales ocasionales como el de East Lothian en 1678 y 1697 en Paisley. Las últimas ejecuciones registradas fueron en 1706 y el último juicio en 1727. El parlamento británico derogó la Ley de 1563 en 1736.
Siglo dieciocho
La kirk tenía un control considerable sobre la vida de la gente. Tuvo un papel importante en la Ley de Pobres y las escuelas, que se administraban a través de las parroquias, y sobre la moral de la población, particularmente en los delitos sexuales como el adulterio y la fornicación. Era necesaria una reprimenda para que los ofensores morales "purgaran su escándalo". Esto implicaba estar de pie o sentarse ante la congregación hasta tres domingos y soportar una perorata del ministro. A veces había un taburete especial de arrepentimiento cerca del púlpito para este propósito. En algunos lugares se esperaba que el sujeto vistiera cilicio . A partir de la década de 1770, la sesión de kirk administraba cada vez más las reprimendas privadas , en particular para los hombres de las élites sociales, mientras que hasta la década de 1820 los pobres casi siempre recibían una reprimenda pública. En la primera parte del siglo, la kirk, particularmente en las Tierras Bajas, intentó suprimir el baile y eventos como bodas de un centavo en las que se tocaban melodías seculares. La opresión de la música secular y el baile por parte de la iglesia comenzó a disminuir entre 1715 y 1725.
Desde el segundo cuarto del siglo XVIII se argumentó que debía abandonarse el rayado en favor de la práctica de cantar los salmos estrofa por estrofa. En la segunda mitad del siglo, estas innovaciones se vincularon a un movimiento coral que incluyó la creación de escuelas para enseñar nuevas melodías y cantar en cuatro partes.
Entre los episcopales, las Capillas Calificadas usaban el Libro de Oración Común en inglés . Instalaron órganos y contrataron músicos, siguiendo la práctica en las iglesias parroquiales inglesas, cantando en la liturgia y salmos métricos, mientras que los que no eran miembros del jurado tenían que adorar de manera encubierta y menos elaborada. Cuando las dos ramas se unieron en la década de 1790, la rama no jurada pronto absorbió las tradiciones musicales y litúrgicas de las iglesias calificadas. El culto católico era deliberadamente discreto, por lo general en las casas privadas de los terratenientes recurrentes o en edificios domésticos adaptados para los servicios. Las capillas sobrevivientes de este período son generalmente austeras y están amuebladas con sencillez. El culto típico consistía en un sermón, largas oraciones en lengua vernácula y misa baja en latín. El acompañamiento musical estuvo prohibido hasta el siglo XIX, cuando se empezaron a introducir órganos en las capillas.
La comunión era la ocasión central de la iglesia, se realizaba con poca frecuencia, como máximo una vez al año. Los comulgantes fueron examinados por un ministro y ancianos, lo que demuestra su conocimiento del Catecismo Breve . Luego se les entregaron fichas de comunión que les daban derecho a participar en la ceremonia. Se colocaron largas mesas en el medio de la iglesia en las que los comulgantes se sentaban para recibir la comunión. Donde los ministros rechazaron o descuidaron la comunión parroquial, la mayoría de las asambleas se llevaron a cabo al aire libre, a menudo combinando varias parroquias. Estas grandes reuniones fueron desalentadas por la Asamblea General, pero continuaron. Podían mezclarse con actividades seculares y fueron conmemorados como tales por Robert Burns en el poema Holy Fair . También podrían ser ocasiones para reuniones evangélicas, como en Cambuslang Wark.
Siglo xix
La rápida expansión de la población a fines del siglo XVIII y principios del XIX, particularmente en los principales centros urbanos, superó el sistema de parroquias del que dependía la iglesia establecida, dejando un gran número de trabajadores "sin iglesia", que estaban alejados de la religión organizada. La Kirk comenzó a preocuparse por proporcionar iglesias en las nuevas ciudades y en las Tierras Altas relativamente escasamente abastecidas, estableciendo un comité de extensión de iglesias en 1828. Presidido por Thomas Chalmers , a principios de la década de 1840 había agregado 222 iglesias, en gran parte a través de suscripción pública. Las nuevas iglesias eran más atractivas para las clases medias y los trabajadores calificados. La mayoría de los que atravesaban dificultades severas no podían pagar las rentas necesarias para asistir y permanecían fuera del sistema de la iglesia.
La industrialización, la urbanización y la ruptura de 1843 socavaron la tradición de las escuelas parroquiales. Los intentos de complementar el sistema parroquial incluyeron escuelas dominicales . Inicialmente iniciados en la década de 1780 por los ayuntamientos, fueron adoptados por todas las denominaciones religiosas en el siglo XIX. Para las décadas de 1830 y 1840, estos se habían ampliado para incluir escuelas misioneras , escuelas destartaladas , sociedades bíblicas y clases de mejoramiento, abiertas a miembros de todas las formas de protestantismo y especialmente dirigidas a las crecientes clases trabajadoras urbanas. Para 1890, los bautistas tenían más escuelas dominicales que iglesias y estaban enseñando a más de 10,000 niños. El número se duplicaría para 1914. El problema de una fuerza laboral industrial en rápido crecimiento significó que la Ley de Viejos Pobres , basada en el alivio parroquial administrado por la iglesia, se había derrumbado en los principales centros urbanos. Thomas Chambers, que defendía la autoayuda como una solución, presionó a la fuerza para que se excluyera a las personas sin discapacidad del alivio y ese pago seguía siendo voluntario, pero en períodos de recesión económica, el sufrimiento genuino era generalizado. Después de la ruptura en 1845, el control del alivio fue retirado de la iglesia y entregado a las juntas parroquiales, pero el nivel de alivio siguió siendo inadecuado para la escala del problema.
Los inicios del movimiento de templanza se remontan a 1828–29 en Maryhill y Greenock , cuando se importó de Estados Unidos. Para 1850 se había convertido en un tema central en la campaña misionera a las clases trabajadoras. Una nueva ola de sociedades de templanza incluyó la Orden Unida de Mujeres Recabitas y la Orden Independiente de los Buenos Templarios , que llegó de los Estados Unidos en 1869 y en siete años tenía 1.100 sucursales en Escocia. El Ejército de Salvación también puso énfasis en la sobriedad. La Iglesia Católica tenía su propio movimiento de templanza, fundando la Sociedad Católica de Abstinencia Total en 1839. Hicieron causa común con las sociedades protestantes, celebrando procesiones conjuntas. Otras organizaciones religiosas que se expandieron en este período incluyeron la Orden de Orange , que tenía 15.000 miembros en Glasgow en la década de 1890. La masonería también hizo avances a finales del siglo XIX, especialmente entre los artesanos expertos.
Hubo un renacimiento litúrgico a finales del siglo XIX fuertemente influenciado por el Movimiento Oxford Inglés , que alentó un regreso a las formas medievales de arquitectura y culto, incluida la reintroducción de la música acompañada en la Iglesia de Escocia. El avivamiento vio un mayor énfasis en el año litúrgico y los sermones tendieron a ser más cortos. La Church Service Society se fundó en 1865 para promover el estudio y la reforma litúrgicos. Un año después, los órganos fueron admitidos oficialmente en las iglesias de la Iglesia de Escocia. Comenzaron a agregarse a las iglesias en grandes cantidades y, para fines de siglo, aproximadamente un tercio de los ministros de la Iglesia de Escocia eran miembros de la sociedad y más del 80 por ciento de las iglesias tenían órganos y coros. Sin embargo, siguieron siendo controvertidos, con una oposición considerable entre los elementos conservadores dentro de la iglesia y nunca se colocaron órganos en algunas iglesias. En la Iglesia Episcopal, la influencia del Movimiento de Oxford y los vínculos con la Iglesia Anglicana llevaron a la introducción de servicios más tradicionales y, en 1900, los coros con sobrepelliz y los servicios musicales eran la norma. La Iglesia Libre era más conservadora sobre la música y los órganos no se permitieron hasta 1883. Los himnos se introdujeron por primera vez en la Iglesia Presbiteriana Unida en la década de 1850. Se hicieron comunes en la Iglesia de Escocia y la Iglesia Libre en la década de 1870. La Iglesia de Escocia adoptó un himnario con 200 canciones en 1870 y la Iglesia Libre hizo lo mismo en 1882. La visita de los evangelistas estadounidenses Ira D. Sankey (1840–1908) y Dwight L. Moody (1837–99) a Edimburgo y Glasgow en 1874-1875 ayudó a popularizar la música eclesiástica acompañada en Escocia. Sankey hizo tan popular el armonio que las congregaciones misioneras de la clase trabajadora abogaron por la introducción de música acompañada. El libro de himnos de Moody-Sankey siguió siendo un éxito de ventas en el siglo XX.
A principios del siglo XX
La asistencia a la iglesia en todas las denominaciones disminuyó después de la Primera Guerra Mundial. Las razones que se han sugerido para este cambio incluyen el creciente poder del estado nacional, el socialismo y el racionalismo científico, que proporcionó alternativas a los aspectos sociales e intelectuales de la religión. En la década de 1920, aproximadamente la mitad de la población tenía una relación con una de las denominaciones cristianas. Este nivel se mantuvo hasta la década de 1940, cuando bajó al 40 por ciento durante la Segunda Guerra Mundial, pero aumentó en la década de 1950 como resultado de las campañas de predicación revivalistas, en particular la gira de 1955 de Billy Graham , y volvió a los niveles casi anteriores a la guerra. A partir de este punto hubo un declive constante que se aceleró en la década de 1960. En la década de 1980 era un poco más del 30 por ciento. El declive no fue ni siquiera geográfica, social o en términos de denominaciones. Afectó más las áreas urbanas y las clases trabajadoras calificadas tradicionales y las clases medias educadas, mientras que la participación se mantuvo más alta en la Iglesia Católica que en las denominaciones protestantes.
El sectarismo se convirtió en un problema grave en el siglo XX. En el período de entreguerras, las tensiones religiosas y étnicas entre protestantes y católicos se vieron exacerbadas por la depresión económica . La Orden de Orange todavía estaba dominada por protestantes irlandeses y se convirtió en un foco de sentimiento anticatólico. Apeló fuertemente a los protestantes de la clase trabajadora y organizó desfiles y conmemoraciones carnavalescas de la Batalla del Boyne que se desviaron hacia un comportamiento desenfrenado. Las tensiones aumentaron por parte de los líderes de la Iglesia Libre y la Iglesia de Escocia y más tarde de la Iglesia reunificada, que orquestó una campaña racista contra los católicos irlandeses en Escocia. Las figuras clave que lideraron la campaña fueron George Malcolm Thomson y Andrew Dewar Gibb . Este se centró en la amenaza a la "raza escocesa" basada en estadísticas espúreas que continuaron teniendo influencia a pesar de haber sido desacreditadas por cifras oficiales a principios de la década de 1930. Esto creó un clima de intolerancia que llevó a reclamar la preservación de puestos de trabajo para los protestantes. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia adquirió una actitud cada vez más liberal y se alejó de las actitudes hostiles. Las actitudes sectarias continuaron manifestándose en las rivalidades futbolísticas entre seguidores protestantes y católicos. Esto fue más marcado en Glasgow en el equipo tradicionalmente católico romano, Celtic , y en el equipo tradicionalmente protestante , Rangers . Celtic empleó a jugadores y gerentes protestantes, pero los Rangers han tenido la tradición de no reclutar católicos. Los principales hitos fueron el fichaje por parte de los Rangers del jugador católico Mo Johnston (n. 1963) en 1989, y en 1999 el nombramiento de su primer capitán católico, Lorenzo Amoruso .
Al mismo tiempo, se dieron pasos hacia la creación de vínculos entre las distintas denominaciones. El Consejo Escocés de Iglesias se formó como organismo ecuménico en 1924. A principios del siglo XX, la Iglesia Católica en Escocia formalizó el uso de himnos, con la publicación de The Book of Tunes and Hymns (1913), el equivalente escocés del Westminster. Himnario . La fundación de la comunidad ecuménica Iona en 1938, en la isla de Iona frente a la costa de Escocia, dio lugar a una forma de música muy influyente, que se utilizó en Gran Bretaña y Estados Unidos. La figura musical líder John Bell (n. 1949) adaptó melodías folclóricas o creó melodías en un estilo folclórico para adaptarse a las letras que a menudo surgían de la experiencia espiritual de la comunidad.
Más tarde del siglo XX hasta la actualidad
Las relaciones entre las iglesias de Escocia mejoraron constantemente durante la segunda mitad del siglo XX y hubo varias iniciativas de cooperación, reconocimiento y unión. El Consejo Escocés de Iglesias se formó como organismo ecuménico en 1924. Las propuestas de 1957 para la unión con la Iglesia de Inglaterra fueron rechazadas por la cuestión de los obispos y fueron severamente atacadas por la prensa escocesa. La iglesia episcopal escocesa abrió la mesa de comunión a todos los miembros bautizados y comulgantes de todas las iglesias trinitarias y los cánones de las iglesias fueron alterados para permitir la intercambiabilidad de ministros dentro de asociaciones ecuménicas locales específicas. Las consultas de Dunblane, reuniones informales en la casa ecuménica de la Iglesia Escocesa en Dunblane en 1961–69, intentaron producir himnos modernos que mantuvieran la integridad teológica. El resultado fue la "Explosión de himnos" británica de la década de 1960, que produjo múltiples colecciones de nuevos himnos.
En 1990, el Consejo de Iglesias de Escocia fue disuelto y reemplazado por Action of Churches Together in Scotland (ACTS), que intentó unir iglesias para establecer equipos ecuménicos en las áreas de prisiones, hospitales, educación superior y ministerios sociales y barrios urbanos. proyectos. A finales del siglo XX, la Iniciativa para la Unión de las Iglesias de Escocia (SCIFU), entre la Iglesia Episcopal, la Iglesia de Escocia, la Iglesia Metodista y la Iglesia Reformada Unida, presentó una iniciativa mediante la cual habría habido un reconocimiento mutuo de todas las ordenaciones. y que las ordenaciones posteriores habrían satisfecho los requisitos episcopales, pero esto fue rechazado por la Asamblea General en 2003.
El declive de la afiliación religiosa continuó a principios del siglo XXI. En el censo de 2001, el 27,5 por ciento de los que declararon no tener religión (en comparación con el 15,5 por ciento en el Reino Unido en general) y el 5,5 por ciento no declararon religión. En el censo de 2011, aproximadamente el 54 por ciento de la población se identificó con una forma de cristianismo y el 36,7 por ciento declaró que no tenía religión. Otros estudios sugieren que aquellos que no se identifican con una denominación o que se ven a sí mismos como no religiosos pueden tener un porcentaje mucho más alto entre el 42 y el 56 por ciento, según la forma de la pregunta formulada. En los últimos años, otras religiones han establecido una presencia en Escocia, principalmente a través de la inmigración y mayores tasas de natalidad entre las minorías étnicas, en lugar de un gran número de conversos . Las religiones con más adherentes en el censo de 2011 fueron el islam (1,4%, principalmente entre los inmigrantes del sur de Asia), el hinduismo (0,3%), el budismo (0,2%) y el sijismo (0,2%). Otras religiones minoritarias incluyen el judaísmo , la fe baháʼí y pequeños grupos neopaganos . También hay varias organizaciones que promueven activamente el humanismo y el secularismo .