Existencialismo negro - Black existentialism
El existencialismo negro o teoría crítica africana es una escuela de pensamiento que "critica la dominación y afirma el empoderamiento de los negros en el mundo". Aunque comparte una palabra con el existencialismo y que la filosofía se preocupa por la existencia y el significado de la vida, "se basa en la liberación de toda la gente negra del mundo de la opresión". También puede verse como un método, que permite leer obras de escritores afroamericanos como WEB Du Bois , James Baldwin y Ralph Ellison en un marco existencialista. Lewis Gordon sostiene que el existencialismo negro no es solo una filosofía existencial producida por filósofos negros, sino que también se piensa que aborda la intersección de los problemas de la existencia en contextos negros.
Filosofía existencial negra
La filosofía existencial negra es un subconjunto de la filosofía africana y el pensamiento filosófico negro. La filosofía africana es una forma de filosofía que surge del pensamiento crítico de la diáspora africana . El pensamiento filosófico negro se refiere a las ideas que surgen de los pueblos designados por negros. Entre esas personas se incluyen, por ejemplo, los aborígenes australianos , que a menudo se refieren a sí mismos como "negros". Por lo tanto, también hay trabajos en filosofía existencial negra de Australia , como los organizados a través de foros y artículos de Danielle Davis en la Unidad Oodgeroo de la Universidad Tecnológica de Queensland en Brisbane , Australia.
El primer afroamericano en obtener un doctorado de la Universidad de Harvard obtuvo su título en sociología , sin embargo, el trabajo de WEB Du Bois ha sido honrado en el canon de la filosofía afroamericana . La noción de doble conciencia de Du Bois ha sido revisada por muchos estudiosos como una noción empapada de existencialismo. Du Bois abordó varios problemas relacionados con la filosofía existencial negra. Planteó la cuestión del sufrimiento de los negros como un problema filosófico. ¿Había significado detrás de tal sufrimiento? También observó que las personas negras a menudo eran estudiadas y tratadas en discusiones públicas como problemas del mundo moderno en lugar de como personas que enfrentan problemas planteados por la vida moderna. Los negros, argumentó, a menudo enfrentan dobles raseros en sus esfuerzos por lograr la igualdad tras la esclavitud , el colonialismo y el apartheid racial . Este doble rasero condujo, argumentó, a la " doble conciencia ". La dualidad fue la experiencia de ser "negro" y "estadounidense", donde los dos fueron tratados como contradictorios. La doble conciencia siguió de dos formas. El primero fue de la experiencia de ser visto desde la perspectiva de la supremacía blanca y el racismo anti-negro . Fue desde la perspectiva de verse a sí mismos como humildes e inferiores. Sin embargo, el segundo, como sostiene Paget Henry, implica ver las contradicciones de un sistema que, de hecho, culpa a la víctima . Esa forma de doble conciencia implica ver la injusticia de un sistema social que limita las posibilidades para algunos grupos y crea ventajas para otros mientras espera que ambos funcionen por igual. Que los negros fueron encarcelados por desafiar las injusticias de un sistema social nacido con la frase memorable, "Todos los hombres son creados iguales ...", es un ejemplo de ello, y la crítica posterior de si "hombres" significaba "mujeres también". lleva este punto más allá, como sostenían Frederick Douglass , Anna Julia Cooper y otros pensadores críticos negros del siglo XIX. Du Bois también teorizó la importancia de la música negra , especialmente la espiritual, y a través de ellos planteó la cuestión de la vida interior de los negros, a la que se refirió como su " alma ", que en su discusión sobre la doble conciencia se convirtió en "almas". . Du Bois también planteó el problema de la historia en el estudio de la existencia negra. Notó que el doble rasero afectaba la forma en que se cuenta la historia y que la tergiversación de la historia como una apología de la supremacía blanca y el colonialismo condujo a la degradación de los negros como objetos pasivos de la historia en lugar de hacerlos. Esta oclusión dependía de negar las luchas por la libertad libradas por los negros en el esfuerzo por expandir el alcance de la libertad en el mundo moderno.
Un peligro del sufrimiento negro es que podría conducir a una sensación de inutilidad de la existencia negra y una falta de autoestima. Cornel West ha abordado el problema del nihilismo negro y su efecto en la comunidad afroamericana.
El punto de partida adecuado para el debate crucial sobre las perspectivas de la América negra es un examen del nihilismo que impregna cada vez más a las comunidades negras. El nihilismo debe entenderse aquí no como una doctrina filosófica de que no existen bases racionales para normas o autoridad legítimas; es, mucho más, la experiencia vivida de lidiar con una vida de horrible sinsentido, desesperanza y (lo más importante) falta de amor. El resultado aterrador es un desapego insensible de los demás y una disposición autodestructiva hacia el mundo. La vida sin sentido, esperanza y amor engendra una actitud de corazón frío y mezquino que destruye tanto al individuo como a los demás.
Sufrimiento negro también es examinado por el martinicano filósofo y psiquiatra Frantz Fanon (1925-1961). En su libro Black Skin, White Masks (Grove Press, 1967; original francés 1952), argumentó que el mundo moderno no ofrecía ningún modelo de un adulto negro normal. En cambio, están las patologías del alma negra, que él llama una construcción blanca. Este problema colocó a las personas negras en una relación alienada con el lenguaje, el amor e incluso con su vida de ensueño interior. Aunque tuvo cuidado de afirmar que existen excepciones a estas afirmaciones, la situación general es la siguiente. Los negros que dominan el idioma dominante son tratados como no realmente negros o reciben mucha sospecha. Peor aún, se encuentran buscando el reconocimiento de los blancos, que afirma el papel de los blancos como el estándar por el cual son juzgados. El asunto se repite con amor . Las mujeres negras y los hombres negros que buscan el reconocimiento de los blancos lo hacen, argumentó, pidiendo el reconocimiento de los símbolos de autoridad masculinos blancos. Ese esfuerzo se engaña a sí mismo. Hace que esas mujeres negras pidan ser amadas como blancas en lugar de como mujeres, y hace que esos hombres negros no sean hombres. Fanon también saca a relucir el problema filosófico de la razón y su relación con las emociones al considerar si una fuga a la Négritude , el movimiento intelectual acuñado por Aimé Césaire , podría permitir a los negros amarse a sí mismos rechazando la razón blanca. Pero la crítica de Jean-Paul Sartre en su ensayo "Orphée Noir" ("Black Orpheus") llevó a Fanon a "cambiar su tono" al darse cuenta de que ese camino seguía siendo relativo al blanco y se enfrentó a ser superado en expectativas de un la humanidad "universal", que para Sartre era una clase obrera revolucionaria . La respuesta de Fanon fue que no necesitaba saber eso, y más tarde en A Dying Colonialism (Grove Press, 1967; original francés 1959), señaló que aunque los blancos crearon al Negro, fue el Negro quien creó la Négritude. Su punto era que todavía era un acto de agencia , y ese tema de ser lo que él llamaba "acción" continuó en sus escritos. Al final de Black Skin, White Masks , le pidió a su cuerpo que lo convirtiera en un hombre que cuestiona. El punto de Fanon era que el racismo y el colonialismo intentaron sobredeterminar la existencia negra, pero como cuestión, la existencia negra se enfrentaba a la posibilidad y, por lo tanto, podía llegar más allá de lo que se le impone. En The Wretched of the Earth (Grove Press, 1963; original francés 1961), volvió a esta cuestión a nivel histórico exigiendo la transformación de las circunstancias materiales y el desarrollo de nuevos símbolos con los que poner en marcha una nueva humanidad.
Pensamiento filosófico existencial negro también fue influyente en el Sur de África contra el apartheid movimiento a través de la idea de Steve Bantu Biko . En Escribo lo que me gusta , Biko continúa el proyecto de Fanon de pensar a través de concepciones alternativas de la humanidad y ofrece su teoría de la Conciencia Negra. La conciencia negra se aplica a cualquiera que esté involucrado en una lucha antirracista y esté marcado como enemigo de un estado racista antinegro. Así, para Biko, todas las personas de color (indígenas africanos, asiáticos, mestizos y blancos que están "ennegrecidos" por su lealtad al antirracismo) son negros. Biko presenta aquí una visión política de la identidad que resiste una esencia previa de la identidad negra. Uno se vuelve negro, lo que recuerda la observación de Simone de Beauvoir de que uno se convierte en mujer. Los filósofos sudafricanos influenciados por el existencialismo de Biko incluyen a Noël Chabani Manganyi. La influencia del pensamiento de Biko también se analiza en Andile, Mngxitama, Amanda Alexander y Nigel Gibson (eds), Biko Lives !: Contesting the Legacies of Steve Biko (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2008).
La filosofía existencial negra llegó a la academia en la década de 1970 en la obra de William R. Jones, quien defendió una respuesta humanista al sufrimiento negro a través del enfrentamiento al absurdo tal como se encuentra en el pensamiento de Albert Camus y el manejo de las contradicciones de las creencias teológicas señaladas. por Jean-Paul Sartre. Jones se basó en la filosofía existencial para rechazar las afirmaciones no verificables planteadas por la teología negra , donde la historia se presenta como Dios tratando de liberar a los negros. La evidencia histórica, sugiere Jones, dice lo contrario. En lugar de confiar en Dios, los negros deberían tomar sus vidas y su historia en sus propias manos y construir un futuro mejor para la humanidad. Esto no quiere decir que Jones asumió la posición de que los negros que creen en Dios no deben amar a Dios. Su punto es que no deben confiar en Dios para la eliminación de la injusticia en la tierra.
Un filósofo fuertemente influenciado por Du Bois, Fanon y Jones es Lewis Gordon , quien sostiene que la filosofía existencial negra "está marcada por un centro de lo que a menudo se conoce como la 'situación' de cuestionamiento o indagación en sí. Otro término para la situación es el lived- o el significado del contexto de preocupación. implícito en la demanda existencial para el reconocimiento de la situación o de la Africana pueblo de ser-en-el-mundo es la cuestión del valor recaudado por las personas que viven esa situación. Un contexto vivido esclavo 's situación sólo puede entenderse, por ejemplo, reconociendo el hecho de que un esclavo lo experimenta. Es considerar al esclavo como una perspectiva cargada de valores en el mundo ". Gordon argumenta más tarde en Existentia Africana que tal preocupación lleva a un enfoque en la filosofía existencial negra sobre problemas de antropología filosófica , liberación y reflexión crítica sobre la justificación del pensamiento mismo. El primero plantea la pregunta: ¿Qué es un ser humano? El segundo pregunta cómo puede uno volverse libre. Y el tercero es crítico incluso de los métodos utilizados para justificar los dos primeros. Gordon sostiene que estas preguntas tienen sentido porque las personas esclavizadas, colonizadas y deshumanizadas se ven obligadas a cuestionar su humanidad. Eso lleva a cuestionar el significado de ser humano. Argumenta que la preocupación por la liberación tiene sentido para las personas que han sido esclavizadas, colonizadas y oprimidas racialmente. Debido a que estas preguntas se plantean como objetos de investigación y exigen la transformación de la conciencia, como la transición de la primera forma de doble conciencia de Du Bois a la segunda, crítica, Gordon aboga por un enfoque fenomenológico existencial negro, que a veces llama fenomenología poscolonial o fenomenología poscolonial. uno decolonial.
Un filósofo influenciado por Gordon es Nelson Maldonado-Torres, cuyo Against War (Duke University Press, 2008) ofrece una "reducción descolonial" de las formas de conocimiento utilizadas para racionalizar la esclavitud, el colonialismo y el racismo. Basándose en las ideas de Aimé Césaire, el filósofo judío lituano Emmanuel Levinas , Frantz Fanon y el filósofo argentino Enrique Dussel , Maldonado-Torres llama a las prácticas de deshumanización en el mundo moderno " Hitlerismo " y defiende las "ciencias descoloniales" (raza y etnia). estudios, estudios africana, estudios de la mujer) como formas críticas de conocimiento para articular el proyecto humanístico exigido por Fanon.
También está el área en crecimiento de la filosofía existencial feminista negra . Los fundamentos de esta área de pensamiento se encuentran en el pensamiento del siglo XIX y principios del XX de Anna Julia Cooper, quien exploró los problemas del valor humano desafiando los dobles raseros impuestos a las poblaciones negras en general y a las mujeres negras en particular. Ella argumentó, en respuesta a las afirmaciones racistas de la inutilidad de los negros (que el mundo estaría mejor sin los negros), que la medida del valor debería basarse en la diferencia entre contribución e inversión. Dado que en realidad se invirtió muy poco en los negros, pero ellos produjeron mucho, argumentó que el valor de los negros supera al de muchos blancos. Usó el mismo argumento para defender el valor de las mujeres negras. Más recientemente en la academia, Kathryn Gines , fundadora del Collegium of Black Feminist Philosophers, retoma la filosofía existencial feminista negra . El trabajo de Gines reúne ideas de Cooper, Sartre, Fanon, Hannah Arendt , bell hooks y trabajos recientes sobre fenomenología africana y cultura popular negra en artículos como: "Sex and Sexuality in Contemporary Hip-Hop" en Derrick Darby y Tommie Shelby ( eds), Hip Hop and Philosophy: Rhyme 2 Reason — A Series in Pop Culture and Philosophy (Chicago: Open Court, 2005), y "The Black Atlantic, Afrocentricity, and Existential Phenomenology: Theoretical Tools for Black European Studies", Black European Estudios, en línea en Synlabor.de.
Literatura existencial negra
El hombre invisible de Ralph Ellison , el arquetipo de la literatura existencialista negra, es una de las novelas más veneradas y revisadas escritas por un escritor afroamericano. Presenta ejemplos de absurdismo , ansiedad y alienación en relación con la experiencia del hombre negro en la América de mediados del siglo XX. El anonimato del personaje principal de la novela, una figura basada en la propia vida de Ellison, apunta al trauma de que los negros reciban nombres que les fueron forzados por la violencia de la esclavitud. Ese cambio de nombre tenía la intención de inaugurar una pérdida de memoria, y ese proceso de desmembramiento se explora en la novela a medida que el protagonista pasa de una figura paterna abusiva a otra, blanca y negra, a una reflexión culminante sobre la vida como una sanguijuela invisible de la sistema que produce luz. En la novela de Ellison, los únicos personajes negros que parecían algo libres eran aquellos designados como locos, como en la famosa escena en el bar Golden Day donde un grupo de un manicomio se convirtió en la voz crítica al principio de la novela.
El escritor afroamericano más cercano al movimiento existencialista sartreano fue Richard Wright , aunque Wright se vio a sí mismo trabajando a través del pensamiento de Søren Kierkegaard con un enfoque en temas de pavor y desesperación, especialmente en su novela The Outsider . Consternado por su experiencia del racismo estadounidense en el sur, Wright buscó refugio en una vida parisina . En Francia , estuvo fuertemente influenciado por los miembros de Les Temps modernes Sartre , de Beauvoir , Merleau-Ponty . Las novelas existenciales que escribió después de salir de Estados Unidos, como The Outsider , nunca recibieron la gran aclamación de la crítica de Native Son . En su famosa introducción a Native Son , Wright concretó algunos de los temas planteados por Du Bois. Señaló la injusticia de un sistema en el que los agentes de policía arrestaban aleatoriamente a jóvenes negros por delitos que no cometieron y fiscales que podían obtener condenas en tales casos. También argumentó que Bigger Thomas, el antihéroe de la novela, fue producido por tal sistema y a menudo es envidiado por muchos como una forma de resistencia a él. La perspicacia de Wright presagiaba el surgimiento, por ejemplo, del "gangsta" negro contemporáneo, tal como lo retrata el gangsta rap .
En retrospectiva, otros han considerado a James Baldwin como un escritor existencialista negro; sin embargo, era bastante crítico con Richard Wright y sospechaba de su relación con los intelectuales franceses.
Baldwin también consideró cuestiones de relaciones interraciales y bisexuales y consideró la cuestión del sufrimiento como una lucha para defender la posibilidad de relaciones humanas genuinas en su novela Otro país .
Los escritos de Toni Morrison también son contribuciones al existencialismo negro. Su novela de 1970 The Bluest Eye examina cómo la "fealdad" y la "belleza" dominan la vida de las mujeres negras como imitaciones de las mujeres blancas como estándar de belleza. Su famosa novela Beloved (1987) plantea la cuestión del trauma que acecha la existencia de los negros desde la esclavitud.
Ver también
Referencias
Otras lecturas
- Lewis R. Gordon, Existentia Africana (Nueva York: Routledge, 2000)
- Lewis R. Gordon, Introducción a la filosofía africana (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2008)
- Reiland Rabaka, Teoría crítica africana (Lanham, MD: Lexington Books, 2009)
- "Fenomenología africana: sus implicaciones filosóficas", The CLR James Journal 11, no. (Verano de 2005): 79–112
- Steve Biko, Escribo lo que me gusta: Escritos seleccionados , ed. con una memoria personal de Aeired Stubbs, prefacio de Desmond Tutu, una introducción. por Malusi y Thoko Mpumlwana, con un nuevo prólogo de Lewis R. Gordon (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2002)
- NC Manganyi, Ser-negro-en-el-mundo (Johannesburgo: Ravan Press, 1973)
- NC Manganyi, Alienation and the Body in Racist Society: A Study of the Society that Invented Soweto (Nueva York: NOK Publishers, 1977)
- Percy Samuel Mabogo More, "La filosofía en Sudáfrica bajo y después del apartheid", en A Companion to African Philosophy , ed. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), págs. 149-160
- George Yancy, "Cuerpos negros, miradas blancas" (Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield, 2017)