Terminología heideggeriana - Heideggerian terminology

Martin Heidegger , el filósofo alemán del siglo XX , produjo una gran obra que pretendía un profundo cambio de dirección para la filosofía . Tal fue la profundidad del cambio que encontró necesario introducir muchos neologismos , a menudo relacionados con palabras y frases idiomáticas en el idioma alemán.

Dos de sus neologismos más básicos, presente a mano y listo a mano , se utilizan para describir diversas actitudes hacia las cosas del mundo. Para Heidegger, tales "actitudes" son anteriores, es decir, más básicas que las diversas ciencias de los elementos individuales del mundo. La ciencia en sí misma es una actitud, una que intenta una especie de investigación neutral. Otros términos relacionados también se explican a continuación.

El análisis general de Heidegger es bastante complicado, abarcando gran parte de la historia de la filosofía. Consulte Ser y tiempo para obtener una descripción de su proyecto general y para contextualizar estos términos técnicos.

Condiciones

Aletheia

( Griego antiguo : ἀλήθεια)

La idea de Heidegger de aletheia , o revelación ( Erschlossenheit ), fue un intento de dar sentido a cómo las cosas en el mundo aparecen a los seres humanos como parte de una apertura en la inteligibilidad, como "apertura" o "desocultación". (Esta es la lectura habitual de Heidegger de aletheia como Unverborgenheit , "desocultar"). Está estrechamente relacionada con la noción de revelación del mundo , la forma en que las cosas adquieren su sentido como parte de un trasfondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente. Inicialmente, Heidegger quería que aletheia representara una definición reinterpretada de la verdad . Sin embargo, más tarde corrigió la asociación de aletheia con la verdad.

Apofántico

( Alemán : apophantisch )

Una afirmación (a diferencia de una pregunta, una duda o un sentido más expresivo) es apofántica . Es una declaración que cubre el significado y simplemente nos da algo presente. Por ejemplo, "El presidente está de vacaciones" y "La sal es cloruro de sodio" son frases que, debido a su carácter apofántico, pueden ser fácilmente recogidas y repetidas en noticias y chismes por 'Ellos'. Sin embargo, es posible que se pierda el significado y el contexto reales que están a la mano .

Estar en el mundo

(Alemán: In-der-Welt-sein )

Ser-en-el-mundo es el reemplazo de Heidegger de términos como sujeto, objeto, conciencia y mundo. Para él, la escisión de las cosas en sujeto / objeto, como encontramos en la tradición occidental e incluso en nuestro lenguaje, debe ser superada, como lo indica la estructura raíz del concepto de intencionalidad de Husserl y Brentano , es decir, que todo la conciencia es la conciencia de algo, que no hay conciencia, como tal, separada de un objeto (ya sea la materia de un pensamiento o de una percepción). Tampoco hay objetos sin que alguna conciencia los contemple o se involucre con ellos.

En el nivel más básico del ser-en-el-mundo, Heidegger señala que siempre hay un estado de ánimo, un estado de ánimo que "nos asalta" en nuestra devoción irreflexiva al mundo. Un estado de ánimo no viene del "exterior" ni del "interior", sino que surge del ser-en-el-mundo. Uno puede alejarse de un estado de ánimo, pero eso es solo hacia otro estado de ánimo; es parte de nuestra facticidad . Solo con un estado de ánimo se nos permite encontrar cosas en el mundo. Dasein (un término conjunto para estar-en-el-mundo) tiene una apertura al mundo que está constituida por la sintonía de un estado de ánimo o estado de ánimo. Como tal, el Dasein es una " proyección" " arrojada " ( geworfener Entwurf ), que se proyecta sobre las posibilidades que se encuentran ante él o que pueden estar ocultas, e interpreta y comprende el mundo en términos de posibilidades. Tal proyectar nada tiene que ver con comportarse uno mismo hacia un plan que ha sido pensado. No es un plan, ya que el Dasein , como el Dasein , ya se ha proyectado. El Dasein siempre se entiende a sí mismo en términos de posibilidades. Como proyectar, la comprensión del Dasein son sus posibilidades como posibilidades. Uno puede tomar las posibilidades del yo de "El Ellos" y simplemente seguir adelante o hacer una comprensión más auténtica (ver el libro de Hubert Dreyfus El ser-en-el-mundo ).

Ser-hacia-la-muerte

(Alemán: Sein-zum-Tode )

Ser-hacia-la-muerte no es una orientación que acerca al Dasein a su fin, en términos de muerte clínica, sino más bien una forma de ser . Ser-hacia-la-muerte se refiere a un proceso de crecimiento a través del mundo donde una cierta previsión guía al Dasein hacia la obtención de una perspectiva auténtica. Lo proporciona el miedo a la muerte. En el análisis del tiempo, se revela como una triple condición del Ser . El tiempo, el presente y la noción de "eterno" son modos de temporalidad. La temporalidad es la forma en que vemos el tiempo. Para Heidegger, es muy diferente de la visión errónea del tiempo como una serie lineal de pasado, presente y futuro. En cambio, lo ve como un éxtasis , un fuera de sí mismo, de proyecciones futuras (posibilidades) y del lugar de uno en la historia como parte de su generación. Las posibilidades, entonces, son parte integral de nuestra comprensión del tiempo; nuestros proyectos, o proyección arrojada en el-mundo, son los que nos absorben y dirigen. Futurity, como una dirección hacia el futuro que contiene siempre el pasado, la has-been-es un modo primario de Dasein ' temporalidad s.

La muerte es esa posibilidad que es la imposibilidad absoluta del Dasein . Como tal, no se puede comparar con ningún otro tipo de final o "quedarse sin" de algo. Por ejemplo, la muerte de uno no es un evento empírico . Para Heidegger, la muerte es el Dasein ' s más propia (es lo que ilumina el Dasein en su individualidad), es no relacional (nadie puede tomar de una muerte fuera de uno, o morir en el lugar de uno, y no podemos entender nuestra propia muerte a través la muerte de otro Dasein ), y no debe ser superado. El "todavía no" de la vida es siempre ya parte del Dasein : "tan pronto como el hombre vuelve a la vida, tiene la edad suficiente para morir". La triple condición de la muerte es, por lo tanto, simultáneamente la "máxima potencialidad de ser, no relacional y no ser superada" . La muerte está determinada en su inevitabilidad, pero un auténtico Ser-hacia-la-muerte comprende la naturaleza indeterminada de la propia muerte inevitable: nunca se sabe cuándo ni cómo va a llegar. Sin embargo, esta indeterminación no pone la muerte en un "todavía no" distante y futuro; El auténtico Ser-hacia-la-muerte entiende la propia muerte individual como siempre ya parte de ella.

Con la discusión promedio, cotidiana (normal) de la muerte, todo esto se oculta. El "ellos mismos" habla de ello de manera fugitiva, lo hace pasar como algo que ocurre en algún momento pero aún no está "presente a la mano" como una actualidad , y esconde su carácter de posibilidad más propia, presentándolo como perteneciente a nadie en particular. Se devalúa, se redefine como un aspecto neutral y mundano de la existencia que no merece una consideración auténtica. "Uno muere" se interpreta como un hecho , y viene a significar "nadie muere".

Por otro lado, la autenticidad saca al Dasein del "Ellos", en parte al revelar su lugar como parte del Ellos. Heidegger afirma que ser-para-la muerte auténtica llama Dasein ' yo individual s fuera de su 'auto-que', y lo libera para volver a evaluar la vida desde el punto de vista de la finitud. Al hacerlo, el Dasein se abre a la " angustia " , traducida alternativamente como "pavor" o como "ansiedad". La angustia, a diferencia del miedo, no tiene ningún objeto distinto para su pavor; se trata más bien de ansiedad en la cara del ser-en-el-mundo en general - es decir, que está ansioso ante la Dasein ' propio s. La angustia es una impactante individualización del Dasein , cuando se da cuenta de que no se siente como en casa en el mundo, o cuando se encuentra cara a cara con su propio " siniestro " (el alemán Unheimlich "no es hogareño"). En el Dasein ' individuación s, que está abierto a escuchar la 'voz de la conciencia'(alemán Gewissensruf ), que viene de ser-ahí ' propio Ser s cuando se quiere ser su Ser. Este Sí mismo se abre entonces a la verdad, entendida como desocultación (griego aletheia ). En este momento de visión, el Dasein comprende tanto lo que está oculto como lo oculto mismo, lo que indica la unión regular de los opuestos de Heidegger; en este caso, verdad y falsedad.

Estando con

(Alemán: Mitsein )

El término "estar-con" se refiere a una característica ontológica del ser humano, que siempre está ya con otros de su especie. Esta afirmación no debe entenderse como una declaración fáctica sobre un individuo, que él o ella se encuentra en este momento en proximidad espacial a uno o más de otros individuos. Más bien es una declaración sobre el ser de cada ser humano, que en las estructuras de su ser-en-el-mundo se encuentra una referencia implícita a otros humanos. Todos vivimos con otros y, de hecho, no podríamos vivir sin ellos. Los seres humanos han sido llamados (por otros, no por Heidegger) "ultrasociales" y "obligatoriamente gregarios". Sin otros de nuestra especie no podríamos sobrevivir. Heidegger, desde su perspectiva fenomenológica, llama a este rasgo de la vida humana "Ser-con" ( Mitsein ), y dice que es esencial para ser humano. No somos auténticos cuando no reconocemos cuánto y de qué manera pensamos de nosotros mismos y cómo nos comportamos habitualmente está influenciado por nuestro entorno social. Somos auténticos cuando prestamos atención a esa influencia y decidimos por nosotros mismos si la aceptamos o no. Sin embargo, vivir completamente sin esa influencia no es una opción.

Cuidado (o preocupación)

(Alemán: Sorge )

Una base fundamental de nuestro ser-en-el-mundo es, para Heidegger, no la materia o el espíritu, sino el cuidado :

La facticidad del Dasein es tal que su Ser-en-el-mundo siempre se ha dispersado o incluso dividido en formas definidas de Ser-en. La multiplicidad de estos se indica en los siguientes ejemplos: tener que ver con algo, producir algo, atender algo y cuidarlo, hacer uso de algo, entregar algo y dejarlo ir, emprender, lograr, evidenciar, interrogar, considerar. , discutiendo, determinando. . . .

Todas estas formas de estar-dentro tienen la preocupación ( Sorge , el cuidado ) como su tipo de ser. Así como el científico podría investigar o buscar, y presumir neutralidad, vemos que debajo de esto está el estado de ánimo, la preocupación del científico por descubrir, revelar nuevas ideas o teorías e intentar nivelar aspectos temporales.

Claro

(Alemán: Lichtung )

En alemán, la palabra Lichtung significa un claro, como en, por ejemplo, un claro en el bosque. Dado que su raíz es la palabra alemana para luz ( Licht ), a veces también se traduce como "iluminación", y en la obra de Heidegger se refiere a la necesidad de un claro en el que cualquier cosa pueda aparecer, el claro en el que algo o La idea puede mostrarse sola o no ocultarse. Tenga en cuenta la relación que esto tiene con Aletheia (consulte el artículo principal o la entrada anterior) y la divulgación .

Los Seres ( Seiendes ), pero no el Ser mismo ( Sein ), se destacan como en un claro, o físicamente, como en un espacio. Así, escribe Hubert Dreyfus , "las cosas se manifiestan a la luz de nuestra comprensión del ser". Así, el claro posibilita la revelación de seres ( Seiendes ), y también el acceso al propio ser del Dasein. Pero el claro no es, en sí mismo, una entidad que se pueda conocer directamente, en el sentido en que se conocen las entidades del mundo. Como escribe Heidegger en Sobre el origen de la obra de arte :

"En medio del ser como un todo se produce un lugar abierto. Hay un claro, un alumbrado. Pensado en referencia a lo que es, para los seres, este claro es en mayor grado que los seres. Este centro abierto no es pues rodeado de lo que es, más bien, el mismo centro de iluminación envuelve todo lo que es, como la Nada que apenas conocemos. Lo que es sólo puede ser, como ser, si está dentro y se destaca dentro de lo iluminado en este claro. Sólo este claro nos concede y garantiza a los humanos un pasaje a aquellos seres que nosotros mismos no somos, y acceso al ser que somos nosotros mismos ”.

Destrucción

Fundado en el trabajo de Martin Luther , aquí está Martin Heidegger sobre la filosofía como la tarea de destruir los conceptos ontológicos , incluidos los significados cotidianos de palabras como tiempo, historia, ser, teoría, muerte, mente, cuerpo, materia, lógica, etc.

Cuando la tradición se convierte así en maestra, lo hace de tal manera que lo que "transmite" se vuelve tan inaccesible, proximalmente y en su mayor parte, que más bien se oculta. La tradición toma lo que nos ha llegado y lo entrega a la evidencia propia; bloquea nuestro acceso a esas "fuentes" primordiales de las que las categorías y conceptos que nos han sido transmitidos se han extraído en parte de forma bastante genuina. De hecho, nos hace olvidar que han tenido tal origen y nos hace suponer que la necesidad de volver a estas fuentes es algo que ni siquiera necesitamos entender. ( Ser y tiempo , p. 43)

Heidegger considera que la tradición puede calcificarse aquí y allá:

Si la cuestión del Ser quiere hacer transparente su propia historia, entonces hay que aflojar esta tradición endurecida y disolver los encubrimientos que ha provocado. Entendemos esta tarea como aquella en la que, al tomar la cuestión del Ser como nuestra pista, vamos a destruir el contenido tradicional de la ontología antigua hasta llegar a esas experiencias primordiales en las que logramos nuestras primeras formas de determinar la naturaleza del Ser: las formas que nos han guiado desde entonces. ( Ser y tiempo , p. 44)

Heidegger luego comenta sobre la positividad de su proyecto de Destruktion :

no tiene nada que ver con una viciosa relativización de los puntos de vista ontológicos. Pero esta destrucción está tan lejos de tener el sentido negativo de sacudirse la tradición ontológica. Debemos, por el contrario, replantear las posibilidades positivas de esa tradición, y esto significa mantenerla dentro de sus límites; y éstos, a su vez, se dan fácticamente en la forma en que se formula la pregunta en ese momento, y en la forma en que se delimita así el posible campo de investigación. En su lado negativo, esta destrucción no se relaciona con el pasado; su crítica está dirigida a "hoy" y a la forma predominante de tratar la historia de la ontología. .. Pero enterrar el pasado en la nulidad (Nichtigkeit) no es el propósito de esta destrucción; su objetivo es positivo; su función negativa permanece inexpresada e indirecta. ( Ser y tiempo , p. 44)

Dasein

En su esfuerzo por redefinir al hombre, Heidegger introduce una afirmación: "lo más propio del Dasein consiste en su existencia" (BT, 68). Aclaremos primero qué entiende Heidegger por existencia. Ya había dicho que lo que es exclusivo del ser del hombre es que “en su propio ser, su propio ser es un problema para él” (BT, 33). Un gato no se preocupa por ser un gato, un árbol no se preocupa por ser un árbol, pero las personas se preocupan por ser cierto tipo de personas (constructor, pintor, mujer, padre, etc.). Esto se debe a que, a diferencia de los gatos o los árboles, definimos nuestro propio ser a medida que avanzamos. Nos enfrentamos continuamente a posibilidades entre las que podemos elegir y, en cada elección, actualizamos al menos una de las posibilidades disponibles para nosotros mientras cerramos otras en el proceso. Esta comprensión de solo algunas posibilidades nos define como un tipo de yo en lugar de otro: una elección deshonesta nos define como deshonestos, arreglar ventanas rotas nos define como vidriero, etc. Tenemos que realizar estas elecciones a diario; ser valiente la semana pasada, por ejemplo, no significa que lo estés siendo hoy. Por lo tanto, vivir la vida de una persona es una cuestión de (a) tomar una posición constante sobre quiénes somos y (b) ser definidos como quiénes somos al adoptar esa posición (no hay elección 'de una vez por siempre', así que tenemos seguir eligiendo ser quienes somos). Sumado a esto, el ser de todo lo demás en el planeta también es un problema para nosotros porque tratamos las cosas como lo que son y las personas como lo que son. Solo las personas, por ejemplo, tratan las espadas como espadas o las cartas como cartas (es decir, nos relacionamos con ellas como significativas y como si encajan de manera significativa en y con otras cosas y / o actividades). Solo ese ser que está en la forma de existencia puede encontrar otra entidad en su carácter instrumental como una espada o un naipe.

Una vez más, "ser un problema" significa preocuparse por algo y preocuparse por algo. En otras palabras, el ser del Dasein como existencia está constituido de tal manera que en su propio ser tiene una relación de cuidado con su propio ser. Esta relación no es teórica ni autorreflexiva, sino pre-teórica que Heidegger llama relación o compartimento de comprensión. El Dasein se comprende a sí mismo en su propio ser o el Dasein es en la forma en que su ser siempre se le revela. Es esta revelación del ser lo que diferencia al Dasein de todos los demás seres. Esta forma de ser del Dasein con la que se relaciona o se comporta se llama "existencia" (BT, 32). Además, es esencial tener una comprensión clara del término "más propio". Es la traducción al inglés del alemán 'wesen' traducido generalmente como 'esencia' (el qué). La forma verbal del término alemán 'wesen' se acerca más a la raíz india 'vasati' que significa habitar, vivir, crecer, madurar, moverse, etc. Por lo tanto, este carácter dinámico verbal implícito en la palabra 'wesen' debe tenerse en cuenta comprender el matiz del uso heideggeriano de "existencia". Si tradicionalmente 'Wesen' se hubiera traducido como esencia en el sentido de 'qué', para Heidegger tal traducción es inadecuada para comprender lo que es exclusivamente humano. Heidegger toma la forma de existencia de la palabra latina Ex-sistere (destacar por sí misma) con una indicación de la característica única del ser del hombre en términos de un 'CÓMO' dinámico frente a la concepción tradicional en términos de 'qué'. '. Por lo tanto, para Heidegger, la existencia significa cómo el Dasein, en su propia forma de ser, está siempre fuera de sí mismo en una relación de relación, cuidado en oposición a una relación de comprensión cognitiva con otros seres del interior del mundo. Por lo tanto, es para diferenciar estrictamente lo que es más propio del Dasein de los otros modos de ser que Heidegger usa el término "existencia" para el ser del hombre. Para lo que es más propio para otros modos de seres, usa el término presente-a-mano. Los diversos elementos de la Existencia se denominan "existenciales" y los de lo presente se denominan "categorías". Según Heidegger “solo el hombre existe, todas las demás cosas son (no existen)”. Es importante comprender que esta noción de `` existencia '' como lo más propio del hombre no es un concepto estático que deba definirse de una vez por todas en términos de un contenido, sino que debe entenderse en términos de algo que debe ser promulgado. que varía de un individuo a otro y de vez en cuando a diferencia de otros seres que tienen una esencia fija. Ahora bien, ese ser cuyo más propio está en la forma de existencia se llama Dasein. En alemán, 'da' tiene una connotación espacial de estar 'allí' o 'aquí'. Por tanto, Dasein puede significar simplemente "estar ahí o aquí". En alemán, también podría referirse a la existencia (en oposición a la esencia) de algo, especialmente la del hombre. Pero Heidegger inviste a este término con un nuevo significado ontológico. El término alemán 'Dasein' consta de dos componentes: 'Da' y 'sein'. En el uso heideggeriano, el sufijo '-sein' representa el ser del hombre en la forma de existencia y 'Da-' representa una revelación triple. Según Heidegger, el ser del hombre tiene la forma de una triple revelación. Es decir, la unicidad ontológica del hombre consiste en el hecho de que su ser se convierte en el da / esfera, donde no solo su propio ser, sino el ser de otros seres no humanos y el fenómeno del mundo se le revela al Dasein debido a que puede encontrar a los seres del mundo interior en su carácter mundano. De ahí que para Heidegger el término Dasein sea un título para la estructura ontológica del ser humano óntico.

Divulgación

(Alemán: Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus y Charles Spinosa escriben que: "Según Heidegger nuestra naturaleza es ser divulgadores del mundo. Es decir, mediante nuestro equipamiento y prácticas coordinadas los seres humanos abrimos contextos o mundos coherentes, distintos en los que percibimos, sentimos, actuamos, y pensar."

El erudito de Heidegger Nikolas Kompridis escribe: "La revelación del mundo se refiere, con deliberada ambigüedad, a un proceso que realmente ocurre en dos niveles diferentes. En un nivel, se refiere a la revelación de un mundo ya interpretado, simbólicamente estructurado; el mundo, es decir, dentro del cual siempre ya nos encontramos. En otro nivel, se refiere tanto a la revelación de nuevos horizontes de significado como a la revelación de dimensiones de significado previamente ocultas o no tematizadas ".

Discurso

(Alemán: Rede )

La estructura ontológico-existencial del Dasein consiste en "arrojar" ( Geworfenheit ), "proyección" ( Entwurf ) y "estar junto con" / "compromiso" ( Sein-bei ). Estos tres rasgos básicos de la existencia están indisolublemente ligados al "discurso" ( Rede ), entendido como el desarrollo más profundo del lenguaje.

Equipo

(Alemán: das Zeug )

Un objeto en el mundo con el que tenemos tratos significativos.

Un término casi intraducible, el equipo de Heidegger se puede considerar como un sustantivo colectivo, por lo que nunca es apropiado llamar a algo "un equipo". En cambio, su uso a menudo lo refleja en el sentido de una herramienta, o como un "en orden" para el Dasein. Las herramientas, en este sentido colectivo, y al estar al alcance de la mano , siempre existen en una red de otras herramientas y organizaciones, por ejemplo, el papel está en un escritorio en una habitación en una universidad. Por lo general, es inapropiado ver dicho equipo por sí solo o como algo presente .

Otra forma menos prosaica de pensar en 'equipo' es como 'cosas con las que podemos trabajar' a nuestro alrededor, junto con su contexto. "El papel con el que podemos hacer cosas, desde el escritorio, en la universidad, en la ciudad, en el mundo, en el universo". 'Equipo' se refiere a la cosa, sus posibilidades de utilidad y su contexto.

Ereignis

Ereignis se traduce a menudo como "un evento", pero se entiende mejor en términos de algo que "aparece a la vista". Viene del prefijo alemán, er- , comparable a 're' en inglés, y Auge , ojo. Es un sustantivo que proviene de un verbo reflexivo. Tenga en cuenta que el prefijo alemán er- también puede connotar un final o una fatalidad. Una traducción reciente de la palabra de Kenneth Maly y Parvis Emad traduce la palabra como "enowning"; que en conexión con las cosas que surgen y aparecen, están surgiendo "en lo suyo". Hubert Dreyfus definió el término como "cosas que entran en sí mismas al pertenecer juntas".

Ereignis aparece en las obras posteriores de Heidegger y no se resume fácilmente. El tratamiento más sostenido del tema se da en las crípticas y difíciles Contribuciones a la filosofía . En la siguiente cita lo asocia con la idea fundamental de preocupación de Ser y tiempo , la etimología inglesa de preocupación es similar a la del alemán:

... debemos volver a lo que llamamos preocupación. La palabra Ereignis (preocupación) se ha eliminado del lenguaje en desarrollo orgánico. Er-eignen (preocuparse) significa, originalmente, distinguir o discernir lo que ven los ojos, y al ver llamar a uno mismo, apropiado. La palabra preocupación la utilizaremos ahora como palabra temática al servicio del pensamiento.

Existencia

( Existenz alemán )

Ver Dasein arriba

Existentiell

(Alemán: Existenziell )

Gelassenheit

A menudo traducido como "liberación", el concepto de Gelassenheit de Heidegger ha sido explicado como "el espíritu de disponibilité [disponibilidad] ante lo-que-es que nos permite simplemente dejar que las cosas sean cualquiera que sea su incertidumbre y su misterio". Heidegger elaboró ​​la idea de Gelassenheit en 1959, con un volumen homónimo que incluye dos textos: una charla de 1955 titulada simplemente Gelassenheit , y una 'conversación' ( Gespräch ) titulada Zur Erörterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggespräch über das Denken ("Hacia una explicación de Gelassenheit : de una conversación en un camino rural sobre el pensamiento" o "Hacia una discusión de inserción [ Erörterung ] de liberación [ Gelassenheit ]: De una conversación de camino rural sobre el pensamiento"). En 1966 se publicó una traducción al inglés de este texto como "Conversación en un camino rural sobre el pensamiento". Tomó prestado el término de la tradición mística cristiana , próximamente de Meister Eckhart .

Geworfenheit

Geworfenheit describe nuestras existencias individuales como "arrojadas" ( geworfen ) al mundo. Para William J. Richardson , Heidegger usó este único término, "arrojo", para "describir [los] dos elementos de la situación original, el no dominio del Existencia de su propio origen y su dependencia referencial de otros seres".

Kehre

Kehre de Heidegger, o "el giro" ( die Kehre ) es un término que Heidegger usa raramente, pero que lo emplean los comentaristas que se refieren a un cambio en sus escritos ya en 1930 que quedó claramente establecido en la década de 1940. Los temas recurrentes que caracterizan a gran parte de Kehre incluyen la poesía y la tecnología. Los comentaristas (por ejemplo, William J. Richardson ) describen, de diversas formas, un cambio de enfoque o un cambio importante en la perspectiva.

La Introducción a la metafísica de 1935 "muestra claramente el cambio" al lenguaje de un énfasis anterior en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de 1993 de Brian Bard titulado "La lectura de Heidegger de Heráclito". En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho "El lenguaje habla ", publicado más tarde en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache , y recopilado en el libro inglés de 1971 Poesía, lenguaje, pensamiento .

Este supuesto cambio —aplicado aquí para cubrir unos treinta años de la carrera de escritor de 40 años de Heidegger— ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy variados; incluso como un cambio en la prioridad de Ser y Tiempo a Tiempo y Ser , es decir, de habitar (estar) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. (Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Building, Dwelling Thinking ", influyó en varios teóricos arquitectónicos notables, incluidos Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert , Daniel Libeskind y el filósofo y arquitecto Nader El-Bizri .)

Otros intérpretes creen que "el Kehre" no existe o está exagerado en su significado. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que generalmente se sugiere", y conllevó un cambio de enfoque y método. Sheehan sostiene que a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en " ser " , sino que más bien trató de definir "[lo que] produce el ser como un dato de entidades". Mark Wrathall argumentó (2011) que el Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger sino que es simplemente un concepto erróneo. Como evidencia de este punto de vista, Wrathall ve una coherencia de propósito en la búsqueda y el refinamiento de toda la vida de Heidegger de su noción de "no encubrimiento".

Entre las obras notables que datan después de 1934 se encuentran "Pensamiento de la vivienda en edificios", 1951), y " La cuestión de la tecnología ", (1954) " El origen de la obra de arte ", (1935), Contribuciones a la filosofía (De Enowning) , compuesto en los años 1936-1938 pero no publicado hasta 1989 y "Sobre la esencia de la verdad", (1930), y ¿Qué se llama pensar? (1954). También durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Hölderlin .

Metontología

La metontología es un neologismo que Heidegger introdujo en su curso de conferencias de 1928 "Fundamentos metafísicos de la lógica". El término se refiere a la esfera óntica de la experiencia humana. Mientras que la ontología se ocupa del mundo entero en términos amplios y abstractos, la metontología se ocupa de temas concretos; Heidegger ofrece ejemplos de diferencias sexuales y éticas.

Ontic

(Alemán: ontisch )

Heidegger usa el término óntico, a menudo en contraste con el término ontológico , cuando da características descriptivas de una cosa en particular y los "hechos claros" de su existencia. Lo óntico es lo que hace que algo sea lo que es.

Para un individuo que discute la naturaleza del "ser", el óntico de uno podría referirse a los elementos físicos y fácticos que producen y / o subyacen a la propia realidad: el cerebro físico y sus subestructuras. Los moralistas plantean la cuestión de una óntica moral cuando discuten si existe una fuente externa, objetiva, independiente o fuente de moralidad que trasciende la cultura y el tiempo.

Ontológico

(Alemán: ontologisch )

A diferencia de "óntico" ( ontisch ), ontológico se utiliza cuando se trata de la naturaleza o estructura significativa de la existencia. La ontología , una disciplina de la filosofía, se centra en el estudio formal del ser. Por tanto, algo ontológico tiene que ver con comprender e investigar el Ser, el fundamento del Ser o el concepto del Ser mismo.

Para un individuo que discute la naturaleza del "ser", lo ontológico podría referirse a la propia experiencia fenomenológica, subjetiva y en primera persona del ser.

Diferencia ontológica

Un elemento central de la filosofía de Heidegger es la diferencia entre el ser como tal y las entidades específicas. Él llama a esto la "diferencia ontológica", y acusa a la tradición occidental en filosofía de olvidar esta distinción, lo que ha llevado a malinterpretar el "ser como tal" como una entidad distinta. (Ver reificación )

Posibilidad

(Alemán: Möglichkeit )

Un término que se usa solo una vez en una edición particular de Ser y tiempo . En el texto, el término parece denotar "la posibilidad cuya probabilidad es únicamente posible". Al menos, si se usara en contexto, esta es la única definición plausible.

Presente a mano

(Alemán: vorhanden ; Vorhandenheit "presencia a mano")

Con el presente, uno tiene (en contraste con el "listo para usar") una actitud como la de un científico o teórico, de simplemente mirar u observar algo. Al ver una entidad como presente, el espectador se preocupa sólo por los hechos desnudos de una cosa o un concepto, tal como están presentes y para teorizar sobre ello. Esta forma de ver es desinteresada por la preocupación que pueda tener por el Dasein, su historia o utilidad. Esta actitud se describe a menudo como existente en un espacio neutral sin ningún estado de ánimo o subjetividad particular. Sin embargo, para Heidegger, no es completamente desinteresado ni neutral. Tiene un estado de ánimo y es parte de la metafísica de la presencia que tiende a nivelar todas las cosas. A través de sus escritos, Heidegger se propone lograr la Destrucción (ver arriba) de esta metafísica de la presencia.

Presente a mano no es la forma en que las cosas en el mundo se encuentran usualmente, y solo se revela como un modo deficiente o secundario, por ejemplo, cuando un martillo se rompe, pierde su utilidad y aparece simplemente como presente, presente a mano. . Cuando una cosa se revela como presente, se distingue de cualquier equipo útil, pero pronto pierde este modo de estar presente y se convierte, por ejemplo, en algo que debe ser reparado o reemplazado.

Listo a mano

( Griffbereit alemán , zuhanden ; Zuhandenheit "disposición a mano, aptitud")

En casi todos los casos estamos involucrados en el mundo de una manera ordinaria y más involucrada. Por lo general, hacemos las cosas con miras a lograr algo. Tomemos, por ejemplo, un martillo: está listo para usar; lo usamos sin teorizar. De hecho, si lo viéramos como presente, fácilmente podríamos cometer un error. Solo cuando se rompe o algo sale mal, podemos ver el martillo como presente, simplemente ahí tirado. Incluso entonces, sin embargo, puede que no esté completamente presente, ya que ahora se muestra como algo que hay que reparar o eliminar y, por lo tanto, parte de la totalidad de nuestras implicaciones. En este caso, su Ser puede verse como una falta de preparación. Heidegger describe tres formas de falta de preparación a mano: llamativo (dañado; por ejemplo, el cableado de una lámpara se ha roto), obstructivo (falta una parte que es necesaria para que la entidad funcione; por ejemplo, encontramos que falta la bombilla), obstinado (cuando la entidad es un obstáculo para nosotros en la realización de un proyecto; por ejemplo, la lámpara bloquea mi vista de la pantalla de la computadora).

Es importante destacar que el ready-to-hand solo surge de la actitud previa en la que nos preocupamos por lo que está sucediendo y vemos el martillo en un contexto o mundo de equipos que son prácticos o remotos, y que están ahí "para" hacer algo. En este sentido, el ready-to-hand es primordial en comparación con el presente . El término primordial aquí no implica algo Primitivo, sino que se refiere a la idea de Heidegger de que el Ser solo puede entenderse a través de lo cotidiano y "cercano" a nosotros. Nuestra comprensión cotidiana del mundo es necesariamente parte de cualquier tipo de estudio científico o teórico de entidades, el presente en cuestión, que pueda ser. Sólo mediante el estudio de nuestra comprensión del mundo "promedio-cotidiano", tal como se expresa en la totalidad de nuestras relaciones con las entidades del mundo que están a la mano, podemos sentar las bases adecuadas para investigaciones científicas específicas sobre entidades específicas dentro del mundo. mundo.

Para Heidegger en El ser y el tiempo esto ilustra, de una manera muy práctica, la forma en que el presente en la mano, como un presente en un "ahora" o un presente eternamente (como, por ejemplo, una ley científica o una Forma platónica) , ha llegado a dominar el pensamiento intelectual, especialmente desde la Ilustración . Para comprender la cuestión del ser hay que tener cuidado de no caer en esta nivelación, o en el olvido del ser, que ha llegado a asaltar el pensamiento occidental desde Sócrates, ver la metafísica de la presencia .

Resolución

(Alemán: Entschlossenheit )

La resolución se refiere a la capacidad de uno para "revelar" el marco de inteligibilidad de uno (es decir, dar sentido a las palabras y acciones de uno en términos de la vida de uno como un todo), y la capacidad de ser receptivo al "llamado de la conciencia".

Seinsvergessenheit

Esto se traduce de diversas formas como "olvido del ser" u "olvido del ser". Un término estrechamente relacionado es "Seinsverlassenheit", traducido como "abandono del ser". Heidegger creía que un nihilismo generalizado en el mundo moderno se deriva de Seinsverlassenheit. La “diferencia ontológica”, la distinción entre el ser como tal (das Sein) y el ser (das Seiende), es fundamental para Heidegger. El olvido del ser que, según él, se produce en el transcurso de la filosofía occidental equivale al olvido de esta distinción.

El Uno / Ellos

(Alemán: Das Man , que significa "ellos mismos")

Uno de los 'conceptos' más interesantes e importantes de Ser y tiempo es el de Das Man , para el que no existe una traducción exacta al inglés; diferentes traducciones y comentaristas utilizan diferentes convenciones. A menudo se traduce como "Ellos" o "Personas" o "Cualquiera", pero se traduce con mayor precisión como "Uno" (como en "'uno' siempre debe llegar a tiempo"). Jan Patočka denotó para el concepto Das Man una designación sinónimo de "público anónimo" . Das Man deriva del pronombre singular impersonal man ('uno', a diferencia de 'yo', o 'tú', o 'él', o 'ella', o 'ellos'). Tanto el hombre alemán como el inglés "uno" son neutrales o indeterminados con respecto al género e, incluso, en cierto sentido, al número, aunque ambas palabras sugieren una pluralidad indeterminada, indeterminada e indeterminada. El papel semántico de la palabra hombre en alemán es casi idéntico al de la palabra uno en inglés.

Heidegger se refiere a este concepto del Uno al explicar modos de existencia no auténticos, en los que el Dasein, en lugar de elegir verdaderamente hacer algo, lo hace sólo porque "Eso es lo que uno hace" o "Eso es lo que hace la gente". Así, das Man no es una entidad propia o mensurable, sino más bien una parte amorfa de la realidad social que funciona efectivamente de la manera que lo hace a través de esta intangibilidad.

Das Man constituye una posibilidad del Ser del Dasein, por lo que no se puede decir que das Man sea ​​alguien en particular. Más bien, conocemos la existencia de "ellos" a través, por ejemplo, de convenciones lingüísticas y normas sociales. Heidegger afirma que, "El" ellos "prescribe el estado de ánimo de uno, y determina qué y cómo uno 've'".

Para dar ejemplos: cuando se apela a lo que se conoce comúnmente, se dice "no se hace tal cosa"; Cuando uno se sienta en un automóvil o autobús o lee un periódico, está participando en el mundo de 'los Ellos'. Ésta es una característica de "ellos" en su funcionamiento en la sociedad, una autoridad que no tiene una fuente particular. En un sentido no moral, Heidegger contrasta "el yo auténtico" ("mi yo propio") con "el yo mismo" ("mi yo no poseído").

Un concepto relacionado con esto es el de la afirmación apofántica .

Mundo

(Alemán: Welt )

Heidegger nos da cuatro formas de usar el término mundo:

1. "Mundo" se utiliza como concepto óntico y significa la totalidad de las cosas que pueden estar presentes en el mundo.

2. "Mundo" funciona como un término ontológico y significa el Ser de aquellas cosas que acabamos de mencionar. Y de hecho, "mundo" puede convertirse en un término para cualquier reino que abarque una multiplicidad de entidades: por ejemplo, cuando se habla del "mundo" de un matemático, "mundo" significa el reino de los posibles objetos de las matemáticas.

3. "Mundo" puede entenderse en otro sentido óntico; sin embargo, no como aquellas entidades que el Dasein esencialmente no es y que pueden encontrarse dentro del mundo, sino más bien como aquellas en las que se puede decir que un Dasein fáctico como tal 'En Vivo'. "Mundo" tiene aquí una significación existencial pre-ontológica . Aquí de nuevo hay diferentes posibilidades: "mundo" puede representar el mundo "público", o el "propio" entorno (doméstico) más cercano de uno.

4. Finalmente, "mundo" designa el concepto ontológico-existencial de la mundanalidad ( Weltheit ). La mundanalidad misma puede tener como modos cualquier conjunto estructural que cualquier "mundo" especial pueda tener en ese momento; pero abarca en sí mismo el carácter a priori de la mundanalidad en general.

Tenga en cuenta que es la tercera definición que usa normalmente Heidegger.

Ver también

• Heidegger y el nazismo
• Hermenéutica
• Existencialismo
• Filosofía del siglo XX
• Filosofía continental

Referencias

Todas las citas que se refieren a textos escritos por Heidegger usan "H. x " para referirse al número de página original.

enlaces externos

• Dahlstrom, Daniel O. (7 de febrero de 2013). El diccionario de Heidegger . Londres: A & C Black . ISBN 978-1-847-06514-8.
• Munday, Roderick (marzo de 2009). "Glosario de términos en el ser y el tiempo " .