Ser - Being

En filosofía , el ser es la existencia material o inmaterial de una cosa. Todo lo que existe está siendo. La ontología es la rama de la filosofía que estudia el ser. El ser es un concepto que engloba las características objetivas y subjetivas de la existencia . Todo lo que participa del ser también se denomina "ser", aunque a menudo este uso se limita a entidades que tienen subjetividad (como en la expresión " ser humano "). La noción de "ser" ha sido, inevitablemente, esquiva y controvertida en la historia de la filosofía, comenzando en la filosofía occidental con los intentos de los presocráticos de desplegarla de manera inteligible. El primer esfuerzo por reconocer y definir el concepto provino de Parménides , quien dijo de él que "lo que es-es". Las palabras comunes como "es", "son" y "soy" se refieren directa o indirectamente al ser.

Como ejemplo de los esfuerzos realizados en los últimos tiempos, el filósofo alemán Martin Heidegger (1889-1976) (quien se basó en fuentes griegas antiguas) adoptó términos alemanes como Dasein para articular el tema. Varios enfoques modernos se basan en ejemplos de la Europa continental como Heidegger y aplican resultados metafísicos a la comprensión de la psicología humana y la condición humana en general (especialmente en la tradición existencialista ). Por el contrario, en la filosofía analítica convencional el tema se limita más a la investigación abstracta, en el trabajo de teóricos tan influyentes como WVO Quine (1908-2000), por nombrar uno de muchos. Una de las cuestiones más fundamentales que se ha contemplado en diversas culturas y tradiciones (por ejemplo, los nativos americanos ) y que continúa ejercitando a los filósofos fue articulada así por William James (1842-1910) en 1909: "¿Cómo es posible que el mundo esté aquí? en lugar de la nulidad que podría imaginarse en su lugar? ... de la nada al ser no hay un puente lógico ".

El ser sustancial

Teóricos del ser y de la sustancia

El déficit de tal puente fue encontrado por primera vez en la historia por los filósofos presocráticos durante el proceso de evolución de una clasificación de todos los seres (sustantivo). Aristóteles, que escribió después de los presocráticos, aplica el término categoría (quizás no originalmente) a diez clases de nivel superior. Comprenden una categoría de sustancia ( ousiae ) que existe independientemente (hombre, árbol) y nueve categorías de accidentes, que solo pueden existir en otra cosa (tiempo, lugar). En Aristóteles, las sustancias deben aclararse indicando su definición : una nota que expresa una clase más grande (el género) seguida de notas adicionales que expresan diferencias específicas (differentiae) dentro de la clase. La sustancia así definida era una especie. Por ejemplo, la especie, el hombre, puede definirse como un animal (género) que es racional (diferencia). Como la diferencia es potencial dentro del género; es decir, un animal puede ser racional o no, la diferencia no es idéntica y puede ser distinta del género.

Aplicado al ser, el sistema no llega a una definición por la sencilla razón de que no se puede encontrar ninguna diferencia. La especie, el género y la diferencia son igualmente ser: un ser es un ser que está siendo. El género no puede ser nada porque nada no es una clase de todo. La trivial solución de que el ser se agrega a la nada es sólo una tautología : ser es ser. No existe un intermediario más simple entre el ser y el no ser que explique y clasifique el ser.

El Ser según Parménides es como la masa de una esfera.

La reacción presocrática a este déficit fue variada. Como teóricos de la sustancia , aceptaron a priori la hipótesis de que las apariencias engañan, de que la realidad se alcanza mediante el razonamiento. Parménides razonó que si todo es idéntico al ser y el ser es una categoría de lo mismo, entonces no puede haber diferencias entre las cosas ni ningún cambio. Ser diferente, o cambiar, equivaldría a devenir o no ser; es decir, no existente. Por tanto, el ser es una esfera homogénea e indiferenciada y la aparición de los seres es ilusoria. Heráclito , por otro lado, presagió el pensamiento moderno al negar la existencia. La realidad no existe, fluye y los seres son una ilusión en el fluir.

Aristóteles conocía esta tradición cuando comenzó su Metafísica , y ya había sacado su propia conclusión, que presentó con el pretexto de preguntar qué es el ser:

"Y, de hecho, la pregunta que se planteó en el pasado se plantea ahora y siempre, y siempre es tema de duda, a saber, qué es el ser, es solo la pregunta, ¿qué es la sustancia? Porque es esto lo que algunos afirman que es uno. , otros más de uno, y que algunos afirman ser limitados en número, otros ilimitados. Y así también debemos considerar principal y primaria y casi exclusivamente qué es eso que es en este sentido ”.

y reitera en términos inequívocos: "Nada, entonces, que no sea una especie de un género tendrá una esencia, sólo la especie la tendrá ...". El ser, sin embargo, para Aristóteles, no es un género.

Teoría del acto y la potencia de Aristóteles

Uno podría esperar una solución a partir de un lenguaje tan determinado, pero ninguna lo hace. En cambio, Aristóteles se lanza a reformular el problema, la teoría del acto y la potencia . En la definición del hombre como un animal bípedo, Aristóteles supone que "bípedo" y "animal" son partes de otros seres, pero en lo que al hombre se refiere, sólo son potencialmente hombre. En el punto en que se unen en un solo ser, el hombre, el ser, se vuelve actual o real. La unidad es la base de la actualidad: "... 'ser' se está combinando y uno, y 'no ser' no se está combinando sino más de uno". La actualidad ha reemplazado a la existencia, pero Aristóteles ya no busca saber qué es lo actual; lo acepta sin cuestionarlo como algo generado a partir del potencial. Ha encontrado la potencia, que es ser parte de alguna otra sustancia. Las sustancias, en Aristóteles, unen lo que realmente son ahora con todo lo que pueden llegar a ser.

El ser trascendental

Algunas de las proposiciones de Tomás de Aquino fueron supuestamente condenadas por Étienne Tempier, el obispo local de París (no el Magisterio Papal en sí) en 1270 y 1277, pero su dedicación al uso de la filosofía para dilucidar la teología fue tan completa que fue proclamado Doctor. de la Iglesia en 1568. Quienes la adoptan se llaman tomistas .

Predicación analógica tomista del ser

En una sola frase, paralela a la afirmación de Aristóteles que afirma que el ser es sustancia, Santo Tomás se aparta de la doctrina aristotélica: "El ser no es un género, ya que no se predica unívocamente sino sólo analógicamente". Su término de analogía es América analogia . En la clasificación categórica de todos los seres, todas las sustancias son en parte iguales: el hombre y el chimpancé son ambos animales y la parte animal del hombre es "la misma" que la parte animal del chimpancé. Fundamentalmente, todas las sustancias son materia, un tema retomado por la ciencia, que postuló una o más materias, como la tierra, el aire, el fuego o el agua ( Empédocles ). En la química actual, el carbono, el hidrógeno, el oxígeno y el nitrógeno de un chimpancé son idénticos a los mismos elementos de un hombre.

El texto original dice: "Aunque las predicaciones equívocas deben reducirse a unívocas, aún en las acciones, el agente no unívoco debe preceder al agente unívoco. Porque el agente no unívoco es la causa universal de toda la especie, como por ejemplo el sol. es la causa de la generación de todos los hombres; mientras que el agente unívoco no es la causa eficiente universal de toda la especie (de lo contrario, sería la causa de sí mismo, ya que está contenido en la especie), sino que es una causa particular de esta individuo que pone bajo la especie a modo de participación. Por lo tanto, la causa universal de toda la especie no es un agente unívoco; y la causa universal se antepone a la causa particular. Pero este agente universal, aunque no es unívoco, no es completamente equívoco, de lo contrario no podría producir su propia semejanza, sino que más bien se le debe llamar un agente analógico, ya que todas las predicaciones unívocas se reducen a una primera predicación analógica no unívoca, que está siendo."

Si la sustancia es la categoría más alta y no hay sustancia, ser, entonces la unidad percibida en todos los seres en virtud de su existencia debe verse de otra manera. Santo Tomás eligió la analogía: todos los seres son semejantes o análogos entre sí en la existencia. Esta comparación es la base de su Analogía del ser. Se dice que la analogía existe de muchas maneras diferentes, pero la clave es la distinción real entre existencia y esencia. La existencia es el principio que da realidad a una esencia que no es de ninguna manera lo mismo que la existencia: "Si las cosas que tienen esencias son reales, y no es de su esencia serlo, entonces la realidad de estas cosas debe encontrarse en algún principio". distintos de (realmente distintos de) su esencia ". La sustancia puede ser real o no. Lo que hace real a una sustancia individual —un hombre, un árbol, un planeta— es un acto distinto, un "ser", que activa su unidad. Por tanto, es posible una analogía de la proporción: "la esencia se relaciona con la existencia como la potencia se relaciona con el acto".

Las existencias no son cosas; ellos mismos no existen, se prestan a las esencias, que intrínsecamente no las tienen. No tienen naturaleza; una existencia recibe su naturaleza de la esencia que actúa. La existencia no es ser; da ser - aquí se usa una frase habitual, la existencia es un principio (una fuente) del ser, no una fuente previa, sino una que está continuamente en efecto. El escenario está preparado para el concepto de Dios como la causa de toda la existencia, quien, como el Todopoderoso, sostiene todo lo actual sin razón ni explicación como un acto puramente de voluntad.

Los trascendentales

El esquema clasificatorio de Aristóteles había incluido los cinco predicables o características que podrían predicarse de una sustancia. Uno de ellos era la propiedad , una verdad universal esencial de la especie, pero no en la definición (en términos modernos, algunos ejemplos serían el lenguaje gramatical, una propiedad del hombre o un patrón espectral característico de un elemento, los cuales son definido de otras formas). Señalando que los predicables se predican unívocamente de sustancias; es decir, se refieren a "lo mismo" que se encuentra en cada instancia, Santo Tomás argumentó que todo lo que se pueda decir sobre el ser no es unívoco, porque todos los seres son únicos, cada uno accionado por una existencia única. Es la posesión análoga de una existencia que permite identificarlos como ser; por tanto, ser es una predicación análoga.

Todo lo que se puede predicar de todas las cosas es de tipo universal pero no universal, de categoría pero no de categoría. Santo Tomás los llamó (quizás no originalmente) los trascendentia , " trascendentales ", porque ellos "escalan por encima" de las categorías, al igual que suben por encima de la sustancia. Los académicos posteriores también se refirieron a ellos como "las propiedades del ser". El número es generalmente tres o cuatro.

Estar en la filosofía islámica

La naturaleza del "ser" también ha sido debatida y explorada en la filosofía islámica , en particular por Ibn Sina ( Avicena ), Suhrawardi y Mulla Sadra . Un enfoque lingüístico moderno que advierte que la lengua persa ha desarrollado excepcionalmente dos tipos de " es " es, es decir, ast ("es", como cópula ) y hast (como un "es" existencial) examina las propiedades lingüísticas de los dos lexemas en en primer lugar, luego evalúa cómo las declaraciones hechas por otros idiomas con respecto al ser pueden resistir la prueba del marco de referencia persa.

En este enfoque lingüística moderna, se observa que el idioma original de la fuente, por ejemplo griega (como alemán o Francés o Inglés ), tiene una sola palabra por dos conceptos, AST y has , o, como el árabe , no tiene ninguna palabra en absoluto para cualquier palabra. Por lo tanto, explota el persa hast (existencial es ) versus ast (predicativo es o cópula ) para abordar los argumentos ontológicos occidentales e islámicos sobre el ser y la existencia .

Este método lingüístico muestra el alcance de la confusión creada por las lenguas que no pueden diferenciar entre ser existencial y cópula. Se manifiesta, por ejemplo, que el tema principal de Heidegger 's Ser y tiempo es Asti (es-dad) en lugar de hästi (existencia). Cuando, al comienzo de su libro, Heidegger afirma que la gente siempre habla de la existencia en su lenguaje cotidiano, sin saber qué significa, el ejemplo al que recurre es: "el cielo es azul" que en persa SÓLO se puede traducir con la uso de la cópula ast , y no dice nada sobre el ser o la existencia .

Del mismo modo, el método lingüístico aborda las obras ontológicas escritas en árabe. Dado que el árabe , como el latín en Europa, se había convertido en el idioma oficial de las obras filosóficas y científicas en el llamado mundo islámico, los primeros filósofos persas o árabes tuvieron dificultades para discutir el ser o la existencia , ya que el idioma árabe , como otras lenguas semíticas, había ningún verbo para predicativo "ser" ( cópula ) o existencial "ser". Entonces, si intenta traducir el ejemplo de Heidegger antes mencionado al árabe, aparece como السماء زرقاء (es decir, "El cielo azul") sin vínculos "es" un signo de declaración existencial. Para superar el problema, al traducir la filosofía griega antigua , se acuñaron ciertas palabras como ایس aysa (del árabe لیس laysa 'not') por ' es '. Finalmente, prevaleció el verbo árabe وجد wajada (encontrar), ya que se pensaba que todo lo que existe se " encuentra " en el mundo. De ahí la existencia o el ser fue llamado وجود wuyüd (Cfr suecos finlandeses [ó]> existen; también el latín medieval acuñación de exsistere 'allí de pie a cabo (en el mundo)'> aparecerá> existe).
Ahora bien, con respecto al hecho de que el persa, como lengua materna tanto de Avicena como de Sadrā , estaba en conflicto con el griego o el árabe a este respecto, estos filósofos deberían haber sido advertidos implícitamente por su lengua materna de no confundir dos tipos de lenguaje lingüístico. seres (es decir, cópula vs. existencial). De hecho, cuando se analiza a fondo, cópula o ast persa ('es') indica una cadena de relaciones en constante movimiento sin una entidad fija a la que aferrarse (cada entidad , digamos A, se disolverá en "A es B" y así sucesivamente , en cuanto se intenta definirlo). Por lo tanto, toda la realidad o lo que vemos como existencia ("encontrado" en nuestro mundo) se asemeja a un mundo en constante cambio de astī (is-ness) que fluye en el tiempo y el espacio. Por otro lado, mientras que el persa ast puede ser considerado como la tercera persona del singular del verbo 'ser', no hay verbo sino uno arbitrario que apoya hast ('es' como existencial ser = existe) no tiene ni futuro ni pasado. tiempo y no una forma negativa propia: hast es sólo un lexema intocable. No necesita ningún otro elemento lingüístico para estar completo ( Hast. Es una oración completa que significa "él / ella existe"). De hecho, cualquier manipulación del verbo arbitraria, por ejemplo, su conjugación, se convierte has de nuevo en una cópula.

Finalmente, a partir de tales análisis lingüísticos, parece que mientras astī (is-ness) se asemejaría al mundo de Heráclito , hastī (existencia) más bien se acerca a un concepto metafísico que se asemeja a la interpretación de la existencia de Parménidas .

A este respecto, Avicena , que era un firme seguidor de Aristóteles , no podía aceptar ni la is- nidad heráclita (donde lo único constante era el cambio ), ni la existencia inamovible monista parmenideana (siendo la hasti misma constante). Para resolver la contradicción, a los filósofos del mundo islámico les pareció que Aristóteles consideraba el núcleo de la existencia (es decir, su sustancia / esencia ) como una constante fija, mientras que su fachada ( accidente ) era propensa a cambiar. Traducir tal imagen filosófica al persa es como tener hastī (existencia) como un núcleo constante único cubierto por astī (is-ness) como una nube de relaciones en constante cambio. Está claro que el idioma persa deconstruye tal compuesto como un puro espejismo, ya que no está claro cómo vincular el núcleo interior (existencia) con el caparazón exterior (is-ness). Por otra parte, has no puede vincularse a cualquier cosa, pero sí (ya que es auto-referente).

El argumento también tiene un eco teológico: asumiendo que Dios es la Existencia , más allá del tiempo y el espacio, los filósofos del mundo islámico plantean una pregunta sobre cómo él, como existencia trascendental, puede alguna vez crear o contactar un mundo de is- ness en el espacio-tiempo.

Sin embargo, Avicena , que era más filósofo que teólogo, siguió la misma línea de argumentación que la de su antiguo maestro, Aristóteles , y trató de reconciliar entre ast y hast , considerando a este último como un orden de existencia superior al primero. Es como un orden jerárquico de existencia. Se trataba de una torre filosófica de Babel que la restricción de su propia lengua materna (persa) no le permitiría construir, pero sí pudo maniobrar en árabe dando a los dos conceptos el mismo nombre wujud , aunque con diferentes atributos. Entonces, implícitamente, astī (is-ness) aparece como ممکن الوجود "momken-al-wujud" (ser contingente), y hastī (existencia) como واجب الوجود "wājeb-al-wujud" (ser necesario).

Por otro lado, siglos después, Sadrā , eligió una ruta más radical, inclinándose hacia la realidad de astī (is-ness), como el verdadero modo de existencia, y trató de deshacerse del concepto de hastī (existencia como fijo o inamovible). Así, en su filosofía, el movimiento universal penetra profundamente en la sustancia / esencia aristotélica , al unísono con el accidente cambiante . Llamó a este profundo cambio existencial حرکت جوهری harekat-e jowhari (Movimiento sustancial). En una existencia tan cambiante, el mundo entero tiene que pasar por la aniquilación instantánea y la recreación incesantemente, mientras que, como Avicenna había predicho en sus comentarios sobre la naturaleza, tal cambio universal o movimiento sustancial eventualmente implicaría el acortamiento y la prolongación del tiempo también, lo que también ha ocurrido. nunca se ha observado. Esta objeción lógica, que se hizo sobre la argumentación de Aristóteles, no pudo responderse en la antigüedad o en la edad medieval, pero ahora no suena contradictoria con la naturaleza real del Tiempo (como se aborda en la teoría de la relatividad), por lo que mediante un argumento inverso, un filósofo puede de hecho deducir que todo está cambiando (moviéndose) incluso en el núcleo más profundo del Ser.

Estar en la Era de la Razón

Aunque innovado a finales del período medieval , el tomismo fue dogmatizado en el Renacimiento . Aproximadamente desde 1277 hasta 1567, dominó el panorama filosófico. Los filósofos racionalistas , sin embargo, con un nuevo énfasis en la razón como herramienta del intelecto, sometieron las tradiciones clásica y medieval a un nuevo escrutinio, ejerciendo un nuevo concepto de duda , con resultados variables. Los más destacados entre los nuevos escépticos fueron los empiristas , los defensores del método científico , con su énfasis en la experimentación y la confianza en la evidencia obtenida de la experiencia sensorial.

Mientras tanto, la boquilla de la Ilustración Fontenelle (1657-1757) puso el ser en su lugar, diciendo Je souffre d'être ("sufro de ser").

Paralelamente a las revoluciones contra el auge del absolutismo político basado en la religión establecida y el reemplazo de la fe por una fe razonable, profesores carismáticos como Immanuel Kant y Hegel promulgaron nuevos sistemas de metafísica en las aulas. A finales del siglo XIX y XX se produjo un retorno emocional al concepto de existencia bajo el nombre de existencialismo . Los filósofos existencialistas se preocuparon principalmente por la ética y la religión. El lado metafísico se convirtió en el dominio de los fenomenalistas . Paralelamente a estas filosofías, el tomismo continuó bajo la protección de la Iglesia Católica; en particular de la orden de los jesuitas .

Dudas empiristas

El racionalismo y el empirismo han tenido muchas definiciones, la mayoría relacionadas con escuelas específicas de filosofía o grupos de filósofos en países particulares, como Alemania. En general, el racionalismo es la escuela de pensamiento predominante en la era de la razón multinacional y transcultural , que comenzó en el siglo a caballo entre 1600 como una fecha convencional, el empirismo es la confianza en los datos sensoriales recopilados en la experimentación por científicos de cualquier país. que, en la Era de la Razón, eran racionalistas. Uno de los primeros empiristas profesos, Thomas Hobbes , conocido como un habitante excéntrico de la corte de Carlos II de Inglaterra (un "oso viejo"), publicó en 1651 Leviatán , un tratado político escrito durante la Guerra Civil Inglesa , que contiene un manifiesto temprano en inglés. del racionalismo.

Hobbes dijo:

"Los latinos llamaron Cuentas de raciones monetarias ... y de ahí parece proceder que extendieron la palabra Ratio, a la facultad de calcular en todas las demás cosas ... Cuando un hombre razona, no hace nada más que concebir un resumen de todas las cosas. ... Porque la Razón ... no es más que Reconocimiento ... de las consecuencias de todos los nombres acordados, para marcar y significar nuestros pensamientos ... "

En Hobbes, el razonamiento es el proceso correcto de sacar conclusiones a partir de definiciones (los "nombres acordados"). Continúa definiendo el error como una autocontradicción de la definición ("un discurso absurdo o sin sentido") o conclusiones que no siguen las definiciones en las que se supone que se basan. La ciencia, por otro lado, es el resultado del "razonamiento correcto", que se basa en "el sentido natural y la imaginación", una especie de sensibilidad a la naturaleza, ya que "la naturaleza en sí misma no puede errar".

Habiendo elegido cuidadosamente su terreno, Hobbes lanza un ataque epistemológico a la metafísica . Los filósofos académicos habían llegado a la Teoría de la Materia y la Forma a partir de la consideración de ciertas paradojas naturales subsumidas bajo el título general del Problema de la Unidad. Por ejemplo, un cuerpo parece ser una cosa y, sin embargo, se distribuye en muchas partes. ¿Cuál es, uno o muchos? Aristóteles había llegado a la distinción real entre materia y forma , componentes metafísicos cuya interpenetración produce la paradoja. Toda la unidad proviene de la forma sustancial y la distribución en partes de la materia. Inherentes a las partes que les confieren unidades realmente distintas están las formas accidentales . La unidad de todo el ser está impulsada por otro principio realmente distinto, la existencia.

Si la naturaleza no puede errar, entonces no hay paradojas en ella; Para Hobbes, la paradoja es una forma del absurdo, que es inconsistencia: "El sentido natural y la imaginación no están sujetos al absurdo" y "Porque el error no es más que un engaño ... Pero cuando hacemos una afirmación general, a menos que sea una verdadera, la posibilidad de ella es inconcebible. Y las palabras por las que no concebimos nada más que el sonido, son las que llamamos Absurdo ... "Entre los ejemplos de Hobbes están" cuadrilátero redondo "," sustancia inmaterial "," sujeto libre ". De los escolásticos dice:

"Sin embargo, nos harán creer que por el poder Todopoderoso de Dios, un cuerpo pueda estar al mismo tiempo en muchos lugares [el problema de los universales]; y muchos cuerpos al mismo tiempo en un solo lugar [ el todo y las partes]; ... Y estas son solo una pequeña parte de las Incongruencias a las que se ven obligados, desde su disputa filosófica, en lugar de admirar y adorar a la Naturaleza Divina e Incomprensible ... "

La distinción real entre esencia y existencia, y entre forma y materia, que sirvió durante tanto tiempo como base de la metafísica, Hobbes la identifica como "el Error de las Esencias Separadas". Las palabras "es, abeja, o son, y similares" no agregan significado a un argumento ni palabras derivadas como "entidad, esencia, esencialmente, esencialidad", que "son los nombres de nada" pero son simples "signos". "conectar" un nombre o atributo con otro: como cuando decimos, "un hombre es un cuerpo vivo" , no queremos decir que el hombre es una cosa, el cuerpo vivo otra, y el es , o ser un tercero: sino que el hombre y el cuerpo vivo son la misma cosa; ... "La metafísica, dice Hobbes, está" lejos de la posibilidad de ser comprendida "y es" repugnante a la razón natural ".

Ser para Hobbes (y los otros empiristas) es el universo físico:

El mundo, (quiero decir ... el Universo, es decir, la masa total de todas las cosas que son) es corporal, es decir, Cuerpo; y tiene la dimensión de magnitud, es decir, Longitud, Raza y Profundidad: también cada parte del Cuerpo, es igualmente Cuerpo ... y, en consecuencia, cada parte del Universo es Cuerpo, y lo que no es Cuerpo, no es parte del Universo : y como el Universo lo es todo, lo que no forma parte de él no es nada; y en consecuencia, en ningún lugar ".

La opinión de Hobbes es representativa de su tradición. Así como Aristóteles ofreció las categorías y el acto de la existencia, y Tomás de Aquino la analogía del ser, los racionalistas también tenían su propio sistema, la gran cadena del ser , una jerarquía entrelazada de seres desde Dios hasta el polvo.

Sistemas idealistas

Además del materialismo de los empiristas, bajo la misma égida de la razón, el racionalismo produjo sistemas diametralmente opuestos, ahora llamados idealismo , que negaban la realidad de la materia en favor de la realidad de la mente . Según una clasificación del siglo XX, los idealistas ( Kant , Hegel y otros) son considerados el comienzo de la filosofía continental , mientras que los empiristas son el comienzo, o los predecesores inmediatos, de la filosofía analítica .

Estar en la filosofía continental y el existencialismo

Algunos filósofos niegan que el concepto de "ser" tenga algún significado, ya que solo definimos la existencia de un objeto por su relación con otros objetos y las acciones que realiza. El término "yo soy" no tiene significado en sí mismo; debe tener una acción o relación adjunta. Esto a su vez ha llevado a pensar que el "ser" y la nada están estrechamente relacionados, desarrollado en la filosofía existencial .

Filósofos existencialistas como Sartre , así como filósofos continentales como Hegel y Heidegger , también han escrito extensamente sobre el concepto de ser. Hegel distingue entre el ser de los objetos ( ser en sí mismo ) y el ser de las personas ( Geist ) . Sin embargo, Hegel, en su Ciencia de la lógica , no pensó que hubiera muchas esperanzas de delinear un "significado" del ser, porque estar despojado de todos los predicados es simplemente nada.

Heidegger, en su obra principal El ser y el tiempo , en su búsqueda por volver a plantear la pregunta presocrática original del ser, se preguntó cómo plantear de manera significativa la pregunta sobre el significado del ser, ya que es tanto el más grande como lo incluye. todo lo que es, y lo menos, ya que de él no se puede decir nada en particular. Distingue entre diferentes modos de seres: un modo privativo está presente , mientras que los seres, en un sentido más amplio, se describen como disponibles . Quien hace la pregunta sobre el Ser se describe como Dasein ("allí / aquí-estar") o estar-en-el-mundo . En su pensamiento posterior, critica la distinción entre Ser y seres, uniéndolos en la noción cuasi-pre-ontológica de Beyng. Beyng se revela en el Evento (Ereignis) de Apropiación, como el acontecimiento original del Ser. Sartre, popularmente entendido como una mala interpretación de los primeros Heidegger (un entendimiento apoyado por el ensayo de Heidegger Carta sobre el humanismo , que responde al famoso discurso de Sartre, El existencialismo es un humanismo ), emplea modos de ser en un intento de fundamentar ontológicamente su concepto de libertad al distinguir entre ser -en-sí (cosas), y ser-para-sí (hombre).

El ser también se entiende como el "estado de ser" de uno, y por lo tanto su significado común está en el contexto de la experiencia humana (personal) , con aspectos que involucran expresiones y manifestaciones provenientes de un "ser" innato, o carácter personal. Heidegger acuñó el término " Dasein " para esta propiedad del ser en su influyente obra Ser y tiempo ("esta entidad que cada uno de nosotros es él mismo ... denotaremos con el término 'Dasein'"), en la que argumentó que ser o El Dasein vincula la percepción que uno tiene del cuerpo con la percepción que tiene del mundo. Heidegger, entre otros, se refirió a un lenguaje innato como la base del ser, que da señal a todos los aspectos del ser.

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos