Judíos de Mizrahi en Israel - Mizrahi Jews in Israel

Judíos Mizrahi en Israel
Regiones con poblaciones significativas
Jerusalén , Tel Aviv , Haifa , Beer Sheva y muchos otros lugares
Idiomas
Hebreo (idioma principal de todas las generaciones);
Generación mayor: idioma árabe ( idiomas judeo-árabe ) y otros idiomas como juhuri, judeo-persa , kurdo, georgiano, urdu, tamil, malayalam, marathi, bukhori, juhuri
Religión
Judaísmo sefardí , Nusach yemenita

Los judíos de Mizrahi constituyen una de las mayores divisiones étnicas judías entre los judíos israelíes . Los judíos de Mizrahi descienden de judíos de Oriente Medio y Asia Central , de herencia babilónica y persa , que habían vivido durante muchas generaciones bajo el dominio musulmán durante la Edad Media. La gran mayoría de ellos abandonaron los países de mayoría musulmana durante el conflicto árabe-israelí , en lo que se conoce como el éxodo judío de los países árabes y musulmanes .

Unos 607,900 judíos son inmigrantes y descendientes de primera generación por linaje paterno de comunidades judías iraquíes, iraníes, yemenitas, egipcias, paquistaníes e indias, tradicionalmente asociadas con los judíos de Mizrahi. Muchos más judíos israelíes son descendientes de Mizrahi de segunda y tercera generación o tienen un origen parcial de Mizrahi. Los otros subgrupos dominantes son los judíos asquenazíes israelíes y los judíos sefardíes . A menudo, los judíos mizrahi y sefardíes del norte de África en Israel se agrupan debido a la similitud de su historia bajo el dominio musulmán y una abrumadora migración fuera de sus países de residencia durante el siglo XX. En 2005, el 61% de los judíos israelíes eran de ascendencia mizrahi total o parcial.

Historia

Dispersión posterior a 1948

Artículo principal: éxodo judío de países árabes y musulmanes
Parte de una serie sobre
Éxodo judío de países árabes y musulmanes
Los yemenitas van a Adén.jpg
Fondo
Antisemitismo en el mundo árabe
Éxodo por país
Remembranza
Temas relacionados

Después del establecimiento del Estado de Israel y la posterior guerra árabe-israelí de 1948 , la mayoría de los judíos de Mizrahi fueron expulsados ​​por sus gobernantes árabes o eligieron irse y emigrar a Israel. Según el Resumen estadístico de Israel de 2009, el 50,2% de los judíos israelíes son de origen mizrahi o sefardí.

Las acciones antijudías de los gobiernos árabes en las décadas de 1950 y 1960, en el contexto de la fundación del Estado de Israel, llevaron a la salida de un gran número de judíos Mizrahi del Medio Oriente. 25.000 judíos Mizrahi de Egipto se fueron después de la Crisis de Suez de 1956 , lo que llevó a la abrumadora mayoría de Mizrahim a abandonar los países árabes. Se convirtieron en refugiados y la mayoría fue a Israel .

Hoy en día, hasta 40.000 mizrahim aún permanecen en comunidades esparcidas por todo el mundo musulmán no árabe , principalmente en Irán , pero también en Uzbekistán , Azerbaiyán y Turquía .

Absorción en la sociedad israelí

El refugio en Israel no estuvo exento de tragedias: "en una generación o dos, milenios de civilización oriental arraigada, unificada incluso en su diversidad", habían sido eliminados, escribe la erudita de Mizrahi Ella Shohat. El trauma de la ruptura de sus países de origen se complicó aún más por la dificultad de la transición al llegar a Israel; Los inmigrantes y refugiados de Mizrahi fueron colocados en ciudades de tiendas rudimentarias y construidas apresuradamente ( Ma'abarot ) a menudo en ciudades en desarrollo en las periferias de Israel. El asentamiento en Moshavim (aldeas agrícolas cooperativas) fue solo parcialmente exitoso, porque Mizrahim históricamente había llenado un nicho como artesanos y comerciantes y la mayoría no se dedicaba tradicionalmente al trabajo agrícola. Como la mayoría dejó sus propiedades en sus países de origen mientras viajaban a Israel, muchos sufrieron una severa disminución en su estatus socioeconómico agravado por sus diferencias culturales y políticas con la comunidad asquenazí dominante. Además, en ese momento se aplicó una política de austeridad debido a las dificultades económicas.

Los inmigrantes mizrahi llegaron con muchas lenguas maternas. Muchos, especialmente los del norte de África y la fértil media luna, hablaban dialectos árabes; los de Irán hablaban persa ; Llegaron judíos de las montañas de Azerbaiyán, Chechenia y Daguestán con azerbaiyanos , rusos y juhuri ; Los judíos de Bagdadi de la India llegaron con inglés; Los judíos de Bujará de Uzbekistán y Tayikistán llegaron con Bujari ; los Bene Israel de Maharashtra , India llegaron con marathi , judíos georgianos y judeo-georgianos , judíos de varios otros lugares trajeron consigo otros idiomas. El hebreo había sido históricamente un idioma de oración exclusivo para la mayoría de los judíos que no vivían en Israel, incluidos los mizrahim. Por lo tanto, con su llegada a Israel, los Mizrahim conservaron la cultura, las costumbres y el idioma distintos de sus contrapartes asquenazíes .

Disparidades e integración

Ver también: Racismo en Israel § Ascendencia del norte de África y Oriente Medio , y disturbios en Wadi Salib

Las diferencias culturales entre los judíos de Mizrahi y Ashkenazi afectaron el grado y la tasa de asimilación en la sociedad israelí y, a veces, la división entre los judíos de Europa del Este y del Medio Oriente fue bastante aguda. La segregación, especialmente en el ámbito de la vivienda, limita las posibilidades de integración a lo largo de los años. Los matrimonios mixtos entre Ashkenazim y Mizrahim son cada vez más comunes en Israel y, a fines de la década de 1990, el 28% de todos los niños israelíes tenían padres multiétnicos (frente al 14% en la década de 1950). Se ha afirmado que los matrimonios mixtos no tienden a disminuir las diferencias étnicas en el estatus socioeconómico, sin embargo, eso no se aplica a los hijos de matrimonios interétnicos.

A partir de la década de 1980, Mizrahim comenzó a salir de la periferia socioecnómica hacia el centro. A fines del siglo XX, se podría decir que los Mizrahim en general solo habían comenzado a cerrar la brecha con Ashkenazim en dos campos sociales: la propiedad de pequeñas empresas y la política El sector de la empresa privada pequeñoburguesa fue el primer sitio del éxito de Mizrahi tal vez porque pasó por alto la educación superior, mientras que los avances de Mizrahi en la política se produjeron cuando la escena política en Israel experimentó varias transformaciones sucesivas y Mizrahim reclamó un papel fundamental para garantizar el éxito del Likud. persistieron los sectores capacitados de la economía y los ingresos medios; un tercio de Mizrahi se había unido a la llamada "clase media Mizrahi" que había cerrado filas con Ashkenazim socioecnómicamente, y la mayoría de ellos tendían a ser Mizrahim de olas de emigración anteriores de Asia. Mientras que los de Asia llegaron en épocas anteriores y se establecieron en el centro del país, Mizrahim y Sefardim del norte de África llegaron más tarde y se establecieron en las "ciudades de desarrollo"; a finales del siglo XX, los Mizrahis de origen asiático se habían integrado mucho más estrechamente con los Ashkenazim socioeconómicamente que los de origen norteafricano. El cambio de Mizrahim fuera de los percentiles inferiores de la economía comenzó en 1979, se hizo palpable en 1989-1999 y se aceleró en 1999-2009. Para 2015, mientras que los israelíes nativos de origen asquenazí tenían ingresos un 31% por encima del promedio nacional, los mizrahim eran más bajos pero por encima del promedio en un 14%, mientras que los judíos soviéticos más recientes llegaban en promedio, mientras que los árabes ganaban dos tercios del promedio nacional. los israelíes promedio y etíope ganaban apenas la mitad.

Aunque la integración social mejora constantemente, persisten las disparidades. Según un estudio realizado por la Oficina Central de Estadísticas de Israel (ICBS), los judíos Mizrahi tienen menos probabilidades de realizar estudios académicos que los judíos Ashkenazi. Los Ashkenazim nacidos en Israel tienen hasta el doble de probabilidades de estudiar en una universidad que los Mizrahim nacidos en Israel. Además, el porcentaje de mizrahim que busca una educación universitaria sigue siendo bajo en comparación con los grupos de inmigrantes de segunda generación de origen asquenazí, como los rusos. El ingreso promedio de Ashkenazim fue un 36 por ciento más alto que el de Mizrahim en 2004.

Política

La primera política identificable de Mizrahi fue de izquierda y surgió para desafiar la marginación de Mizrahim dentro de la sociedad israelí. Fue formado por la Rainbow Alliance y las Panteras Negras israelíes, explícitamente inspiradas en las Panteras Negras estadounidenses . Sin embargo, a partir de la década de 1970, las lealtades de Mizrahi comenzaron a desplazarse hacia la derecha. Hoy en día, mientras que el voto Ashkenazi se asocia con partidos de izquierda, laicos y centristas (especialmente Azul y Blanco , Meretz , Kadima e históricamente laboristas), la mayoría de los Mizrahim votan por partidos de derecha y especialmente por Likud, así como por Mizrahi. -orientado partido astilla Shas . Sin embargo, a pesar del creciente dominio de la articulación política de Mizrahi dentro del Likud y la dependencia de los votos de Mizrahi, todavía no ha habido un primer ministro de Mizrahi de Israel.

Los mizrahim se han convertido en el "pilar crucial" del partido Likud y también en el apoyo específico de Benjamin Netanyahu , conocido por defender las causas de Mizrahi. El ascenso del Likud a partir de 1977 se atribuye casi "universalmente" a los cambios entre los votantes de Mizrahi. En mayo de 1977, la participación de Mizrahim en el Comité Central del partido creció del 10% al 50%. El partido de extrema derecha Kach de Meir Kahane , tal como surgió en la década de 1980 y que pedía la transferencia de los árabes, también obtuvo la mayor parte de su apoyo en áreas económicamente deprimidas que tendían a ser Mizrahi, que según Peled se explica mejor por las rivalidades en el mercado laboral entre Mizrahim. y árabes. La solidez del apoyo entre los israelíes de Mizrahi a Netanyahu se ha atribuido a su supervivencia política a pesar de una serie de escándalos, investigaciones judiciales y elecciones muy cerradas. El éxito electoral del Likud en 2020 ha dependido de la participación en sus bastiones en Beersheba y una serie de ciudades del norte habitadas por Mizrahim, mientras que en 2015 también Likud fue llevado a la victoria por una ola de participación en la clase trabajadora, predominantemente Mizrahi "ciudades en desarrollo", y debido a que esto ocurrió en respuesta a la advertencia de Netanyahu sobre la salida en masa de votantes árabes, condujo a una ola de tensiones étnicas de bajo nivel, con acusaciones mutuas de racismo entre figuras asquenazíes de izquierda y sus contrapartes de derecha de Mizrahi. Sin embargo, el voto de Mizrahi por el Likud no siempre ha sido fijo, y en 1992 la victoria de los laboristas se atribuye en gran parte a los ex votantes de Mizrahi del Likud.

Los mizrahim fueron un pilar crucial del Likud desde su fundación en la década de 1970, a pesar de que el liderazgo del partido estaba dominado por Ashkenazim al principio. El giro hacia la derecha de la política de Mizrahi comenzó cuando el líder del Likud, Menachem Begin , hizo con entusiasmo acercamientos a la comunidad, aunque no al propio Mizrahi. Sin embargo, la asociación de Ashkenazim con la izquierda y Mizrahim con la derecha aún no estaba completamente cristalizada en este punto; se agudizó considerablemente a partir de 1980.

Mientras que la prominencia Ashkenazi en la izquierda se ha asociado históricamente con los ideales socialistas que habían surgido en Europa Central y el kibutz y el movimiento laborista sionista, los Mizrahim, a medida que ascendían en la sociedad y desarrollaban sus ideales políticos, a menudo rechazaban las ideologías que asociaban con un " Élite asquenazí "que los había marginado. Aunque estas tensiones se basaron inicialmente en rivalidades económicas, la distinción se mantuvo fuerte incluso cuando Mizrahim ascendió cada vez más en el último nivel socioeconómico alrededor de 1990, ingresando a la clase media , y la disparidad entre Ashkenazim y Mizrahim disminuyó (pero no desapareció por completo), con Mizrahi político expresión cada vez más vinculada a los partidos Likud y Shas . El Likud, el partido de derecha más grande de Israel, se vio cada vez más influenciado por la articulación política de Mizrahi, y los comentaristas de ciencias políticas sostuvieron que la mayoría de edad política de la clase media de Mizrahi se encarnó en el ascenso de políticos de Mizrahi Likud como Moshe Kahlon. y Miri Regev .

El partido Shas se fundó como una escisión del Likud para representar explícitamente los intereses religiosos de Mizrahi, así como el interés general de Mizrahi, tanto frente a la élite socioeconómica de Israel todavía dominada por los asquenazíes como a los estados árabes; Shas ha hecho campaña por una compensación para los refugiados judíos de los países árabes. Recientemente ha habido una "oleada de memoria" con respecto a los eventos de la década de 1950, que ha desafiado el enfoque "eurocéntrico" previo de las experiencias Ashkenazi al popularizar una nueva narrativa que centra la experiencia de Mizrahi Israeli como relevante para la identidad nacional.

El giro de Mizrahi a la derecha ha sido analizado desde muchos puntos de vista. Algunos lo consideran el resultado del fracaso de las élites progresistas asquenazíes para abordar adecuadamente el racismo contra Mizrahim dentro de sus organizaciones. Por otro lado, muchos Mizrahim llegaron a acreditar al Likud con su avance socioeconómico, y los centros del Likud sirvieron como salas de contratación. Algunos modelos también han enfatizado la competencia económica entre árabes y mizrahim. Sin embargo, otros analistas rechazan parcial o principalmente la explicación económica, argumentando que en cambio los factores culturales e ideológicos juegan un papel clave. Mientras que los israelíes asquenazíes tienden a apoyar la política de izquierda, el secularismo y la paz con los pueblos árabes, los mizrahim tienden en promedio a ser más conservadores y tienden a ser "tradicionalmente" religiosos con menos personas seculares o ultrarreligiosas (haredi); también son más escépticos sobre las perspectivas de paz con los árabes palestinos. El escepticismo hacia el proceso de paz entre los mizrahim puede estar ligado a una historia percibida de maltrato por parte de árabes musulmanes y cristianos desde que estaban en la diáspora en los países árabes, aunque muchos dudan de que esto por sí solo sea suficientemente explicativo.

El mayor apoyo entre los mizrahim en comparación con los ashkenazim (48% frente al 35% medido por Pew en 2016) a los asentamientos en Cisjordania también se ha atribuido a los incentivos económicos y al hecho de que muchos mizrahim de la clase trabajadora viven allí, a menudo en subvenciones. alojamiento. Otro factor que contribuye son las opiniones religiosas entre algunos mizrahim que se unen a los asentamientos. Aunque los mizrahim forman una parte considerable de la población de colonos con una concentración particular en Gush Katif y sus alrededores , a menudo son ignorados por el discurso público sobre los asentamientos que tiende a describir incorrectamente a todos o la mayoría de los colonos como de origen norteamericano, que es desproporcionadamente grande pero todavía la parte minoritaria lo hace.

Sin embargo, la alineación de Mizrahi con el Likud y otros partidos de derecha está lejos de ser homogénea y no ha detenido el éxito de las transformaciones culturales entre los Mizrahi israelíes como resultado de los movimientos sociales que primero fueron apoyados principalmente por la izquierda, como una mayor tolerancia hacia las personas LGBT. derechos y cultura, y un mayor reconocimiento de la experiencia LGBT Mizrahi. Mizrahim, que se quedó en el Likud y no se unió a Shas, pudo haber jugado un papel en el control de la tendencia hacia la ultraortodoxia. El partido Kulanu , fundado por Moshe Kahlon y Avi Gabbay (que más tarde se uniría al laborismo), apela a la clase media sefardí y mizrahi, desde una posición de centro a centro derecha. Para la década de 2010, todas las partes del espectro político, no solo el centro-derecha, estaban prestando cada vez más atención a la perspectiva de Mizrahi, y algunos identificaron una tendencia resultante de orientalización del discurso público israelí. La tendencia también se observa en el arte y la música populares israelíes, donde un renacimiento anterior en la expresión de Mizrahi ahora ha entrado y transformado la expresión artística principal en Israel. La orientalización de la identidad y el discurso israelíes y el cambio de una sociedad que apunta a emular a Europa a una que se identifica a sí misma como Medio Oriente también está siendo adoptada cada vez más por la generación más joven de Ashkenazim, especialmente en la izquierda.

Memorialización en Israel

Monumento judío de salida y expulsión de tierras árabes e Irán en el Sherover Promenade, Jerusalén

El 9 de mayo de 2021, se colocó la primera conmemoración física en Israel de la salida y expulsión de judíos de la tierra árabe e Irán en el Sherover Promenade en Jerusalén. Se titula el Memorial de Salida y Expulsión siguiendo la ley de la Knesset para el reconocimiento anual de la experiencia judía que se celebra anualmente el 30 de noviembre.

El texto del Memorial dice; "Con el nacimiento del Estado de Israel, más de 850.000 judíos fueron expulsados ​​de las Tierras Árabes e Irán. Los refugiados desesperados fueron recibidos por Israel.

Por ley de la Knesset: el 30 de noviembre, anualmente, es el Día Conmemorativo de la Salida y la Expulsión. Monumento donado por la Sociedad Judía Estadounidense para la Preservación Histórica, con el apoyo de la Federación Mundial Sefardí, la ciudad de Jerusalén y la Fundación Jerusalén "

La escultura es obra interpretativa de Sam Philipe , un jerosolimitano de quinta generación.

Gente notable

Artículo principal: Lista de judíos israelíes mizrahi y sefardí

Ver también

Referencias