Islam en Afganistán - Islam in Afghanistan
| Población total | |
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| C. 35 millones (99,7%) | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| En todo Afganistán | |
| Religiones | |
| Islam predominantemente sunita , minoría: chií | |
| Idiomas | |
| Islam por país |
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 Portal del Islam
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El Islam en Afganistán comenzó a practicarse después de la conquista árabe islámica de Afganistán desde los siglos VII al X, y los últimos obstáculos a la conversión se sometieron a fines del siglo XIX. El Islam es la religión oficial del estado de Afganistán , y aproximadamente el 99,7% de la población afgana es musulmana . Aproximadamente el 90% practica el Islam sunita , mientras que alrededor del 10% son chiítas . La mayoría de los chiítas pertenecen a la rama Twelver y solo un número menor sigue el ismailismo .
Después de que se completó la conquista islámica de Persia , los árabes musulmanes comenzaron a moverse hacia las tierras al este de Persia y en 652 capturaron Herat . A fines del siglo X d.C., los ghaznavids turcos sometieron a los reyes de Kabul Shahi .
Historia
Durante el siglo VII, los árabes del califato Rashidun entraron en el territorio que ahora es Afganistán después de derrotar a los persas sasánidas en Nihawand . Después de esta colosal derrota, el último emperador sasánida, Yazdegerd III , huyó hacia el este en las profundidades de Asia Central . En la persecución de Yazdegerd, los árabes entraron en el área desde el noreste de Irán a través de Herat , donde estacionaron una gran parte de su ejército antes de avanzar hacia el norte de Afganistán.
Muchos de los habitantes del norte de Afganistán aceptaron el Islam a través de los esfuerzos misioneros omeyas, particularmente bajo el reinado del califa Hisham y Umar ibn AbdulAziz . En el sur, Abdur Rahman bin Samara hizo incursiones en Zabulistán, que estaba gobernado por los Zunbil .
Durante el reinado de Al-Mu'tasim y sus sucesores, el Islam fue practicado generalmente por la mayoría de los habitantes de la región, y después del declive abasí , bajo Ya'qub-i Laith Saffari , el Islam fue la religión predominante de Kabul y otras ciudades importantes de Afganistán. El padre de Abu Hanifa , Thabit bin Zuta, nació en el territorio que ahora es Afganistán. Emigró a Kufa (en Irak ), donde nació Hanifa. Más tarde, los samánidas propagaron el Islam sunita profundamente en Asia Central, y la primera traducción completa del Corán al persa se realizó en el siglo IX. Desde entonces, el Islam ha dominado el panorama religioso del país. Los líderes islámicos han entrado en la esfera política en varios momentos de crisis, pero rara vez han ejercido la autoridad secular durante mucho tiempo.
Los restos de una presencia Shahi en Peshawar fueron expulsados por Mahmud de Ghazni en 998 y 1030. Los Ghaznavids fueron reemplazados por la Dinastía Ghurid que expandió el ya poderoso imperio islámico. La Mezquita de los Viernes de Herat es una de las mezquitas más antiguas del país, y se cree que se construyó por primera vez bajo los gurides en el siglo XII. Durante este período, conocido como la Edad de Oro islámica , Afganistán se convirtió en el segundo gran centro de aprendizaje del mundo musulmán después de Bagdad .
Después de la invasión y destrucción de los mongoles, los timuríes reconstruyeron el área y una vez más la convirtieron en un centro de aprendizaje islámico. El Islam chiíta llegó al sur de Afganistán durante el gobierno de Safavid en el siglo XVI. Hasta que Mir Wais Hotak liberó a los afganos en 1709, la región de Kandahar en Afganistán era a menudo un campo de batalla entre los chiítas safávidas y los sunitas mogoles .
Conquista de Abdur Rahman Khan
El primer empleo sistemático del Islam como instrumento de construcción del Estado fue iniciado por el rey Abdur Rahman Khan (1880-1901) durante su impulso hacia la centralización. Decretó que todas las leyes deben cumplir con la ley islámica y, por lo tanto, elevó la Shariah por encima de las leyes consuetudinarias incorporadas en el Pashtunwali . Los ulama fueron reclutados para legitimar y sancionar sus esfuerzos estatales, así como su autoridad central. Esto mejoró a la comunidad religiosa por un lado, pero a medida que fueron incorporados cada vez más a la burocracia como servidores del estado, el liderazgo religioso finalmente se debilitó. Muchos de los privilegios económicos de que disfrutaban las personalidades e instituciones religiosas se reestructuraron en el marco del Estado; la propagación del saber, que una vez fue prerrogativa exclusiva de los ulama, fue supervisada de cerca; y el Emir se convirtió en el árbitro supremo de la justicia.
Los sucesores de Abdur Rahman Khan continuaron y expandieron sus políticas a medida que aumentaron el impulso de la secularización. El Islam siguió siendo fundamental para las interacciones, pero el establecimiento religioso permaneció esencialmente apolítico, funcionando como una influencia moral más que política. Sin embargo, el Islam se afirmó en tiempos de crisis nacional. Además, cuando los líderes religiosos se consideraron gravemente amenazados, personalidades religiosas carismáticas recurrieron periódicamente al Islam para movilizar a grupos dispares que se oponían al estado. Se levantaron en varias ocasiones contra el rey Amanullah Shah (1919-1929), por ejemplo, en protesta contra reformas que creían que eran intrusiones occidentales contrarias al Islam.
Los gobernantes posteriores, conscientes de las actitudes tradicionales contrarias a la secularización, tuvieron cuidado de subrayar la compatibilidad del Islam con la modernización. Aun así, y a pesar de su posición central dentro de la sociedad, que continuó sin distinguir entre religión y estado, el papel de la religión en los asuntos estatales siguió disminuyendo.
La Constitución de 1931 convirtió a Hanafi Shariah en la religión del estado, mientras que la Constitución de 1964 simplemente prescribía que el estado debía llevar a cabo su ritual religioso de acuerdo con la escuela Hanafi. La Constitución de 1977 declaró al Islam la religión de Afganistán, pero no mencionó que el ritual estatal debería ser Hanafi. El Código Penal de 1976 y el Código Civil de 1977, que abarcan todo el campo de la justicia social, representan grandes intentos de hacer frente a elementos del derecho secular basados en otros sistemas, pero sustituidos por ellos. Los tribunales, por ejemplo, fueron obligados a considerar los casos primero de acuerdo con la ley secular, recurriendo a la Shariah en áreas que la ley secular no cubría. En 1978, el gobierno del Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA) expresó abiertamente su aversión al establecimiento religioso. Esto precipitó al incipiente movimiento islamista a una revuelta nacional; El Islam pasó de su posición pasiva en la periferia a desempeñar un papel activo.
El islam politizado en Afganistán representa una ruptura con las tradiciones afganas. El Movimiento Islámico se originó en 1958 entre las facultades de la Universidad de Kabul , en particular en la Facultad de Derecho Islámico, que se fundó en 1952 con el propósito declarado de elevar la calidad de la enseñanza religiosa para adaptarse a la ciencia y la tecnología modernas. Los fundadores fueron en gran parte profesores influenciados por la Hermandad Musulmana de Egipto , un partido formado en la década de 1930 que se dedicó al avivamiento islámico y la equidad social, económica y política. Su objetivo es reconciliarse con el mundo moderno mediante el desarrollo de una ideología política basada en el Islam. Los líderes afganos, aunque endeudados con muchos de estos conceptos, no forjaron fuertes lazos con movimientos similares en otros países.
La liberalización de las actitudes del gobierno tras la aprobación de la Constitución de 1964 marcó el comienzo de un período de intenso activismo entre los estudiantes de la Universidad de Kabul. Los profesores y sus estudiantes establecieron la Organización de la Juventud Musulmana (Sazmani Jawanani Musulman) a mediados de la década de 1960 al mismo tiempo que los izquierdistas también formaban muchos partidos. Inicialmente, los estudiantes comunistas superaban en número a los estudiantes musulmanes, pero en 1970 la Juventud Musulmana había ganado la mayoría en las elecciones estudiantiles. Su membresía fue reclutada de facultades universitarias y de escuelas secundarias en varias ciudades como Mazari Sharif y Herat . Algunos de estos profesores y estudiantes se convirtieron en líderes de los rebeldes muyahidines en la década de 1980.
Radicalización y presencia OTAN
La invasión soviética de 1979 en apoyo de un gobierno comunista desencadenó una importante intervención de la religión en el conflicto político afgano, y el Islam unió a la oposición política multiétnica. Con la toma del gobierno por el PDPA en abril de 1978, el Islam ya se había convertido en un elemento central para unir a la oposición contra la ideología comunista de los nuevos gobernantes. Como sistema político-religioso, el Islam se adapta bien a las necesidades de una ciudadanía diversa, desorganizada, a menudo mutuamente antagónica que desea forjar un frente unido contra un enemigo común, y la guerra permitió que varios grupos dentro de los muyahidines pusieran en práctica conceptos contrapuestos. de organización.
La invasión soviética y la revolución iraní no solo provocaron levantamientos nacionales, sino también la importación de musulmanes radicales extranjeros a Afganistán. Los líderes muyahidines eran figuras carismáticas con vínculos diádicos con sus seguidores. En muchos casos, los líderes militares y políticos reemplazaron a los líderes tribales; en ocasiones se fortaleció el liderazgo religioso; a menudo los religiosos se combinan con el liderazgo político. Los seguidores seleccionaban a sus líderes locales sobre la base de la elección personal y la precedencia entre las regiones, sectas, grupos étnicos o tribus, pero los líderes principales se destacaron a través de sus vínculos con forasteros que controlaban los recursos de dinero y armas.
Con el apoyo de la ayuda exterior, los muyahidines finalmente tuvieron éxito en su jihad para expulsar a las fuerzas soviéticas, pero no en sus intentos de construir una alternativa política para gobernar Afganistán después de su victoria. Durante la guerra, los muyahidines nunca pudieron reemplazar completamente las estructuras tradicionales con un sistema político moderno basado en el Islam. La mayoría de los comandantes muyahidines utilizaron patrones de poder tradicionales, convirtiéndose en los nuevos khans, o buscaron adaptar las estructuras políticas modernas a la sociedad tradicional. Con el tiempo, los líderes prominentes acumularon riqueza y poder y, a diferencia del pasado, la riqueza se convirtió en un factor determinante en la delimitación del poder en todos los niveles.
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Con la salida de las tropas extranjeras y la largamente buscada desaparición del gobierno izquierdista de Kabul, el Estado Islámico de Afganistán finalmente nació en abril de 1992. Esto representó una clara ruptura con la historia afgana, ya que los especialistas religiosos nunca antes habían ejercido el poder estatal. Pero el nuevo gobierno no logró establecer su legitimidad y, a medida que se disipó gran parte de su apoyo financiero, los comandantes locales y de rango medio y su milicia no solo lucharon entre ellos, sino que recurrieron a una serie de prácticas inaceptables en sus prolongadas luchas por el poder y las ganancias. En todo el país la población sufrió acoso, extorsión, secuestro, robo, secuestro y actos de deshonra a las mujeres. El tráfico de drogas aumentó de forma alarmante; en ninguna parte las carreteras eran seguras. Los muyahidines habían perdido la confianza que alguna vez tuvieron.
En el otoño de 1994, un grupo llamado Talibán se presentó con la promesa de limpiar la nación de señores de la guerra y criminales. Su intención era crear un gobierno islámico "puro" sujeto a sus propias interpretaciones estrictas de la Shariah . Muchos políticos paquistaníes apoyaron a los talibanes, incluido Sami ul Haq, considerado el padre de los talibanes. Varios de sus líderes fueron miembros muyahidines, pero la mayor parte de sus fuerzas eran jóvenes refugiados afganos entrenados en madrasas (escuelas religiosas) pakistaníes , especialmente las dirigidas por Jamiat-e Ulema-e Islam Pakistan , el agresivamente conservador político paquistaní. partido religioso encabezado por Maulana Fazlur Rahman , archirrival de Qazi Hussain Ahmad , líder del igualmente conservador Jamaat-e-Islami y partidario de los muyahidines desde hace mucho tiempo.
Con sede en Kandahar , en su mayoría pastunes de las zonas rurales, y desde el liderazgo superior hasta la milicia combatiente, característicamente en sus treinta o cuarenta e incluso más jóvenes, los talibanes barrieron el país. En septiembre de 1996 capturaron Kabul y gobernaron la mayor parte de Afganistán en 2001. La meteórica toma del poder fue casi indiscutible. Se recogieron las armas y se estableció la seguridad. Al mismo tiempo, los actos cometidos con el propósito de hacer cumplir la ley islámica incluyeron ejecuciones públicas de asesinos, lapidación por adulterio, amputación por robo, prohibición de todas las formas de juego como volar cometas , ajedrez y peleas de gallos , prohibición de música y videos, proscripciones contra fotografías de seres humanos y animales, y embargo sobre las voces de las mujeres en la radio. Las mujeres debían permanecer lo más invisibles posible, detrás del velo, en purdah en sus hogares, y despedidas del trabajo o estudio fuera de sus hogares. Fueron derrocados por una fuerza militar combinada de Afganistán y la OTAN a fines de 2001. La mayoría de ellos escaparon al vecino Pakistán, desde donde lanzaron la insurgencia contra el actual gobierno afgano respaldado por la OTAN. Las negociaciones de paz entre los talibanes y el gobierno afgano estaban en curso en 2013.
Islam en la sociedad afgana
Para los afganos, el Islam representa un sistema simbólico potencialmente unificador que contrarresta la división que con frecuencia surge de la existencia de un profundo orgullo por las lealtades tribales y un abundante sentido de honor personal y familiar que se encuentra en sociedades multitribales y multiétnicas como Afganistán.
El Islam es una influencia central y generalizada en toda la sociedad afgana; las observancias religiosas marcan el ritmo de cada día y estación. Además de una mezquita congregacional central para las oraciones comunales semanales que son obligatorias para los hombres en el Islam (pero no para las mujeres) y generalmente cuentan con una buena asistencia, hay mezquitas más pequeñas mantenidas por la comunidad en el centro de las aldeas, así como en los barrios de la ciudad y la ciudad. Las mezquitas sirven no solo como lugares de culto, sino también para una multitud de funciones, incluido el refugio para los invitados, los lugares de reunión, el foco de las festividades sociales religiosas y las escuelas. Casi todos los afganos en algún momento de su juventud estudiaron en una escuela de mezquita; para muchos, esta es la única educación formal que reciben.
Debido a que el Islam es una forma de vida totalitaria y funciona como un código integral de comportamiento social que regula todas las relaciones humanas, el estatus individual y familiar depende de la observancia adecuada del sistema de valores de la sociedad basado en conceptos definidos en el Islam. Estos se caracterizan por la honestidad , frugalidad, generosidad , virtuosismo, piedad, equidad, veracidad, tolerancia y respeto por los demás. Para defender el honor de la familia, los ancianos también controlan el comportamiento de sus hijos de acuerdo con estas mismas prescripciones islámicas. A veces, incluso las relaciones competitivas entre grupos tribales o étnicos se expresan en términos de superioridad religiosa. En resumen, el Islam estructura las interacciones diarias de todos los miembros de la comunidad.
El establecimiento religioso tiene varios niveles. Cualquier musulmán puede dirigir grupos informales en oración. Los mulás que ofician en las mezquitas normalmente son nombrados por el gobierno después de consultar con sus comunidades y, aunque parcialmente financiados por el gobierno, los mulás dependen en gran medida para su sustento de las contribuciones de la comunidad, incluido el refugio y una parte de la cosecha. Supuestamente versados en el Corán , la Sunnah , el Hadith y la Shariah , deben asegurarse de que sus comunidades conozcan los fundamentos del ritual y el comportamiento islámico. Esto los califica para arbitrar disputas sobre interpretación religiosa. A menudo funcionan como maestros remunerados responsables de las clases de educación religiosa que se imparten en las mezquitas, donde los niños aprenden los valores morales básicos y las prácticas rituales correctas. Su papel tiene aspectos sociales adicionales ya que ofician con ocasión de los rituales de crisis de vida asociados con nacimientos, matrimonios y defunciones.
Pero los mulás rurales no forman parte de una jerarquía institucionalizada del clero. La mayoría son mulás a tiempo parcial que también trabajan como agricultores o artesanos. Algunos apenas saben leer y escribir, o solo un poco más educados que las personas a las que sirven. A menudo, pero no siempre, son hombres de riqueza mínima y, debido a que para su sustento dependen de la comunidad que los designa, tienen poca autoridad incluso dentro de sus propios límites sociales. A menudo son tratados con escaso respeto y son el blanco de una gran cantidad de chistes que se burlan de su arrogancia e ignorancia. Sin embargo, su papel como árbitros religiosos los obliga a adoptar posiciones sobre cuestiones que tienen ramificaciones políticas y, dado que los mulás a menudo no están de acuerdo entre sí, enfrentando a una comunidad con otra, con frecuencia se los percibe como elementos perturbadores dentro de sus comunidades.
Algunos grupos islámicos se oponen a la veneración de santos y santuarios, en particular los que se atribuyen a los salafistas o Ahle Hadith . Sin embargo, el paisaje de Afganistán está abundantemente sembrado de santuarios en honor a santos de todo tipo. Muchos de los pueblos y ciudades más antiguos de Afganistán crecieron alrededor de santuarios de considerable antigüedad. Algunos son utilizados como santuarios por fugitivos.
Los santuarios varían en forma, desde simples montículos de tierra o piedras marcadas con banderines hasta complejos profusamente ornamentados que rodean una tumba central con cúpula. Estos grandes establecimientos están controlados por destacados líderes religiosos y seculares. Los santuarios pueden marcar el lugar de descanso final de un héroe caído (shahid), un maestro religioso venerado, un poeta sufí renombrado o reliquias, como un cabello de Mahoma o un trozo de su manto (khirqah). Un gran número de leyendas conmemoran las hazañas milagrosas de Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y el primer imán del Islam chiíta que se cree está enterrado en el santuario más elaborado de la nación, ubicado en el corazón de Mazari Sharif, el Santuario Exaltado. Ali es venerado en todo Afganistán por su papel de intermediario frente a la tiranía.
Las ferias festivas anuales que se celebran en los santuarios atraen a miles de peregrinos y reúnen a todos los sectores de las comunidades. Los peregrinos también visitan los santuarios para buscar la intercesión del santo por favores especiales, ya sea una cura para la enfermedad o el nacimiento de un hijo. Las mujeres se dedican especialmente a las actividades asociadas con los santuarios. Estas visitas pueden ser cortas o durar varios días y muchos peregrinos se llevan amuletos curativos y protectores especialmente bendecidos (generalmente un tawiz ) para protegerse del mal de ojo, asegurar relaciones amorosas entre esposos y esposas y muchas otras formas de consuelo. Al igual que la veneración de los santos, tales prácticas generalmente no se fomentan en el Islam de acuerdo con la comprensión clásica del Sagrado Corán y los Hadiths (dichos proféticos del Rabi).
Islam chiíta en Afganistán
Aproximadamente el 10% de la población afgana es chiíta . La mayoría de los chiítas en Afganistán pertenecen a la rama Twelver . Esto incluye al grupo étnico Hazara y al grupo Qizilbash urbanizado más pequeño , que son originarios del este de Irán.
Los estudiantes chiítas políticamente conscientes formaron el movimiento maoísta afgano en la década de 1960 y principios de la de 1970. Después de la Revolución Saur ( Revolución de Abril) de 1978 y la Revolución Iraní de 1979, los grupos rebeldes chiítas en la región de Hazarajat , aunque frecuentemente enfrentados entre sí, se volvieron activos en las actividades de los muyahidines . Fueron ayudados por chiítas de Irán y lucharon contra el gobierno afgano respaldado por los soviéticos, así como contra otros grupos muyahidines.
Durante las maniobras políticas que condujeron al establecimiento del Estado Islámico de Afganistán en 1992, los grupos chiítas negociaron sin éxito por roles políticos y sociales más equitativos y consecuentes.
Ismailismo
Los ismaelitas aceptaron a Ismail ibn Jafar en lugar de Musa al-Kadhim como sucesor del Imam Jafar as-Sadiq . Las comunidades ismaelitas en Afganistán son menos pobladas que las Doce que consideran a los ismaelitas heréticos. Se encuentran principalmente en y cerca del este de Hazarajat , en el área de Baghlan al norte del Hindu Kush , entre la montaña Tajik de Badakhshan y entre los Wakhi en el Corredor de Wakhan .
Se considera que los ismaelitas siguen a sus líderes sin crítica. El pir o líder de los ismaili afganos proviene de la familia Sayyid de Kayan , ubicada cerca de Doshi , una pequeña ciudad al pie norte del paso de Salang , en la provincia occidental de Baghlan . Durante la guerra soviética de los años 80 en Afganistán, esta familia adquirió un poder político considerable. El Serena Hotel en Kabul es propiedad y está operado por Ismailis.
Influencias sufíes
Destacan tres órdenes sufíes: la Naqshbandiya fundada en Bukhara , la Qadiriya fundada en Bagdad y la Cheshtiya ubicada en Chesht-i-Sharif al este de Herat . Entre los naqshbandi , Ahmad al Faruqi Kabuli, nacido al norte de Kabul, adquirió renombre por sus enseñanzas en la India durante el reinado del emperador mogol Akbar en el siglo XVI.
Otro famoso pir qadiriya llamado Mawlana Faizani saltó a la fama en las décadas de 1960 y 1970, y fue una de las principales críticas contra la influencia progresiva de la filosofía comunista. Encarcelado a mediados de los 70, Mawlana Faizani desapareció cuando los khalqis llegaron al poder y sigue desaparecido hasta el día de hoy.
La orden Cheshtiya fue fundada por Mawdid al-Cheshti, quien nació en el siglo XII y luego enseñó en la India. La hermandad Cheshtiya, concentrada en el valle del río Hari alrededor de Obe , Karukh y Chehst-i-Sharif, es muy fuerte a nivel local y mantiene madrasas con excelentes bibliotecas. Tradicionalmente, los Cheshtiya se han mantenido al margen de la política, aunque estuvieron efectivamente activos durante la resistencia dentro de sus propias organizaciones y en sus propias áreas.
Herat y sus alrededores tienen el mayor número y la mayor diversidad de ramas sufíes, muchas de las cuales están conectadas con tumbas locales de pir (ziarat). Otros grupos sufíes se encuentran en todo el norte, con centros importantes en Maimana , provincia de Faryab y Kunduz . Las hermandades en Kabul y alrededor de Mazari Sharif están asociadas principalmente con Naqshbandiya. Los qadiriya se encuentran principalmente entre los pastunes orientales de Wardak , Paktia y Nangarhar , incluidos muchos grupos nómadas ghilzai . Otros grupos más pequeños están asentados en Kandahar y en Shindand , provincia de Farah . Cheshtiya se centra en el valle del río Hari. No hay órdenes sufíes formales entre los chiíes en el Hazarajat central, aunque algunos de los conceptos están asociados con los sayyids , descendientes de Mohammad, que son especialmente venerados entre los chiítas.
Afganistán es único en el sentido de que hay poca hostilidad entre los ulama (eruditos religiosos) y las órdenes sufíes . Varios líderes sufíes se consideran ulama, y muchos ulama se asocian estrechamente con las hermandades sufíes. La población en general les otorga respeto a los sufíes por su aprendizaje y por poseer karamat, el poder espiritual psíquico conferido por Dios que les permite a los pirs realizar actos de generosidad y otorgar bendiciones (barakat). El sufismo, por tanto, es una fuerza popular eficaz. Además, dado que los líderes sufíes se distancian de lo mundano, a veces se los considera mediadores más desinteresados en disputas tribales en lugar de mulás que tienen fama de escalar problemas seculares menores en confrontaciones volátiles expresadas en retórica islámica.
A pesar de la posición estable de los sufíes afganos en la sociedad afgana, los líderes sufíes se encontraban entre los ejecutados después de la Revolución Saur , entre ellos Baha'uddin Jan , el pir naqshbandi del Aimaq del distrito de Buyman , Farah .