Symbel - Symbel
Symbel ( OE ) y sumbl ( ON ) son términos germánicos para "fiesta, banquete".
Los relatos del símbolo se conservan en el Beowulf anglosajón (líneas 489-675 y 1491-1500), Dream of the Rood (línea 141) y Judith (línea 15), Old Saxon Heliand (línea 3339) y el nórdico antiguo. Lokasenna (estrofa 8), así como otros textos eddic y saga, como en el relato de Heimskringla sobre la cerveza funeraria del rey Sweyn , o en el Fagrskinna .
Paul C. Bauschatz en 1976 sugirió que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos". El ejemplo de Bauschatz se sigue sólo esporádicamente en la erudición moderna, pero su interpretación ha inspirado rituales de bebida tan solemnes en el neopaganismo germánico , especialmente en los Estados Unidos .
Etimología
El punto de vista predominante hoy es que Inglés Antiguo symbel , sajón antiguo symbal, sumbal ( antiguo alto alemán * sumbal ) y nórdico antiguo sumbl , todo lo cual se traduce aproximadamente como "banquete, banquete, (sociales) la recopilación", continuar un Común germánico * sumlan "banquete", que correspondería a una PIE * sṃ-lo- "comida conjunta" o "congregación" (literalmente, simposio o asamblea ).
Varios eruditos anteriores han defendido un préstamo del symbola latino. En contra de esta derivación (en el caso de OE symbel ), PA Erades argumenta que estos cognados se remontan al * sumil del germánico común o * sumal "reunión" (en el último caso , con ablaut en el sufijo). Explica el tallo germánica * suma - ya que en definitiva se deriva de Proto-Indo-Europea * SM - prefijo , el grado cero de ablaut de * SEM "uno, juntos". Este es el mismo elemento que se convirtió en copulativa una en griego antiguo.
Paul Bauschatz parece aceptar sum , sam "juntos", pero propone que la palabra representa un compuesto con alu "ale" como segundo elemento (en lugar de un sufijo ). Esto traduciría el significado de "reunión o reunión de cerveza".
El sustantivo en inglés antiguo generalmente se traduce como "fiesta", y forma varios compuestos como symbel-wyn "alegría en la fiesta", symbel-dæg "día de fiesta", symbel-niht "fiesta-noche", symbel-hūs "fiesta- house, guest-room ", symbel-tīd " tiempo de fiesta ", symbel-werig " cansado de festejar ", etc. También hay un verbo derivado, symblian o symblan , que significa" festejar, caraouse, disfrutar de uno mismo ". No debe confundirse el símbolo homófono no relacionado , símbolo que significa "siempre, siempre".
Symbel anglosajón
En la poesía del inglés antiguo, especialmente en Beowulf , las fiestas pueden ser ocasiones fundamentales para unir a la comunidad, asegurar la lealtad de los guerreros y reforzar su determinación de realizar hazañas heroicas.
- En Beowulf , Unferth the thyle ( cf .: ON þulr ) parece actuar como oficiante real en la fiesta que el rey Hrothgar organizó para los recién llegados de Geatish, Beowulf y sus compañeros. Él desafió y cuestionó Beowulf, no dejando de lado los insultos y burlas ( Flyting ). Dado que nadie interviene durante el incidente, parece que se esperaba de él tal comportamiento.
- En Beowulf , la jactancia de un guerrero ( gielp, gylp ) o su juramento ( beot ) a menudo se pronuncia en una fiesta.
- Otro papel comúnmente atestiguado durante una fiesta era el de scop (cf .: ON skald ), que recitaba genealogías, folclore y poesía métrica.
- La bebida alcohólica era servida por mujeres o cerveceros ( ealu bora "portador de cerveza"), la primera ronda generalmente la servía la dueña de la casa.
Teoría de Bauschatz
Paul C. Bauschatz en 1976 sugirió que el término refleja un ritual pagano que tenía un "gran significado religioso en la cultura de los primeros pueblos germánicos".
El ritual según Bauschatz siempre se llevaba a cabo en el interior, por lo general en la sala de hidromiel de un cacique . Symbel implicó un ritual de fórmulas que era más solemne y serio que la mera bebida o celebración. Los elementos principales de Symbel son beber cerveza o hidromiel de un cuerno para beber , pronunciar discursos (que a menudo incluían jactancias y juramentos formulados) y dar obsequios. Comer y festejar estaban específicamente excluidos del symbel, y no se reservaba alcohol para los dioses u otras deidades en forma de sacrificio.
El ejemplo de Bauschatz se sigue sólo esporádicamente en la erudición moderna.
Bragafull
El bragarfull "promesa de copa" o bragafull "mejor taza" o "copa del jefe" (comparar Bragi ) estaba en los nórdicos cultura de bebida particular, a partir de una taza o un cuerno de beber en ocasiones ceremoniales, a menudo con la toma de posesión de los juramentos cuando la copa o el claxon fue bebido por un cacique o distribuido y bebido por los reunidos. Los nombres a veces se anglicanizan como fanfarrones y fanfarrones respectivamente.
El hecho de que el nombre aparezca en dos formas con dos significados dificulta la determinación del significado literal. La palabra bragr 'mejor, más importante' es una fuente para su primer elemento. La forma bragafull (pero no bragarfull ) también se puede interpretar como " copa de Bragi ", refiriéndose a Bragi, dios de la poesía, aunque no aparece ninguna conexión especial con Bragi en ninguna de las fuentes.
Snorri Sturluson en su Heimskringla , en la Saga de Hákon el Bueno , describe la costumbre del bragarfull en las fiestas:
El fuego estaba en medio del piso del templo, y sobre él colgaban las teteras, y las copas llenas se pasaban al otro lado del fuego; y el que hizo el banquete, y era un godi ['jefe'], bendijo las copas llenas y toda la carne del sacrificio. Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y el poder de su rey; a partir de entonces, las copas de Njörd y Freyja por la paz y una buena temporada. Entonces era costumbre de muchos vaciar la bragueta ; y luego los invitados vaciaron una copa en memoria de los amigos fallecidos , llamada minni ['recuerdo'].
En la sección de la saga Ynglinga del mismo trabajo, Snorri relata:
Era costumbre en ese momento que quien daba un banquete de heredero después de reyes o jarls, y entraba en la herencia, debía sentarse en el escabel frente al asiento alto, hasta que el cuenco lleno, que se llamaba bragafull , estuviera lleno . Luego debe ponerse de pie, tomar la bragafull , hacer votos solemnes que luego se cumplirán, y luego vaciar el vaso de precipitados. Luego debería ascender al alto asiento que había ocupado su padre; y así llegó a la herencia completa después de su padre. Ahora se hizo así en esta ocasión. Cuando llegó la fanfarronada , el rey Ingjald se puso de pie, agarró un gran cuerno de toro e hizo un voto solemne de ampliar sus dominios a la mitad, hacia los cuatro rincones del mundo, o morir; y luego señaló con el cuerno a los cuatro cuartos.
El Fagrskinna (una historia del siglo XIII de los reyes de Noruega), tiene un relato similar con respecto a Svein Forkbeard , mencionando las primeras bebidas ceremoniales dedicadas al mayor de los parientes, luego a Thor u otros de los dioses. Luego se derramó el bragarfull y cuando el dador de la fiesta hubo bebido esto, debía hacer un voto, que también debía ser juramentado por los presentes con él, y solo entonces se sentaría en el trono del difunto.
Un pasaje en prosa insertado en el poema Poético Edda Helgakviða Hjörvarðssonar relata:
Hedin venía solo en casa desde el bosque un Yule -Eve, y encontró un trol -mujer; montaba sobre un lobo y tenía serpientes en lugar de una brida. Le pidió a Hedin su compañía. "No", dijo. Ella dijo: "Pagarás por esto en el bragarfull ". Esa noche se hicieron los grandes votos; Se trajo el jabalí sagrado, los hombres pusieron sus manos sobre él y tomaron sus votos en el bragarfull . Hedin juró que tendría a Sváva, la hija de Eylimi, la amada de su hermano Helgi; entonces se apoderó de él una pena tan grande que salió por senderos salvajes hacia el sur sobre la tierra, y encontró a Helgi, su hermano.
La saga de Hervarar ok Heiðreks relata que Hjörvard, el hijo de Arngrim , prometió en su braguero casarse con Ingeborg, la princesa de Suecia, y las leyendas de Ragnar Lodbrok relatan que el jarl geatish Herraud prometió su hija a cualquiera que pudiera liberarla de un dragón o habla con ella en su presencia.
Minni
El término minni "recuerdo, memoria" se utilizó para la bebida ritual dedicada al recuerdo de los dioses. Los términos utilizados en este contexto, tanto en los poemas eddaicos como en las sagas, incluyen minnis-öl "memory-ale", minnis-horn "memory-horn", minnis-full "memory-cup", minni-sveig " memory- Barril". El término minnisveig es utilizado por el anotador del Sigrdrífumál antes de la invocación de los dioses por la valquiria. Olafssaga tiene minniöl signôð âsom "dedicaron memoria-ale al æsir". Las "copas de memoria" dedicadas a dioses individuales también se denominan Oðins completo, Niarðar completo, Freys completo, etc. La costumbre continuó sin ser interrumpida por la cristianización, y minni ahora se emborrachaba con Cristo, María y los santos ( Krists minni, Michaêls minni , etc. .)
Pero el minni dado a dioses o santos fue solo el ejemplo más prominente de esta costumbre, colocado al comienzo de la bebida ritual. Más tarde, los bebedores también darían minni a sus amigos fallecidos . El término Minni es el cognado exacto del alto alemán medio minne . La palabra alemana tenía el mismo significado de "recuerdo de seres queridos ausentes o fallecidos", pero adquirió el significado de "anhelo romántico por una mujer inalcanzable de un estatus superior" en la cultura cortesana, dando lugar al género de Minnesang , y la personificación de "recuerdo" como Frau Minne .
Neopaganismo
Inspirado en la teoría de Bauschatz de la década de 1970, el sumbel se ha convertido en un ritual central del neopaganismo germánico en los Estados Unidos . En esta versión, el sumbel es un ritual de bebida en el que se pasa un cuerno lleno de aguamiel o cerveza y se hacen una serie de brindis, generalmente por dioses, antepasados y / o héroes de la religión. Los brindis varían según el grupo, y algunos grupos hacen una distinción entre un sumbel "regular" y un sumbel "alto", que tienen diferentes niveles de formalidad y diferentes reglas durante el brindis. Los participantes también pueden jactarse de sus propios actos, o hacer juramentos o promesas de acciones futuras. Las palabras pronunciadas durante el sumbel son consideradas cuidadosamente y cualquier juramento hecho se considera sacrosanto, pasando a formar parte del destino de los reunidos.
El nombre sumbel (o symbel ) se deriva principalmente de fuentes anglosajonas. Por esta razón, el ritual no es conocido con este nombre entre los paganos nórdicos islandeses, quienes, sin embargo, practican un ritual similar como parte de su mancha .
En el teodismo o en el neopaganismo anglosajón en particular, el símbolo tiene una importancia particularmente alta, considerado "quizás el rito más alto" o "entre los ritos más sagrados" celebrados. Symbel consiste en rondas de bebidas y brindis rituales, e invariablemente se lleva a cabo dentro de un espacio cerrado de algún tipo. Por lo general, se inaugura mediante tres rondas formales, según lo determine el anfitrión; a menudo liderado por brindis en honor a los dioses, luego antepasados y / o héroes, y luego un alarde general o personal. Otros alardes pueden tener lugar según sea necesario. Symbel siempre se cierra formalmente una vez que se completan los alardes formales, para que el symbel pueda mantener su dignidad y no degenerar en "mera fiesta". Los dos tipos de jactancia son el ȝielp (pronunciado 'aullido') y el beot (pronunciado 'bayawt', pero como una sílaba). El primero es un alarde de la propia dignidad, como los logros, la ascendencia, etc. El segundo es un alarde de una acción que uno planea emprender. Para proteger la suerte de la sala, tales alardes están sujetos a desafío por parte del thyle , cuyo trabajo es asegurarse de que los alardes desafortunados no contaminen la suerte de todos los presentes.
Notas
Ver también
Referencias
- Bauschatz, Paul C. El pozo y el árbol: mundo y tiempo en la cultura germánica temprana . Amhurst: University of Massachusetts Press , 1983. ISBN 0-87023-352-1 .
- Bauschatz, Paul C. "La fiesta ritual germánica". En Actas de la Tercera Conferencia Internacional de Lingüística General y Nórdica , ed. John Weinstock. Las lenguas nórdicas y la lingüística moderna 3. Austin: University of Texas Press, 1978. 289-95.
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- Erades, PA "Un romance congénere de OE symbel ". Estudios ingleses 48 (1967): 25-7.
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