Reconciliación en Australia - Reconciliation in Australia

La reconciliación en Australia es un proceso que comenzó oficialmente en 1991 y se centró en la mejora de las relaciones raciales entre los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de Australia y el resto de la población. El Consejo para la Reconciliación Aborigen ( CAR ), creado por el gobierno por un período de diez años, sentó las bases del proceso y creó el organismo máximo para la implementación de la reconciliación como política gubernamental, Reconciliation Australia , en 2001.

Fondo

El término entró en el lenguaje de la política por primera vez después de la elección de Bob Hawke como Primer Ministro de Australia en 1983. En oposición antes de su elección, su campaña electoral se había centrado en una "reconciliación nacional, recuperación nacional y reconstrucción nacional", bajo el lema " Uniendo Australia ". Su discurso de lanzamiento de la campaña laborista explicó lo que el concepto podría significar para Australia:

Otra área de conflicto no resuelto involucra a los aborígenes de este país: los primeros australianos. Como grupo, continúan experimentando la peor salud, vivienda, empleo, educación y la mayor pobreza y desesperación. Mientras persista esta situación, nunca podremos unir realmente a este país.
En el centro de esta cuestión es el tema de los derechos sobre la tierra. Un gobierno laborista no dudará en utilizar, cuando sea necesario, los poderes constitucionales de la Commonwealth para permitir que los aborígenes sean propietarios de la tierra que durante años les ha sido reservada.

El tiempo de Hawke en el cargo trajo un cambio de política en torno a la autodeterminación de los indígenas australianos y los derechos a la tierra de los indígenas en Australia .

El informe final de la Comisión Real sobre Muertes de Aborígenes bajo custodia se publicó en abril de 1991, y una de sus recomendaciones fue el inicio de un proceso de reconciliación entre australianos aborígenes y no aborígenes. En ese momento, hubo algunas críticas al término y concepto como una "opción políticamente blanda", un reemplazo para perseguir objetivos más concretos de justicia para los pueblos indígenas, como los derechos sobre la tierra y un tratado . Otra crítica es que el término implica que hubo una vez un estado de coexistencia pacífica entre los colonos y los pueblos indígenas que sería restaurado por re -conciliation.

El concepto

El concepto de reconciliación incluye características tanto prácticas como simbólicas. Implica reconocer y reconocer que los pueblos indígenas son los propietarios tradicionales de toda Australia, y que las injusticias del pasado que han tenido consecuencias en el presente para los pueblos indígenas, así como una mayor comprensión por parte de los no indígenas de las culturas y culturas de los pueblos aborígenes. apego al país y trabajo para reducir el racismo en Australia . Los asuntos prácticos incluyen la mejora de las perspectivas de salud, educación y empleo para los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres.

1991-2001: Consejo para la Reconciliación Aborigen

Sin embargo, hubo apoyo general para el avance hacia la reconciliación, y el 2 de septiembre de 1991 se aprobó la Ley del Consejo para la Reconciliación Aborigen , para establecer el Consejo para la Reconciliación Aborigen (CAR), por un período de vida limitado de 10 años. El establecimiento del consejo fue un reconocimiento de las políticas pasadas que habían hecho daño a los pueblos aborígenes, y su propósito era guiar el proceso de reconciliación en la nación durante la próxima década, que finalizaría con la celebración del centenario desde la Federación de Australia. . Sus términos incluyen abordar las desventajas aborígenes en tres áreas clave: empleo, salud y desarrollo económico, y la República Centroafricana pronto identificó ocho cuestiones que eran esenciales para el proceso de reconciliación:

Pat Dodson fue el primer presidente de CAR. Varios eventos externos influyeron en los tres períodos de CAR durante su década de existencia. El caso Mabo , seguido de la decisión de Wik (1996) llevó a los pastores a sentirse amenazados por la posible concesión de títulos nativos sobre sus tierras, y presionaron al gobierno de Howard, entonces más receptivo , para enmendar la Ley de títulos nativos de 1993 . Las "enmiendas de Wik" resultantes, junto con una enorme reducción en la financiación de la ATSIC , dañaron el acuerdo entre partidos sobre la reconciliación.

CAR siguió una estrategia de concienciación de "corazones y mentes" durante su existencia, buscando ganar cobertura de prensa en todos los niveles de los medios. Organizó grandes eventos como la Convención de Reconciliación de Australia en 1997, que se transmitió en vivo por televisión, organizó talleres transculturales para periodistas y produjo investigaciones en ciencias sociales sobre las actitudes de la comunidad hacia la reconciliación. Su publicación trimestral Walking Together y material como insignias y pegatinas se entregaron a escuelas y gobiernos locales . Pronto se convirtió en un "movimiento popular" con cientos de grupos comunitarios locales de reconciliación fundados en todo el país. Los coordinadores conocidos como Australianos por la Reconciliación (AFR), designados por CAR, promovieron iniciativas para ayudar al movimiento. Los miembros de CAR buscaron reuniones con líderes y realizaron tres importantes eventos de consulta pública y cientos de reuniones, evocando más de 3.000 formularios de respuesta de personas.

En 1995, se reconocieron las banderas aborígenes e isleños del estrecho de Torres .

En 1997, la Conferencia de Reconciliación de Australia se celebró en Melbourne .

En 1999, el parlamento federal aprobó una Moción de Reconciliación , negociada por el senador Aden Ridgeway y el entonces primer ministro John Howard , pero no llegó a una disculpa y las opiniones sobre su eficacia estaban divididas.

Corroboree 2000

"Corroboree 2000" fue un evento de dos días en la Ópera de Sydney celebrado en el último año de existencia de la República Centroafricana, que tuvo lugar del 27 al 28 de mayo de 2000. El primer día, una reunión de decenas de líderes indígenas y no indígenas en el La Ópera de Sydney se volvió a retransmitir en directo por televisión y fue cubierta por unos 500 medios de comunicación. Una cuestión era muy importante: la de una disculpa del gobierno australiano a sus pueblos indígenas, y en particular a las generaciones robadas , después de que el informe Bringing Them Home de 1997 mapeara el alcance y los resultados en curso de la política gubernamental de asimilación en el pasado. que había incluido separar a los niños indígenas de sus padres.

La Declaración australiana hacia la reconciliación y la hoja de ruta hacia la reconciliación se presentaron a los primeros ministros de estado , al gobernador general de Australia , Sir William Deane y al primer ministro John Howard . Muchos miembros de la audiencia le dieron la espalda a Howard después de que dijo que no era responsabilidad de la generación actual disculparse por prácticas pasadas . Los dos documentos establecieron cuatro estrategias, relacionadas con la independencia económica de los pueblos indígenas; superando las desventajas; el reconocimiento de derechos; y continuar el proceso de reconciliación. Se creó un lienzo de reconciliación con las huellas de las manos de todos los líderes participantes, un acto altamente simbólico en las tradiciones aborígenes.

Camina por la reconciliación

Como parte de Corroboree 2000, el 28 de mayo de 2000, más de 250.000 personas cruzaron el puente del puerto de Sydney en solidaridad, en la Caminata por la Reconciliación (AKA Reconciliation Walk o Bridge Walk), cruzando el puente desde el extremo norte hasta el sur durante casi seis horas. El evento tuvo lugar como parte de la Semana de la Reconciliación y había sido planificado desde 1995. Entre los caminantes indígenas se encontraban Faith Bandler y Bonita Mabo , viuda del activista por los derechos de la tierra Eddie Mabo , y muchos miembros de las Generaciones Robadas . Fue la manifestación política más grande de la historia de Australia. Un avión escribió "Lo siento" en el cielo . Una placa conmemorativa fue erigida en el extremo sur del Puente del Puerto de Sydney en 2004 para conmemorar la ocasión.

Eventos similares tuvieron lugar en todo el país el mismo día y en los meses siguientes. La caminata de Brisbane a través del puente William Jolly una semana más tarde atrajo a unas 60.000 personas, mientras que 55.000 personas cruzaron el río Torrens en el puente King William Street en Adelaide , y en Hobart cruzaron el puente Tasman . A finales de año, el evento de Melbourne atrajo a 300.000 personas y en Perth, grandes multitudes cruzaron la calzada del río Swan .

Aunque las caminatas fueron organizadas por aborígenes, asistieron australianos representantes de todos los sectores de la sociedad y etnias. La gran asistencia demostró que había una conciencia pública cada vez mayor sobre la necesidad de reconciliación y de una disculpa nacional.

Informe final de CAR

Al final de la década de existencia de la República Centroafricana, después de señalar que los mayores obstáculos para la reconciliación eran las desventajas arraigadas, la discriminación y el racismo, publicó un informe que contenía seis recomendaciones relacionadas con:

Crecimiento del apoyo público

Australians for Native Title and Reconciliation (ANTaR), una organización mayoritariamente no indígena, fue fundada en 1997. Con el apoyo de Artistas australianos contra el racismo, se creó el "Mar de manos" en el césped frente al Parlamento, Canberra : 50.000 manos, simbolizando el apoyo a los australianos indígenas contra las enmiendas de Wik.

La investigación social mostró que el apoyo público al proceso de reconciliación había aumentado del 48% al 75-80% de la población durante la década de la existencia de la República Centroafricana, aunque las actitudes seguían siendo mixtas sobre otros temas, y entre los pueblos indígenas había cierto escepticismo de que la reconciliación pudiera tener algún valor práctico para mejorar sus vidas.

Respuesta del gobierno

A los pocos años de la disolución de la República Centroafricana, se criticó al gobierno federal por socavar el proceso de reconciliación al eliminar las estructuras de apoyo y apuntar a que el apoyo público se opusiera a la reconciliación. Ignoró las recomendaciones más controvertidas, como el reconocimiento constitucional de los indígenas australianos , el reconocimiento de los derechos indígenas y el establecimiento de procesos de negociación estructurados, centrándose en cambio en los aspectos prácticos, como se ve en su marco de políticas de Cierre de la brecha , que comenzó en 2008.

Reconciliación Australia

Artículo principal: Reconciliación Australia

El organismo máximo para supervisar el proceso continuo de reconciliación, Reconciliation Australia, fue establecido por CAR en enero de 2001. Permanece activo, aunque opera sin el marco legal y los recursos de que disfruta CAR. Reconciliación La visión de Australia del concepto de reconciliación se basa en "cinco dimensiones interrelacionadas: relaciones raciales, igualdad y equidad, unidad, integridad institucional y aceptación histórica".

Semana Nacional de la Reconciliación

Las principales comunidades religiosas de Australia comenzaron la práctica de una Semana de oración por la reconciliación en 1993, que resultó muy exitosa. En 1996, esto se convirtió en la Semana de la Reconciliación Nacional (NRW), que se centra en las actividades de reconciliación en todo el país. La Semana se produce cada año entre dos fechas muy simbólicas: el 27 de mayo, aniversario del referéndum de 1967 , y el 3 de junio, o Día de Mabo , fecha en la que se tomó la decisión de Mabo en el Tribunal Superior de Australia .

El Día Nacional del Perdón , el 26 de mayo, recuerda el aniversario del día en que se presentó en el Parlamento el informe Bringing Them Home .

El primer Día de la Reconciliación como día festivo se celebró en el Territorio de la Capital Australiana el 28 de mayo de 2018.

Siglo 21

El proceso de reconciliación ha sido aceptado en el discurso político y las organizaciones de base como ANTaR continúan desempeñando un papel. El doble objetivo de los derechos y las medidas prácticas es un mensaje dirigido no solo a los gobiernos sino también al sector empresarial y a todo tipo de instituciones, así como al público en general. Se sigue debatiendo la interpretación del concepto, así como su utilidad para realizar mejoras reales en la vida de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres.

Cronología

Momentos e iniciativas importantes han incluido:

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos