Sensación oceánica - Oceanic feeling

pintura de un hombre que se acerca a la naturaleza
Manfred y la bruja alpina , por John Martin

En una carta de 1927 a Sigmund Freud , Romain Rolland acuñó la frase " sentimiento oceánico " para referirse a "una sensación de 'eternidad'", un sentimiento de "ser uno con el mundo exterior como un todo", inspirado en el ejemplo de Ramakrishna. , entre otros místicos. Según Rolland, este sentimiento es la fuente de toda la energía religiosa que impregna los diversos sistemas religiosos, y uno puede justificadamente llamarse religioso sobre la base de este sentimiento oceánico solo, incluso si uno renuncia a toda creencia e ilusión. Freud analiza el sentimiento en su El futuro de una ilusión (1927) y La civilización y sus descontentos (1929). Allí lo considera un vestigio fragmentario de una especie de conciencia que posee un infante que aún no se ha diferenciado de otras personas y cosas.

Historia

El 5 de diciembre de 1927, Rolland acuñó la frase en una carta a Freud , escribiendo que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico", en sus obras psicológicas:

Mais j'aurais aimé à vous voir faire l'analyse du sentiment religieux spontané ou, plus exactement, de la sensation religieuse qui est ... le fait simple et direct de la sensation de l'éternel (qui peut très bien n'être pas éternel, mais simplement sans bornes perceptibles, et comme océanique).

En traducción estricta:

Pero me hubiera gustado verte haciendo un análisis del sentimiento religioso espontáneo o, más exactamente, del sentimiento religioso que es ... el hecho simple y directo del sentimiento de lo eterno (que muy bien puede no ser eterno, sino simplemente sin límites perceptibles, y como oceánico).

Rolland basó su descripción en el ejemplo de Ramakrishna, quien tuvo su primer éxtasis espiritual a la edad de seis años. A partir de su décimo u undécimo año de escuela, los trances se volvieron comunes, y en los últimos años de su vida, los períodos de samādhi de Ramakrishna ocurrieron casi a diario.

Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. Como lo describe Rolland, es "una sensación de 'eternidad', un sentimiento como de algo ilimitado, ilimitado", un "sentimiento de un vínculo indisoluble, de ser uno con el mundo exterior en su conjunto". Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna , Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali .

Freud finaliza El futuro de una ilusión con una discusión del concepto y retoma la discusión al comienzo de La civilización y sus descontentos , respondiendo a la petición de Rolland. Allí le atribuye el concepto a un amigo anónimo.

La explicación de Freud

Freud sostiene que el "sentimiento oceánico", si existe, es el "sentimiento del yo primitivo" conservado desde la infancia. El sentimiento del ego primitivo precede a la creación del ego y existe hasta que la madre deja de amamantar. Antes de esto, el bebé es amamantado regularmente en respuesta a su llanto y no tiene la idea de que el pecho no le pertenece. Por tanto, el infante no tiene el concepto de un "yo" o, más bien, considera que el pecho es parte de sí mismo. Freud sostiene que aquellos que experimentan un sentimiento oceánico en la edad adulta, en realidad están experimentando un sentimiento del yo primitivo conservado. El ego, por el contrario, surge cuando se quita el pecho e implica que el bebé reconozca que está separado del pecho de la madre y, por tanto, que existen otras personas. Freud sostiene que no contradiría necesariamente la teoría psicoanalítica que este sentimiento del ego primario coexista junto con el ego en algunas personas. El principal argumento para esto es que la teoría psicoanalítica sostiene que todos los pensamientos se conservan en una conservación de la energía psíquica. Por lo tanto, el "sentimiento oceánico" descrito como una unidad con el mundo o una ilimitación es simplemente una descripción del sentimiento que tiene el bebé antes de saber que hay otras personas en el mundo.

Otras explicaciones

La relevancia de la postura de Romain sobre el sentimiento oceánico ha sido reconocida por los estudiosos, que abogan por una comprensión más abarcadora de la religión y la espiritualidad, ofreciendo un modelo transformacional de psicología que valida las afirmaciones de los místicos. La neuroteología, por otro lado, investiga la base neurológica de las experiencias religiosas , como la unidad con el universo y el trance extático.

Al principio, las experiencias espontáneas de Ramakrishna han sido interpretadas como ataques epilépticos , una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. Según Anil D. Desai, Ramakrishna sufría de epilepsia psicomotora, también llamada epilepsia del lóbulo temporal .

Estas experiencias también pueden ser inducidas intencionalmente. Andrew B. Newberg , Eugene G. d'Aquili y Vince Rause "descubrieron [...] que la contemplación espiritual intensamente enfocada desencadena una alteración en la actividad del cerebro que lleva a percibir experiencias religiosas trascendentes como una realidad sólida y tangible. En otras palabras, la sensación que los budistas llaman unidad con el universo ".

La filósofa búlgaro-francesa Julia Kristeva escribe sobre el sentimiento oceánico en Black Sun: Depression and Melancholia . Su concepción es similar a la de Freud, relacionando el sentimiento con la regresión infantil. Más recientemente, el poeta y erudito de estudios negros Jackie Wang escribió sobre la noción de sentimiento oceánico en el artículo "Sentimiento oceánico y afecto comunista", describiendo su desarrollo histórico a través del trabajo de Rolland y su relación con Spinoza , Freud , Kristeva , relacionándolo finalmente con la negrura y el trauma del Pasaje Medio como lo discutió Fred Moten .

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes