Ecología de los medios - Media ecology

La teoría de la ecología de los medios es el estudio de los medios, la tecnología y la comunicación y cómo afectan los entornos humanos. Los conceptos teóricos fueron propuestos por Marshall McLuhan en 1964, mientras que el término ecología de los medios fue introducido formalmente por primera vez por Neil Postman en 1968.

La ecología en este contexto se refiere al entorno en el que se utiliza el medio: qué son y cómo afectan a la sociedad. Neil Postman afirma, "si en biología un 'medio' es algo en lo que crece un cultivo bacteriano (como en una placa de Petri), en la ecología de medios, el medio es 'una tecnología dentro de la cual crece una cultura [humana]'". En otras palabras, "La ecología de los medios analiza la forma en que los medios de comunicación afectan la percepción, la comprensión, el sentimiento y el valor humanos; y cómo nuestra interacción con los medios facilita o impide nuestras posibilidades de supervivencia. La palabra ecología implica el estudio de los entornos: sus estructura, contenido e impacto en las personas. Un entorno es, después de todo, un complejo sistema de mensajes que impone a los seres humanos ciertas formas de pensar, sentir y comportarse ".

La ecología de los medios sostiene que los medios actúan como extensiones de los sentidos humanos en cada época, y la tecnología de la comunicación es la causa principal del cambio social. McLuhan es famoso por acuñar la frase " el medio es el mensaje ", que es una frase a menudo debatida que se cree que significa que el medio elegido para transmitir un mensaje es tan importante (si no más) que el mensaje en sí. McLuhan propuso que los medios de comunicación influyen en la progresión de la sociedad, y que los períodos significativos de tiempo y crecimiento pueden clasificarse por el surgimiento de una tecnología específica durante ese período.

Además, los académicos han comparado los medios en términos generales con un sistema de infraestructura que conecta la naturaleza y la cultura de una sociedad con la ecología de los medios como el estudio del "tráfico" entre los dos.

Fondo

Marshall McLuhan

En 1934, Marshall McLuhan se matriculó como estudiante en la Universidad de Cambridge , una escuela que fue pionera en la crítica literaria moderna . Durante sus estudios en Cambridge, conoció a uno de sus profesores, IA Richards , un distinguido profesor de inglés, que inspiraría los trabajos académicos posteriores de McLuhan. McLuhan admiró el enfoque de Richards de la visión crítica de que los estudios de inglés no son en sí mismos más que un estudio del proceso de comunicación. Richards creía que "las palabras no se quedan quietas y casi todas las construcciones verbales son muy ambiguas". Este elemento de la perspectiva de Richards sobre la comunicación influyó en la forma en que McLuhan expresó muchas de sus ideas utilizando metáforas y frases como " La aldea global " y " El medio es el mensaje ", dos de sus frases más conocidas que encapsulan el teoría de la ecología de los medios.

Marshall McLuhan , c. 1936.

McLuhan utilizó los enfoques de Richards, William Empson y Harold Innis como una "entrada al estudio de los medios". Sin embargo, tomó muchos años de trabajo antes de que pudiera cumplir con éxito sus enfoques. McLuhan determinó que "si las palabras fueran ambiguas y estuvieran mejor estudiadas no en términos de su 'contenido' sino en términos de sus efectos en un contexto dado y si los efectos fueran a menudo subliminales, lo mismo podría ser cierto para otros artefactos humanos, la rueda, la imprenta, el telégrafo y la televisión ". Esto llevó al surgimiento de sus ideas sobre la ecología de los medios.

Además de su trabajo académico, McLuhan también fue una conocida personalidad mediática de su época. Apareció en programas de televisión, en artículos de revistas e incluso tuvo un pequeño cameo en la película Annie Hall .

Walter Ong

Pocas teorías reciben el tipo de reconocimiento doméstico que recibió la ecología de los medios, debido directamente al papel de McLuhan como ícono de la cultura pop. Fue un excelente polemista y orador público, pero su escritura no siempre fue lo que normalmente se aprobaría en la academia.

Neil cartero

Inspirado por McLuhan, Neil Postman fundó el Programa de Ecología de Medios en la Universidad de Nueva York en 1971, mientras desarrollaba aún más la teoría que McLuhan había establecido. Según Postman, la ecología de los medios enfatiza los entornos en los que la comunicación y las tecnologías operan y difunden información y los efectos que tienen en los receptores. "Formas de información como el alfabeto, la palabra impresa y las imágenes de televisión no son meros instrumentos que nos facilitan las cosas. Son entornos, como el lenguaje mismo, entornos simbólicos en los que descubrimos, modelamos y expresamos la humanidad de formas particulares. "

Postman se centró en la tecnología, el proceso y la estructura de los medios más que en el contenido y consideró que hacer juicios morales era la tarea principal de la ecología de los medios. "No veo ningún sentido en estudiar los medios a menos que uno lo haga dentro de un contexto moral o ético". El enfoque de la ecología de los medios de Postman plantea tres preguntas: ¿Cuáles son las implicaciones morales de este trato? ¿Las consecuencias son más humanistas o antihumanistas? ¿Nosotros, como sociedad, ganamos más de lo que perdemos, o perdemos más de lo que ganamos?

Walter Ong

Walter J. Ong era un académico con una maestría en inglés que una vez fue alumno de McLuhan en la Universidad de Saint Louis. Las contribuciones de Ong estandarizaron y dieron credibilidad al campo de la ecología de los medios como digno de una beca académica. Ong exploró los cambios en el pensamiento y la conciencia humanos en la transición de una cultura oral dominante a una cultura alfabetizada en su libro Orality and Literacy .

Los estudios de Ong han contribuido enormemente a desarrollar el concepto de ecología de los medios. Ong ha escrito más de 450 publicaciones, muchas de las cuales se centraron en la relación entre el comportamiento consciente y la evolución de los medios, y recibió el premio Walter Benjamin de la Media Ecology Association al artículo destacado por su artículo "Digitalización antigua y moderna: principios de la escritura". y las computadoras de hoy ".

Versiones norteamericanas, europeas y euroasiáticas

La ecología de los medios es un término controvertido dentro de los estudios de los medios porque tiene diferentes significados en los contextos europeos y norteamericanos. La definición norteamericana se refiere a un campo interdisciplinario de teoría de medios y diseño de medios que involucra el estudio de entornos de medios. La versión europea de la ecología de los medios es una investigación materialista de los sistemas de medios como sistemas dinámicos complejos. En Rusia, Yuri Rozhdestvensky desarrolló de forma independiente una teoría similar . En más de cinco monografías, Rozhdestvensky describió los cambios sistemáticos que tienen lugar en la sociedad cada vez que se introducen nuevos medios de comunicación y relacionó estos cambios con los desafíos en la política, la filosofía y la educación. Es uno de los fundadores de la vibrante escuela de ecología de la cultura.

La versión europea de la ecología de los medios rechaza la noción norteamericana de que la ecología significa medio ambiente. La ecología en este contexto se utiliza "porque es uno de los [términos] más expresivos que tiene el lenguaje actualmente para indicar la interrelación masiva y dinámica de procesos y objetos, seres y cosas, patrones y materia". Siguiendo a teóricos como Felix Guattari , Gregory Bateson y Manuel De Landa , la versión europea de la ecología de los medios (tal como la practican autores como Matthew Fuller y Jussi Parikka ) presenta una perspectiva política postestructuralista sobre los medios como sistemas dinámicos complejos.

Otras contribuciones

Junto con McLuhan ( McLuhan 1962 ), Postman ( Postman 1985 ) y Harold Innis , la ecología de los medios se basa en muchos autores, incluido el trabajo de Walter Ong , Lewis Mumford , Jacques Ellul , Félix Guattari , Eric Havelock , Susanne Langer , Erving Goffman , Edward T. Hall , George Herbert Mead , Margaret Mead , Claude Lévi-Strauss , Benjamin Lee Whorf y Gregory Bateson .

Conceptos básicos

Supuestos de la teoría

  • Los medios están infundidos en cada acto y acción en la sociedad.
  • Los medios fijan nuestras percepciones y organizan nuestras experiencias.
  • Los medios unen al mundo.

Estos tres supuestos pueden entenderse como: los medios están en todas partes todo el tiempo; los medios determinan lo que sabemos y cómo nos sentimos acerca de lo que sabemos; y los medios nos conectan con los demás. Los medios de comunicación han penetrado en la vida de casi todas las personas del planeta, organizando a las personas en una comunidad humana interconectada.

Historia de los medios de McLuhan

Marshall McLuhan definió los medios como cualquier cosa que requiera el uso del cuerpo humano. Según esta definición, tanto las computadoras como la ropa pueden identificarse como medios. Cuando se introduce un medio, se adapta a los sentidos humanos para que se convierta en una extensión del individuo, y sus capacidades influyan en el conjunto de la sociedad, provocando cambios. McLuhan afirma que hay tres inventos que transformaron el mundo: el alfabeto fonético , en virtud de su capacidad para hacer visible el habla, que según McLuhan dio lugar a la disciplina de la retórica en la antigüedad y al estudio del lenguaje y la poética, que fue también conocido como gramática. La imprenta en el siglo XIX y el telégrafo dieron lugar tanto al periódico moderno como al periodismo como actividad académica. La introducción de la radiodifusión en forma de radio, siguiendo los pasos de los periódicos, revistas y películas de circulación masiva, dio como resultado el estudio de la comunicación de masas. Debido a estas tecnologías, el mundo pasó de una era a la siguiente. Para comprender los efectos del entorno simbólico, McLuhan divide la historia en cuatro períodos: la era tribal, la era de la alfabetización, la era de la imprenta y la era de la electrónica .

McLuhan afirma que, para estudiar los medios de manera eficaz, uno debe estudiar no solo el contenido, sino también todo el entorno cultural en el que prosperan los medios. Sostiene que el uso de una visión separada le permite al individuo observar el fenómeno del todo mientras opera dentro del entorno. Los efectos de los medios de comunicación (habla, escritura, impresión, fotografía, radio o televisión) deben estudiarse dentro de las esferas sociales y culturales afectadas por esta tecnología. McLuhan sostiene que todos los medios, independientemente del contenido, actúan sobre los sentidos y remodelan el equilibrio sensorial, remodelando aún más la sociedad que los creó. Esto difiere de los puntos de vista de académicos como Neil Postman, que argumentan que la sociedad debería tener una visión moral de los nuevos medios, sean buenos o malos. McLuhan señala además que los medios introducidos en el pasado trajeron cambios graduales, lo que permitió a las personas y a la sociedad algo de tiempo para adaptarse.

Edad tribal

El primer período de la historia que describe McLuhan es la Era Tribal. Para McLuhan, este fue un momento de comunidad, en el que el oído era el órgano sensorial dominante. Con todos capaces de escuchar al mismo tiempo, escuchar a alguien en un grupo es un acto unificador, profundizando el sentimiento de comunidad. En esta configuración, argumenta McLuhan, todo fue más inmediato, más presente y fomentó más pasión y espontaneidad.

Edad de alfabetización

La segunda edad que describe McLuhan es la Edad de la Alfabetización, que comienza con la invención de la escritura. Para McLuhan, este fue un momento de desapego privado, siendo el ojo el órgano sensorial dominante. Convertir los sonidos en objetos visibles alteró radicalmente el entorno simbólico. Las palabras ya no estaban vivas e inmediatas, se podían leer una y otra vez. Aunque la gente leería las mismas palabras, el acto de leer hizo de la comunicación un acto individual, lo que llevó a un pensamiento más independiente. Las tribus ya no necesitaban unirse para obtener información.

Edad de impresión

La tercera etapa que describe McLuhan es la era de la impresión, cuando los productos de medios individuales se producían en masa debido a la invención de la imprenta. Le dio la capacidad de reproducir el mismo texto una y otra vez. Con la impresión llegó un nuevo estrés visual: el libro portátil, que permitía a las personas llevar medios para poder leer en privado y aislado de los demás. Las bibliotecas se crearon para almacenar estos libros y también dieron libertad para alejarse de los demás y de su entorno inmediato.

Era electrónica

Por último, McLuhan describe la era electrónica, también incluida en la era de la información , como una era de comunicación instantánea y un regreso a un entorno con sonidos y tacto simultáneos. Comenzó con un dispositivo creado por la invención del telégrafo de Samuel Morse y llevó al teléfono, el teléfono celular, la televisión, Internet, DVD, videojuegos, etc. Esta capacidad de comunicarse devuelve instantáneamente a las personas a la tradición del sonido y el tacto en lugar de vista. McLuhan sostiene que poder estar en contacto constante con el mundo se convierte en una generación entrometida en la que todos conocen los negocios de todos y los negocios de todos son de todos los demás. Este fenómeno se llama aldea global .

Los académicos posteriores han descrito el crecimiento del acceso abierto y la ciencia abierta , con su potencial para publicaciones altamente distribuidas y de bajo costo que llegan a audiencias mucho más grandes, como una potencial "fuerza desprofesionalizadora".

Actualizando las edades

Robert K. Logan es profesor emérito de física en la Universidad de Toronto y científico jefe del Laboratorio de Innovación Estratégica del Ontario College of Art and Design . Trabajó en colaboración con Marshall McLuhan en la Universidad de Toronto, co-publicando varios trabajos y produciendo sus propios trabajos, fuertemente inspirado por McLuhan. Logan actualiza la era de las comunicaciones, agregando dos nuevas eras:

  1. Edad de la comunicación mimética no verbal (característica del Homo sapiens arcaico )
  2. Edad de la oralidad
  3. Edad de alfabetización
  4. Era de los medios de comunicación eléctricos
  5. Era de los medios interactivos digitales o 'nuevos medios'

Además, a través del estudio de la ecología de los medios, se argumenta que a través de los avances tecnológicos en los medios, muchas sociedades se han convertido en una " cultura participativa ". Tom Valcanis sostiene que esto se vio muy fácilmente al observar el auge del iPhone de Apple. "Si la tecnología es el medio en el que crece una cultura, la naturaleza interactiva y orientada al usuario de estas tecnologías ha dado lugar a una cultura participativa y 'mash-up' en la que las formas de producir y acceder al contenido se deconstruyen, cargan, mezclan , convergió y reconstruyó a través de computadoras y teléfonos inteligentes mediatizados por plataformas en línea; se convierte en una 'cultura participativa' ... "

'El medio es el mensaje'

"El medio es el mensaje" es la idea más famosa de McLuhan, y es uno de los conceptos que separa la teoría norteamericana de la teoría europea. En lugar de enfatizar el contenido de la información, McLuhan destacó la importancia de las características del medio que pueden influir e incluso decidir el contenido. Propuso que es el formato mediático el que afecta y cambia en las personas y la sociedad.

Por ejemplo, los medios tradicionales son una extensión del cuerpo humano, mientras que los nuevos medios son la extensión del sistema nervioso humano. La aparición de nuevos medios cambiará el equilibrio entre los órganos sensuales humanos y afectará la psicología humana y la sociedad. La extensión de los sentidos humanos cambiará nuestros pensamientos y comportamientos y la forma en que percibimos el mundo. Por eso McLuhan creía que cuando aparece un nuevo medio, sin importar el contenido concreto que transmita, la nueva forma de comunicación trae en sí misma una fuerza que provoca la transformación social.

Estamos acostumbrados a pensar que el mensaje está separado de un medio. McLuhan vio que el mensaje y el medio significaban lo mismo. La audiencia normalmente se centra en el contenido y pasa por alto el medio. Lo que olvidamos es que el contenido no puede existir fuera de la forma en que está mediado. McLuhan reconoció que la forma en que los medios funcionan como entornos se debe a que estamos muy inmersos en ellos. "Es el medio que tiene el mayor impacto en los asuntos humanos, no los mensajes específicos que enviamos o recibimos". Los medios nos moldean porque participamos en ellos una y otra vez hasta que se vuelven parte de nosotros.

Diferentes medios enfatizan diferentes sentidos y fomentan diferentes hábitos, por lo que participar en este medio día tras día condiciona nuestros sentidos. Las diferentes formas de medios también afectan su significado e impacto. La forma del medio y el modo de la información determina quién tendrá acceso, cuánta información se distribuirá, qué tan rápido se transmitirá, qué tan lejos llegará y, lo más importante, de qué forma se mostrará. Dado que la sociedad se forma en torno al medio dominante del día, el medio de comunicación específico marca una diferencia notable.

La metáfora

Los elementos clave de la ecología de los medios se han atribuido en gran parte a Marshall McLuhan, quien acuñó la afirmación "el medio es el mensaje". Levinson promueve la declaración de McLuhan al afirmar que "la forma en que nos comunicamos, a menudo se da por sentado, a menudo determina lo que comunicamos, y en ello casi todo lo demás en la vida y la sociedad". McLuhan le dio un centro de gravedad, una brújula moral a la ecología de los medios que luego fue adaptada e introducida formalmente por Neil Postman.

El fundamento mismo de esta teoría se basa en una metáfora que proporciona un modelo para comprender el nuevo territorio, ofrece un vocabulario e indica en qué direcciones seguir explorando. Como afirma Carlos Scolari, "la configuración de la ecología de los medios en las décadas de 1960 y 1970 fue parte de un proceso más amplio de aplicación general de la metáfora ecológica a las ciencias sociales y las humanidades en el período de posguerra. La frase "el medio es el mensaje". El autor Niall Stephens sostiene que si bien la mayoría atribuye la metáfora a Marshall McLuhan, está mejor dirigida a Neil Postman, quien ayudó a popularizar McLuhan bajo la bandera de la "ecología de los medios".

La académica Janet Sternberg tiene una visión diferente de la metáfora, utilizando su propia metáfora para darle sentido a todo. Sternberg aplica la metáfora china del "yin / yang" a la ecología de los medios como un medio para comprender mejor la divergencia entre los estudiosos. Afirma que hay dos tradiciones intelectuales básicas que se pueden distinguir en el campo: la tradición "yang" de estudiar los medios como entornos, centrándose en la comunicación de masas y en la comunicación intrapersonal y la tradición "yin" es estudiar los entornos como medios, haciendo hincapié en los interpersonales. comunicación.

Conexión con la teoría general de sistemas

Si bien la teoría general de sistemas se originó en 1928 en el Ph.D. tesis de Ludwig von Bertalanffy . Robert Logan resume un sistema general como "uno que se compone de componentes interactivos e interrelacionados, por ejemplo, su comprensión debe implicar considerar el sistema general como un todo y no como una colección de componentes individuales".

Logan sostiene que la teoría de sistemas generales, así como la cibernética, la teoría de la complejidad y la dinámica emergente, y la ecología de los medios "se polinizan entre sí" en el sentido de que "un sistema general es un medio" debido a los aspectos no lineales de los mensajes y que los sistemas generales son "cuasi-deterministas".

Este pensamiento está en línea con McLuhan, quien una vez escribió: "Un nuevo medio nunca es una adición a uno antiguo, ni deja al antiguo en paz. Nunca deja de oprimir a los medios más antiguos hasta que encuentra nuevas formas y posiciones para ellos."

Aldea global

Marshall McLuhan utilizó la frase aldea global para caracterizar el fin del aislamiento: "los humanos ya no pueden vivir aislados, sino que siempre estarán conectados por medios electrónicos continuos e instantáneos ". McLuhan aborda la idea de una aldea global en su libro The Gutenberg Galaxy diciendo: "Así es el carácter de una aldea o, desde los medios eléctricos, así es también el carácter de la aldea global. Y es la comunidad de publicidad y relaciones públicas la que más conscientes de esta nueva dimensión básica de la interdependencia global ".

La tecnología, especialmente los medios electrónicos en la era actual, hace que el mundo esté cada vez más interconectado. Social, económica, política y culturalmente, lo que sucede en una parte del mundo tiene un efecto dominó en otros países.

Esto parece una idea de sentido común hoy en día, donde Internet hace posible consultar las noticias de todo el mundo y las redes sociales conectan a las personas independientemente de su ubicación. Sin embargo, en la época de McLuhan, la aldea global se estaba volviendo posible gracias a la tecnología como la televisión y las llamadas telefónicas de larga distancia. Este concepto se ha convertido en una de las ideas más prolíficas y comprensibles que han surgido de la ecología de los medios, y ha estimulado una investigación significativa en muchas áreas. Es especialmente relevante en la sociedad actual, donde Internet, las redes sociales y otros nuevos medios han hecho del mundo un lugar más pequeño, y hoy en día muchos investigadores dan crédito a McLuhan por su previsión.

Es de destacar la insistencia de McLuhan en que el mundo que se convierta en una aldea global debería conducir a una mayor responsabilidad global. La tecnología ha creado un mundo interconectado, y con eso debería venir la preocupación por los eventos globales y los sucesos fuera de la propia comunidad. Postman se basa en este concepto con la idea de enseñar la narrativa de 'Spaceship Earth' donde a los estudiantes se les enseña la importancia de que todos cuiden el planeta tierra como un frágil sistema de diversidad tanto biológica como cultural; Sin embargo, la persona original en acuñar el término 'Nave espacial Tierra' fue el futurista Buckminster Fuller , quien una vez dijo: "A menudo escuché a la gente decir: 'Me pregunto cómo se sentiría abordar una nave espacial', y la respuesta es muy simple. ¿Cómo se siente? Eso es todo lo que hemos experimentado. Todos somos astronautas en una pequeña nave espacial llamada Tierra ".

Sin embargo, a los críticos les preocupa que al crear una aldea verdaderamente global, algunas culturas se extinguirán debido a que culturas más grandes o dominantes impongan sus creencias y prácticas.

La idea de la aldea global ayuda a conceptualizar la globalización dentro de la sociedad. Michael Plugh escribe: "[La] aldea es un entorno producido tanto por el cambio tecnológico como por la imaginación humana de este entorno globalizado".

Además, el aumento de la tecnología de comunicación de medios ha uniformado la forma en que las personas de todo el mundo procesan la información. Plugh dice: "Donde las sociedades alfabetizadas intercambian 'ojo por oído', según McLuhan, enfatizando el orden lineal y secuencial del mundo, la tecnología electrónica recupera la conciencia total del medio ambiente, característica de las culturas orales, pero a una extensión o" nivel global."

Medios calientes vs. fríos

McLuhan desarrolló una idea llamada medios calientes y fríos. Los medios calientes son comunicaciones de alta definición que requieren poca participación de la audiencia y se concentran en un órgano sensorial a la vez. Este tipo de medios no requiere interpretación porque brindan toda la información necesaria para comprender. Algunos ejemplos de medios calientes incluyen radio, libros y conferencias. Los medios geniales son medios que exigen la participación activa de la audiencia, lo que requiere que la audiencia sea activa y proporcione información participando mentalmente. Esta es la participación multisensorial. Algunos ejemplos de medios geniales son la televisión, los seminarios y los dibujos animados.

"McLuhan se refería con frecuencia a un gráfico que colgaba en su sala de seminarios en la Universidad de Toronto. Este era un tipo de abreviatura para comprender las diferencias entre los medios calientes y fríos, caracterizados por su énfasis en el ojo o el oído".

  • Ojo : el hemisferio izquierdo (caliente) controla el lado derecho del cuerpo; visual; habla; verbal; analítico; matemático; lineal; detallado; secuencial; revisado; intelectual; mundano dominante, cuantitativo; activo; ordenamiento secuencial
  • Oído: el hemisferio derecho (frío) controla el lado izquierdo del cuerpo; espacial; musical; acústico; holístico artístico; simbólico; simultáneo; emocional; creativo; menor; espiritual; cualitativo; receptivo; sintético; gestalt; reconocimiento facial; comprensión simultánea; percepción de patrones abstractos

Leyes de los medios

Otro aspecto de la ecología de los medios son las leyes de los medios, que McLuhan describió con su hijo Eric McLuhan para explicar mejor la influencia de la tecnología en la sociedad. Las leyes de la teoría de los medios están representadas por una tétrada, que plantea preguntas sobre varios medios, con el objetivo de desarrollar las habilidades de pensamiento crítico de las personas y prepararlas para "el caos social y físico" que acompaña a todo avance o desarrollo tecnológico. No hay un orden específico para las leyes de los medios, ya que los efectos ocurren simultáneamente y forman un circuito de retroalimentación: la tecnología impacta en la sociedad, que luego impacta en el desarrollo de la tecnología.

Representación de Media Tetrad

Los cuatro efectos, como se describe en la tétrada de los efectos de los medios son:

  • Mejora : ¿Qué mejora el medio? Los medios pueden mejorar varias interacciones sociales, como el teléfono, lo que redujo la necesidad de interacciones cara a cara.
  • Obsolescencia : ¿Qué hace obsoleto el medio? Los avances tecnológicos pueden volver obsoletos los medios más antiguos, como lo hizo la televisión con la radio. Sin embargo, esto no significa necesariamente que el medio más antiguo esté completamente erradicado, ya que la radio, por ejemplo, todavía se usa en la actualidad.
  • Recuperación : ¿Qué recupera el medio? Los nuevos medios también pueden estimular la restauración de formas de medios más antiguas, que es posible que las nuevas formas no puedan incorporar a sus nuevas tecnologías. Por ejemplo, Internet ha promovido nuevas formas de conversaciones sociales, que pueden haberse perdido a través de la televisión.
  • Inversión : ¿Qué revertirá el medio? Cuando un medio se ve abrumado por su propia naturaleza, "empujado al límite de su potencial", deja de tener utilidad funcional y puede provocar una reversión a medios más antiguos.

Crítica

Determinismo tecnológico

Una crítica significativa de esta teoría es el resultado de su enfoque determinista. El determinismo insiste en que toda la sociedad es el resultado o se ve afectada por una condición central. En algunos casos, la condición puede ser el lenguaje ( determinismo lingüístico ), la religión ( determinismo teológico ), financiera ( determinismo económico ). En el caso de McLuhan, Postman y Media Ecology, la tecnología es el único determinante para la sociedad y, al dividir el tiempo en medidas de los logros tecnológicos del hombre, se puede clasificar como determinismo tecnológico . Según Postman, "La imprenta, el ordenador y la televisión no son, por tanto, simplemente máquinas que transmiten información. Son metáforas a través de las cuales conceptualizamos la realidad de una forma u otra. Nos clasificarán el mundo, lo secuenciarán, lo enmarcarán ampliarlo, reducirlo, argumentar lo que es. A través de estas metáforas mediáticas, no vemos el mundo como es. Lo vemos como son nuestros sistemas de codificación. Tal es el poder de la forma de la información. " Postman también ha afirmado que "un medio es una tecnología dentro de la cual crece una cultura, es decir, da forma a la política, la organización social y las formas habituales de pensar de una cultura".

Académicos como Michael Zimmer ven a McLuhan y su teoría "El medio es el mensaje" como un excelente ejemplo de determinismo tecnológico:

... un hilo conductor en la erudición ecológica de los medios, ejemplificado por la afirmación de McLuhan (1964/1994) de que "el medio es el mensaje", el sesgo tecnológico de un medio tiene mayor importancia que el mensaje particular que está transmitiendo. McLuhan vio los cambios en el medio de comunicación dominante como el principal determinante de cambios importantes en la sociedad, la cultura y el individuo. Esta lógica de McLuhanesque, que descansa en el centro de la tradición de la ecología de los medios, es a menudo criticada por su determinismo mediático. Ver los sesgos de las tecnologías de los medios como la fuerza principal del cambio social y cultural se asemeja al duro determinismo tecnológico de la teoría incorporada del sesgo tecnológico.

Los críticos de este enfoque determinista podrían ser teóricos que practican otras formas de determinismo, como el determinismo económico. Teóricos como John Fekete creen que McLuhan está simplificando demasiado el mundo "al negar que la acción humana es en sí misma responsable de los cambios que nuestro mundo sociocultural está experimentando y sufrirá, McLuhan necesariamente niega que una actitud crítica sea moralmente significativa o prácticamente importante. "

Lance Strate , por otro lado, sostiene que las teorías de McLuhan no son deterministas de ninguna manera. "McLuhan en realidad nunca usó el término" determinismo ", ni argumentó en contra de la agencia humana. En su libro más vendido, El medio es el mensaje , escribió," no hay absolutamente ninguna inevitabilidad mientras exista la voluntad de contemplar lo que está sucediendo "(McLuhan & Fiore, 1967, p. 25). John Culkin (1967) resumió la posición de McLuhan con la cita," damos forma a nuestras herramientas y luego ellas nos dan forma a nosotros ", sugiriendo un enfoque transaccional de los medios". Esta declaración de Strate definiría a McLuhan y Media Ecology como " determinismo suave " opuesto al " determinismo duro " con la diferencia de que el "determinismo duro" indica que los cambios en la sociedad ocurren sin la participación o el control de los miembros de esa sociedad, mientras que " el determinismo blando "argumentaría que los cambios son impulsados ​​por la tecnología, pero el libre albedrío y la agencia de los miembros de la sociedad tienen en última instancia la oportunidad de influir en el resultado.

Si bien las ideas del determinismo tecnológico generalmente tienen connotaciones negativas, el filósofo tecnológico Peter-Paul Verbeek argumentó que las tecnologías son "agentes inherentemente morales" y su desarrollo es una "empresa moral".

Interrupciones en los sistemas existentes

Si bien las tecnologías avanzadas permiten el estudio de la ecología de los medios, con frecuencia también interrumpen el sistema de comunicación existente a medida que surgen. En general, pueden ocurrir cuatro tipos de disrupción dentro del estudio de la ecología de los medios.

  1. Nuevas tecnologías
  2. Nuevas audiencias
  3. Nueva autoridad
  4. Nueva retórica

Un ejemplo en el que esto se puede ver es en la educación de bricolaje. Las tecnologías avanzadas también han ampliado el acceso a la educación de bricolaje. La educación de bricolaje se puede definir para incluir "cualquier intento de descentralizar o interrumpir los modelos educativos tradicionales basados ​​en el lugar a través del uso a veces colectivo, otras veces individual de los medios digitales". Mediante un análisis de la ecología de los medios, se puede comprender mejor el impacto de estas nuevas tecnologías en la sociedad.

Movilidad y modalidad

Varios académicos han mirado la teoría de la ecología de los medios a través de diferentes lentes para comprender mejor esta teoría en el siglo XXI. Si bien Sternberg aplicó la metáfora del yin / yang para darle sentido a la teoría, Julia Hildebrand y John Dimmick et al. crear nuevos lenguajes de modalidad . Como tal, contribuir a una nueva retórica para contextualizar la ecología de los medios en la era de Internet, las redes sociales y los avances en las tecnologías. Hildebrand utiliza la conceptualización de "movilidades mediadas" para ilustrar una conexión entre la ecología de los medios y la investigación de las movilidades, y en última instancia defiende una teoría del medio modal . Ella examina los artículos de Emily Keightley y Anna Reading, y Lance Strate como base para su caso. En 1999, Lance Strate afirma que la teoría de la ecología de los medios es "gramática y retórica, semiótica y teoría de sistemas, la historia y la filosofía de la tecnología". Hildebrand explica que el concepto de ecología de los medios de Strate no se limita al estudio de la tecnología de la información y la comunicación, sino a la tecnología en general. La tecnología implica, por tanto, materialidades y movilidades que se relacionan con la ecología de los medios. Como afirma Hildebrand, "los entornos son creados y moldeados por diferentes medios y modos y los procesos y viajes físicos, virtuales y mentales que generan". Al igual que la ecología de los medios, la investigación sobre movilidades habla de un "flujo" que da forma al medio ambiente, creando zonas de contacto. Dimmick promueve esta explicación con el concepto de intersticios como la intersección de entornos de comunicación y problemas de movilidad. Cita a dos eruditos, Hemment y Caronia, para contextualizar su nueva palabra. Hemment sostiene que las tecnologías móviles crean un lugar a partir del espacio y el tiempo, una especie de "no espacio" o "no lugar" considerando que son independientes de las variables de espacio y tiempo. Caronia señala que estas tecnologías amplían los medios para crear espacios y lugares vacíos.

El medio no es el mensaje

Los críticos de McLuhan afirman que el medio no es el mensaje. Creen que estamos tratando con una ecuación matemática donde medio es igual a xy mensaje es igual a y. En consecuencia, x = y, pero en realidad "el medio es el mensaje" es una metáfora, no una ecuación. Sus críticos también creen que McLuhan está negando el contenido por completo, cuando en realidad McLuhan solo estaba tratando de mostrar el contenido en su papel secundario en relación con el medio. McLuhan dice que la tecnología es una "extensión del hombre" y cuando la forma en que sentimos físicamente el mundo cambia, la forma en que lo percibimos también cambiará colectivamente, pero el contenido puede o no afectar este cambio en la percepción. McLuhan dijo que el usuario es el contenido, y esto significa que el usuario debe interpretar y procesar lo que recibe, encontrando sentido en sus propios entornos.

Uno de los críticos de alto perfil de McLuhan fue Umberto Eco . Eco proviene de la formación en semiótica , que va más allá de la lingüística, ya que estudia todas las formas de comunicación. Reflexionó que una caricatura de un caníbal con un reloj despertador como collar era contraria a la afirmación de McLuhan de que la invención de los relojes creó un concepto de tiempo como un espacio consistentemente separado. Si bien podría significar esto, también podría tomar diferentes significados como en la representación del caníbal. El medio no es el mensaje. La interpretación de un individuo puede variar. Al creer que esto es cierto, Eco dice: "Es igualmente falso que actuar sobre la forma y el contenido del mensaje pueda convertir a la persona que lo recibe". Al hacer esto, Eco fusiona forma y contenido, cuya separación es la base de la afirmación de McLuhan. McLuhan no ofrece una teoría de la comunicación. En cambio, investiga los efectos de todos los medios de comunicación entre el cuerpo humano y su entorno físico, incluido el lenguaje.

Otros

Numerosos teóricos como John Fekete y Neil Compton consideran que la variante norteamericana de la ecología de los medios no tiene sentido o "McLuhanacy". Según Compton, había sido casi imposible escapar de conocer a McLuhan y su teoría mientras los medios los aceptaban. Compton escribió, "sería mejor para McLuhan si sus simplificaciones excesivas no coincidieran con las pretensiones de los jóvenes ejecutivos y productores de publicidad hambrientos de estatus, que le brindan con entusiasmo una claque lista para usar, exposición en los medios y una sustancial ingresos por domicilios y convenciones ". Teóricos como Jonathan Miller afirman que McLuhan utilizó un enfoque subjetivo para hacer afirmaciones objetivas, comparando la voluntad de McLuhan de alejarse de una "sonda" si no encontraba los resultados deseados con los de un científico objetivo que no la abandonaría tan fácilmente. Estos teóricos en contra de la idea de McLuhan, como Raymond Rosenthal , también creen que carecía de evidencia científica para apoyar sus afirmaciones: "Los libros de McLuhan no son científicos en ningún aspecto; sin embargo, están envueltos en los pliegues oscuros y misteriosos de la ideología científica". Además, como dijo Lance Strate : "Otros críticos se quejan de que los estudiosos de la ecología de los medios como McLuhan, Havelock y Ong propusieron una teoría de la" gran división ", exagerando, por ejemplo, la diferencia entre oralidad y alfabetización, o el alfabeto y los jeroglíficos.

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Nuevos medios de comunicación

Muchos ecologistas están utilizando la ecología de los medios como marco analítico, para explorar si los nuevos medios actuales tienen un "nuevo" dominio sobre la cultura o son simplemente extensiones de lo que ya hemos experimentado. Los nuevos medios se caracterizan por la idea de web 2.0 . Fue acuñado en 2003 y popularizado por un consultor de medios, Tim O'Reilly . Sostiene que un conjunto particular de software, hardware y socialidad ha provocado "la sensación generalizada de que hay algo cualitativamente diferente en la Web de hoy". Este cambio se caracteriza por la creatividad conjunta, la participación y la apertura, representada por software que admite, por ejemplo, formas basadas en wiki de crear y acceder al conocimiento, sitios de redes sociales, blogs, etiquetado y 'mash ups'. La naturaleza interactiva y orientada al usuario de estas tecnologías ha transformado la cultura global en una cultura participativa que prueba el dicho de Neil Postman " el cambio tecnológico no es aditivo, es ecológico".

A medida que el poder de los nuevos medios adquiere una nueva dimensión en el ámbito digital, algunos académicos comienzan a centrarse en defender las potencialidades democráticas de Internet desde la perspectiva de la impermeabilidad empresarial. Hoy en día, la invasión empresarial en el ciberespacio está cambiando el equilibrio de poder en la nueva ecología de los medios, que "presagia un nuevo conjunto de relaciones sociales basadas en la explotación comercial". Muchos sitios web de redes sociales inyectan anuncios personalizados en el flujo constante de comunicación personal. Se llama incursión comercial que convierte el contenido generado por el usuario en forraje para los comercializadores y anunciantes. Por tanto, el control recae en los propietarios y no en los participantes. Es necesario que los participantes en línea estén preparados para actuar conscientemente para resistir el cercado de los bienes comunes digitales.

Hay algunas investigaciones recientes que ponen el énfasis en la juventud, el futuro de la sociedad que está a la vanguardia del entorno de los nuevos medios. Cada generación, con su cosmovisión respectiva, está equipada con cierta gramática mediática y alfabetización mediática en su juventud. Como cada generación hereda una estructura mediática idiosincrásica, los nacidos en la era de la radio perciben el mundo de manera diferente a los nacidos en la era de la televisión. La naturaleza de la nueva generación también está influenciada por la naturaleza de los nuevos medios.

Según la teoría de la ecología de los medios, analizar la identidad generacional actual a través de la lente de las tecnologías de los medios en sí puede ser más productivo que centrarse en el contenido de los medios. Los ecologistas de los medios emplean un marco interpretativo de la ecología de los medios para deconstruir cómo el nuevo entorno de los medios de hoy refleja cada vez más los valores y el carácter atribuidos a los jóvenes. A continuación se presentan algunas características típicas de la nueva generación: primero, es "la primera generación del mundo que crece pensando en sí misma como global. Internet y las redes de televisión por satélite son sólo dos de las innumerables tecnologías que lo han hecho posible". En segundo lugar, "puede que en realidad no haya un ethos unificado". Con "cientos de canales de cable y miles de conferencias por computadora, la generación joven podría aislarse dentro de sus propias fuerzas extremadamente obstinadas".

Educación

En 2009, Cleora D'Arcy, Darin Eastburn y Bertram Bruce publicaron un estudio titulado "Cómo las ecologías de los medios pueden abordar las diversas necesidades de los estudiantes". El propósito de este estudio fue utilizar la Ecología de los medios para determinar qué medios se perciben como los más útiles como herramienta de instrucción en la educación postsecundaria. Este estudio analizó y probó específicamente "nuevos medios" como podcasts, blogs, sitios web y foros de discusión con otros medios, como libros de texto tradicionales, conferencias y folletos. En última instancia, comparar los medios "calientes" y "fríos" con el estándar actual de los términos. El resultado del estudio, que incluyó encuestas a los estudiantes, indicó que una combinación de medios era el método de instrucción más "valorado", sin embargo, más medios interactivos mejoraron el aprendizaje de los estudiantes.

Estudios de casos y aplicaciones

Se están realizando importantes investigaciones sobre el auge de las plataformas de redes sociales como Twitter , Instagram, Facebook y su influencia en la comunicación en la sociedad. Parte de esa investigación se está realizando a través de una perspectiva de ecología de los medios. A continuación se muestran algunos ejemplos:

Activismo en redes sociales

Si bien muchas personas utilizan las plataformas de redes sociales para mantenerse en contacto con amigos y familiares, socializar o incluso comprar, estas plataformas también han sido fundamentales para el activismo social. El activismo en las redes sociales y el activismo con los hashtags se han convertido en formas populares de ganar la atención de los medios de comunicación y del público por las causas, y de facilitar las protestas.

Thomas Poell investigó la influencia de las redes sociales en las protestas de 2010 de la cumbre del G20 de Toronto . En el artículo, se centró en identificar cómo se usaba cada sitio de redes sociales de forma independiente y luego cómo se integraban. Los sitios analizados fueron Twitter, YouTube , Flickr , Facebook y un sitio web de publicación abierto. Lo que encontró es que cada sitio se usa de manera diferente para el activismo en las redes sociales. Si bien este tipo de activismo se consideró originalmente como una forma de promover causas y alentar el enfoque a largo plazo en los problemas, Poell descubrió que sitios como Twitter y Facebook tienden a hacer lo contrario. Las publicaciones se centran en fotografías y videos de acciones durante las protestas y mítines, no en los temas que se protestan. Este sería un ejemplo de medios calientes, porque el usuario puede desplazarse por las fotos o ver videos sin estar involucrado de otra manera, en lugar de medios geniales donde el usuario tiene que estar más involucrado. Además, debido a que los activistas utilizan sitios que no son de su propiedad, la plataforma de redes sociales en realidad tiene más control sobre la información que se publica. Por ejemplo, Twitter ya no permite el acceso sin restricciones a todas las publicaciones realizadas con un determinado hashtag después de un período de tiempo. Esto parece significar que el problema que se destaca se desvanece con el tiempo.

Además, Heather Crandall y Carolyn M. Cunningham se enfocan en el activismo de hashtag, donde los activistas usan etiquetas de metadatos para enfocarse en temas específicos (por ejemplo, #activismo). No miraron una protesta específica como la cumbre del G20, sino más bien los beneficios y las críticas del activismo del hashtag en su conjunto. Discuten que las redes sociales son una nueva ecología de medios, una en la que los usuarios pueden conectarse y compartir ideas sin límites. Esto se enmarca en la idea de McLuhan del mundo como una aldea global. Mediante el uso de hashtags, los activistas pueden crear conciencia sobre los problemas sociales. Crandall y Cunningham señalan que esto es hermoso e interesante, porque fomenta el aprendizaje, las conversaciones y la comunidad por la justicia social, y que también es oscuro y confuso, porque el entorno abierto de Internet también permite que los hashtags se utilicen para el odio. discurso y amenazas de violencia. Además, postulan que el activismo de los hashtags es puntual y apilado, en el sentido de que los hashtags suelen ser de corta duración, y el usuario debe poder navegar por la plataforma y comprender los hashtags para conocer el problema. Cuando se ve a través de la ecología de los medios, el activismo del hashtag está cambiando la forma en que las personas se enfrentan y se involucran en la justicia social.

Estudios de caso

Primavera árabe: Egipto e Irán

Mark Allen Peterson, del Departamento de Antropología de la Universidad de Miami, publicó un artículo en el verano de 2011 comparando la ecología de los medios de Irán en la década de 1970 con la de Egipto en 2011. El artículo, titulado "Ecología de los medios de comunicación de Egipto en tiempos de revolución" analiza la diferencia que marcaron las redes sociales en el levantamiento egipcio y hace dos observaciones: las redes sociales extienden la red de la " vid " y que las redes sociales, a pesar del resultado del levantamiento, cambian completamente el " paisaje mediático " de Egipto. Una diferencia dramática entre los dos levantamientos notados por Peterson es la posición final de los medios de comunicación elegidos durante cada uno al final. Por un lado, los medios de comunicación de Irán, la principal fuente de información en ese momento, volvieron a su papel original, mientras que el uso egipcio de las redes sociales cambió los medios de comunicación elegidos para Egipto.

El estudio de Peterson comparó sus observaciones con las de William Beeman, quien en 1984 publicó un ensayo, "El papel cultural de los medios en Irán: La revolución de 1978-1979 y después" sobre la ecología de los medios en Irán. La conclusión final de Beeman de su revisión de la revolución iraní siguió la de lo que cabría esperar de la mayoría de los ecologistas de los medios: "A veces, los medios de comunicación recientemente introducidos han producido efectos revolucionarios en la gestión social del tiempo y la energía, ya que forjaron nuevos espacios para ellos mismos. . Por tanto, los medios de comunicación son tanto fuerzas culturales como objetos culturales. En funcionamiento, producen efectos culturales específicos que no pueden predecirse fácilmente ".

Aunque hubo muchas similitudes entre la revolución iraní y las revoluciones egipcias , como la censura en los medios, incluidos los periódicos y la televisión, la única diferencia importante fue la disponibilidad de Internet y las redes sociales como herramienta para difundir mensajes y aumentar la conciencia en Egipto. Las redes sociales en el levantamiento de 2011 fueron equivalentes al uso de cintas de casete en Irán en la década de 1970. Las cintas proporcionaron una forma de difundir información que no se podía censurar tan fácilmente y era repetible en todo el país. El auge de las redes sociales ayudó a liberar a los egipcios de la censura de otros medios. En este caso, el medio fue el mensaje, un mensaje de libertad y por el intento del gobierno egipcio de censurar también este medio, solo lograron difundir el mensaje más lejos y más rápido:

Aunque es posible que nunca sepamos el verdadero impacto, de hecho probablemente aceleró la caída del régimen. En ausencia de nuevas tecnologías, las personas se vieron obligadas a depender de los medios tradicionales de comunicación, como tocar puertas, ir a la mezquita, reunirse en la calle u otros lugares de reunión centrales. Thomas Schelling ganó un premio Nobel en parte por descubrir que, en ausencia de información, las personas se coordinarán seleccionando un punto focal que les parezca natural, especial o relevante. Dadas las protestas, la plaza Tahrir fue el punto focal obvio. Al bloquear Internet, el gobierno inadvertidamente alimentó la disidencia y galvanizó el apoyo internacional para el pueblo de Egipto. (Bowman 2011)

Desde 2011, los líderes de la protesta continúan utilizando las redes sociales como método para impulsar la reforma democrática. Según Peterson, el papel de las redes sociales en Egipto también está evolucionando la cultura política, ya que incluso las figuras estatales están comenzando a hacer anuncios utilizando las redes sociales en lugar de formas de medios más tradicionales.

Protestas de Gezi: Turquía

Al igual que la Primavera Árabe , las protestas de Gezi fueron una sentada ambiental que finalmente se convirtió en un movimiento social basado en la influencia de varias formas de redes sociales. Rolien Hoyng y Murat Es acuñan el término "ecología de los medios turcos" para evocar un sentido de particular por parte de la relación de Turquía con los medios y las plataformas. En Turquía, la censura y el control de los medios por parte de las instituciones estatales tienen un impacto más directo en los medios de difusión. Ambos autores enfatizan cómo "... las posibilidades ecológicas de los medios están condicionadas y moduladas por marcos legales y racionalidades político-institucionales". También señalan que esa ecología mediática censurada forma un "medio fértil" para la proliferación de teorías de la conspiración que se alimentan mutuamente. El académico Gulizar Haciyakupoglu examina cómo las redes sociales influyeron en las protestas, específicamente observando cómo se construyó y mantuvo la confianza entre los manifestantes en múltiples plataformas. De sus entrevistas, el académico extrapola que "grupos cerrados" como Whatsapp y Facebook "... permitieron la circulación de información confidencial y confiable entre amigos de primer y segundo grado" mientras que Twitter se utilizó para "adquisición rápida de información logística" que cobró importancia durante la protesta.

Movimiento 15M: España

Emiliano Treré considera la metáfora de la ecología de los medios como una forma de investigar la relación entre los movimientos sociales, las ecologías de los medios y las tecnologías de la comunicación a través de la lente del movimiento antiausteridad español , también llamado "movimiento 15M". Treré afirma que la mayoría de los académicos creen que el marco ecológico de los medios es particularmente adecuado para el estudio del nexo entre los movimientos sociales y los medios "... debido a su capacidad para proporcionar exploraciones precisas de la multiplicidad, las interconexiones, la evolución dinámica de los viejos y nuevos medios de comunicación para el cambio social ". El autor también está de acuerdo con Scolari (mencionado anteriormente) en que las reflexiones clave de la teoría son especialmente beneficiosas para el análisis moderno de los medios y los eventos sociales. Una de estas aplicaciones se ve con el análisis del movimiento 15M de España. Frente a diferentes grados de manipulación y prejuicio de los medios de comunicación , "varios activistas de los medios recurrieron a los servicios de Web TV, herramientas radicales en línea, Twitter y Facebook, entre otros, para organizar y contrastar las narrativas oficiales de la protesta". El académico John Postill sostiene que Twitter, entre todos los tipos de tecnologías utilizadas, produjo un mayor efecto en el escenario, el tono y la agenda del movimiento. Tal apropiación de tecnologías demuestra las dicotomías entre tecnologías antiguas y nuevas que, a la larga, crearon una especie de "soberanía tecnológica" entre los activistas. La ecología de los medios tiene la capacidad innata de agregar diferentes enfoques analíticos para comprender mejor la tecnología que está presente durante una protesta de este tipo. Postill y otros académicos miran en última instancia hacia una nueva era en el activismo social, donde las publicaciones "virales" compartidas por profesionales de los medios y aficionados empoderan a las personas y se convierten en la voz en ascenso del futuro de la democracia en España.

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos