Kurmi - Kurmi

Este artículo trata sobre la comunidad agrícola hindú. Para la gente de Greater Jharkhand, vea Kudumi Mahato . Para el distrito de Nigeria, consulte Kurmi, Nigeria .

Un grupo de mujeres Kurmi con el tradicional " vestido indostaní ".

Kurmi es tradicionalmente una casta de cultivadores en la llanura del Bajo Ganges de la India, especialmente en las regiones del sur de Awadh , el este de Uttar Pradesh y gran parte de Bihar .

Etimología

Hay varias teorías de finales del siglo XIX sobre la etimología de Kurmi . Según Jogendra Nath Bhattacharya (1896), la palabra puede derivarse de una lengua tribal india o ser un término compuesto sánscrito krishi karmi , "agricultor". Una teoría de Gustav Salomon Oppert (1893) sostiene que puede derivarse de kṛṣmi , que significa "labrador".

Historia

Siglos XVIII y XIX

Con la continua decadencia del dominio mogol a principios del siglo XVIII, los habitantes del interior del subcontinente indio , muchos de los cuales estaban armados y eran nómadas, comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en áreas colonizadas e interactuar con la gente del pueblo y agricultores. Muchos nuevos gobernantes del siglo XVIII procedían de esos orígenes nómadas. El efecto de esta interacción en la organización social de la India duró hasta bien entrado el período colonial. Durante gran parte de este tiempo, los labradores y pastores que no pertenecían a la élite, como los Kurmi, formaban parte de un espectro social que se mezclaba solo indistintamente en las clases de élite terratenientes en un extremo, y las clases serviles o contaminantes ritualmente en el otro.

Los Kurmi eran famosos como jardineros del mercado. En Awadh occidental y septentrional , por ejemplo, durante gran parte del siglo XVIII, la nobleza musulmana ofreció a los Kurmi tarifas de alquiler con grandes descuentos para limpiar la jungla y cultivarla. Sin embargo, una vez que la tierra había sido puesta de manera estable bajo el arado, la renta de la tierra generalmente se elevaba entre un 30 y un 80 por ciento por encima de la tarifa corriente. Aunque los funcionarios de Hacienda británicos atribuyeron más tarde la alta renta al prejuicio de las castas rurales de élite contra el manejo del arado, la razón principal fue la mayor productividad del Kurmi, cuyo éxito residía en un abono superior. Según el historiador Christopher Bayly ,

Mientras que la mayoría de los cultivadores abonaron solo las tierras inmediatamente alrededor de la aldea y usaron estas tierras para cultivar granos alimenticios, Kurmis evitó usar estiércol animal como combustible y abonó las tierras más pobres más alejadas de la aldea (el manjha ). Por lo tanto, pudieron cultivar valiosos cultivos comerciales como papas, melones y tabaco inmediatamente alrededor de la aldea, sembrar granos finos en la manjha y restringir los cultivos de subsistencia del mijo pobre a la periferia. Una red de ganjs (mercados rurales fijos) y asentamientos Kurmi o Kacchi podrían transformar una economía local en uno o dos años.

También se sintieron influencias transculturales. Los cultivadores hindúes adoraban en los santuarios musulmanes de las pequeñas ciudades fundadas por sus señores musulmanes. Los kurmis hindúes de Chunar y Jaunpur , por ejemplo, adoptaron la costumbre musulmana de casarse con primos hermanos y enterrar a sus muertos. En algunas regiones, el éxito de los Kurmis como labradores condujo a la propiedad de la tierra y a reconocimientos de alto estatus, como señaló, por ejemplo, Francis Buchanan a principios del siglo XIX entre los Ayodhya Kurmis de los Awadh. Anteriormente, a finales del siglo XVIII, cuando Asaf-Ud-Dowlah , el cuarto Nawab de Awadh , intentó otorgar el título kshatriya de Raja a un grupo de influyentes Ayodhya Kurmis terratenientes, se vio frustrado por una oposición unida de Rajputs , que eran ellos mismos (como lo describe Buchanan), "un grupo de recién llegados a la corte, que habían sido soldados campesinos solo unos años antes ..." Según el historiador William Pinch:

Rajputs de Awadh, quienes junto con los brahmanes constituían los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett caracteriza como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no estaban dispuestos a permitir que esa movilidad traspasara ciertas fronteras socioculturales arbitrarias. ... Las demandas divergentes de estatus en el siglo XIX (y antes) ilustran el punto de que para los no musulmanes, mientras que varna era generalmente aceptado como la base de la identidad, en general, prevalecía poco acuerdo con respecto al lugar del individuo y el jati dentro de una jerarquía varna.

Aunque la granja campesina libre fue el pilar de la agricultura en muchas partes del norte de la India en el siglo XVIII, en algunas regiones, una combinación de factores climáticos, políticos y demográficos llevó a una mayor dependencia de los agricultores campesinos como Kurmi. En la división de Benarés, que había estado bajo el control de ingresos de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1779, la hambruna de Chalisa de 1783 y la incesante demanda de ingresos de la Compañía redujeron el estatus de muchos cultivadores de Kurmi. Un agente fiscal británico escribió en 1790: "Desafortunadamente sucedió que durante la hambruna antes mencionada una gran proporción de Kurmis, Kacchis y Koeris estaban en este distrito, así como en otros, suplantados por los brahmanes ..." y lamentó la pérdida de ingresos agrícolas. en parte debido a "esta mutación desfavorable entre los cultivadores ..."

En la primera mitad del siglo XIX, las presiones económicas sobre las grandes clases terratenientes aumentaron notablemente. Los precios de las tierras agrícolas cayeron al mismo tiempo que la Compañía de las Indias Orientales, después de adquirir las Provincias Cedidas y Conquistadas (más tarde las Provincias Noroeste ) en 1805, comenzó a presionar a los terratenientes para obtener más ingresos por tierras . La anexión de Awadh en 1856 creó más miedo y descontento entre la élite terrateniente y puede haber contribuido a la rebelión india de 1857 . Las presiones económicas también abrieron áreas marginales a la agricultura intensiva y cambiaron la suerte de los campesinos que no pertenecen a la élite, como los Kurmi, que los trabajaban. Después de la rebelión, las clases terratenientes, derrotadas pero aún presionadas económicamente en el nuevo Raj británico , intentaron tratar a sus inquilinos y trabajadores como personas de origen humilde y exigirles trabajo no remunerado. Según la antropóloga histórica Susan Bayly ,

En algunos casos, se trataba de intentos de evitar el declive revitalizando o intensificando las formas existentes de servicio consuetudinario. En otros lugares, estas eran demandas totalmente nuevas, muchas de las cuales se imponían a labradores y ganaderos `` limpios '' como los Koeris, Kurmis y Ahirs, amantes de Ram y Krishna ... En cualquier caso, estas llamadas se reforzaron con apelaciones a la teoría sánscrita de varna Convención de castas brahmánicas. ... Los cultivadores de Kurmi y Goala / Ahir que tenían los arrendamientos de estos 'escuderos' se encontraron identificados como Shudras, es decir, personas que tenían el mandato de servir a los de los varnas superiores Kshatriya y Brahman.

Las clases de terratenientes de élite, como Rajputs y Bhumihars , ahora buscaban presentarse como abanderados de la antigua tradición hindú. Al mismo tiempo, hubo una proliferación de rituales brahmánicos en la vida diaria de la élite, un mayor énfasis en los linajes puros, condiciones más estrictas para las alianzas matrimoniales y, como señalaron algunos reformadores sociales de la época, un aumento entre los rajputs del infanticidio femenino , una práctica que tenía poca historia entre los kurmi.

  • El mapa de las "razas" predominantes de la India (ahora desacreditado) basado en el censo de 1901 de la India británica. Los Kurmi se muestran tanto en las Provincias Unidas (UP) como en las Provincias Centrales .

  • Una fotografía "etnográfica" de 1916 que muestra a los agricultores de Kurmi, tanto hombres como mujeres, sembrando un campo.

  • Otra impresión etnográfica de 1916 que muestra a una familia Kurmi empleando sus bestias de carga para trillar trigo.

  • Un tercer grabado de la misma colección que muestra a la familia Kurmi aventando

La segunda mitad del siglo XIX también coincidió en gran medida con la mayoría de edad de la etnología —interpretada entonces como la ciencia de la raza— en el estudio de las sociedades de todo el mundo. Aunque más tarde fue desacreditado, los métodos de esta disciplina fueron absorbidos y adoptados con entusiasmo en la India británica, al igual que los de la ciencia emergente de la antropología. Impulsados ​​en parte por el fermento intelectual de la disciplina y en parte por las compulsiones políticas tanto en Gran Bretaña como en la India, dos visiones dominantes de casta surgieron entre los administradores-eruditos de la época. Según Susan Bayly:

Aquellos como (Sir William) Hunter , así como las figuras clave de HH Risley (1851-1911) y su protegido Edgar Thurston , que eran discípulos del teórico de la raza francés Topinard y sus seguidores europeos, subsumieron las discusiones sobre castas en teorías de biológicamente determinadas esencias raciales, ... Sus grandes rivales eran los teóricos materiales u ocupacionales dirigidos por el etnógrafo y folclorista William Crooke (1848-1923), autor de una de las encuestas provinciales de Castas y Tribus más leídas , y otros académicos influyentes funcionarios como Denzil Ibbetson y EAH Blunt .

Al considerar la casta como una fuerza fundamental en la vida india, Risley, especialmente, influyó en los puntos de vista oficiales expresados ​​tanto en los Censos de la India británica como en el Diccionario geográfico imperial publicado por Hunter. Risley es mejor conocido por la atribución ahora descontada de todas las diferencias de casta a proporciones variables de siete tipos raciales que incluían "dravidiano", "ario-dravidiano" e "indo-ario". El Kurmi cayó en dos de esas categorías. En el mapa etnológico de la India publicado en el nomenclátor imperial de la India de 1909 y basado en el censo de 1901 supervisado por Risley, los kurmi de las provincias unidas se clasificaron como "ario-dravidianos", mientras que los kurmi de las provincias centrales se contaron entre " Dravidianos ". En el censo de 1901 de la India, la categoría de varna , el sistema de cuatro grados, se incluyó en la clasificación oficial de castas, la única vez que este fue el caso. En las Provincias Unidas (UP), los Kurmi se clasificaron en "Clase VIII: Castas de las que algunos de los nacidos dos veces tomarían agua y pakki (comida cocinada con ghee ), sin lugar a dudas"; mientras que, en Bihar , se incluyeron en: "Clase III, Sudra limpia, subclase (a)". Según William Pinch, "la jerarquía de Risley (para las Provincias Unidas) era mucho más elaborada que la de Bihar, lo que sugiere que las pretensiones en disputa de respetabilidad social pueden haber estado más profundamente arraigadas en la mitad occidental de la llanura del Ganges".

En los escritos de los teóricos ocupacionales, los Kurmis y los Jats llegaron a ser elogiados por su determinación, incansable y frugalidad como labradores, todo lo cual, según escritores como Crooke, Ibbetson y Blunt, había sido abandonado en gran medida por los élite terrateniente. Crooke escribió sobre Kurmi en 1897:

Se trata de la tribu agrícola más trabajadora y trabajadora de la provincia. La industria de su esposa se ha convertido en proverbio:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât,
Khet nirâwê apan pî kê sâth.

"Mucho es la mujer Kurmi; toma su pata y desyerba el campo con su señor".

Según Susan Bayly,

A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en ingresos informaban que podían distinguir la casta de un terrateniente con solo echar un vistazo a sus cosechas. En el norte, afirmaron estos observadores, un campo de "cebada de segunda categoría" pertenecería a un Rajput o Brahman que se enorgullecía de evitar el arado y recluir a sus mujeres. Se debía culpar a un hombre así de su propio declive, hipotecando irresponsablemente y luego vendiendo sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Siguiendo la misma lógica, un campo de trigo floreciente pertenecería a un cultivador que no ha nacido dos veces, siendo el trigo un cultivo que requiere habilidad y empresa por parte del cultivador. Estas, dijeron comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt, eran las cualidades del 'campesino' no patricio: el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la parte superior de la India ... Se encontrarían virtudes similares entre las poblaciones más pequeñas de horticultura. , siendo estas las personas conocidas como Keoris en Hindustan, ....

Siglo veinte

A medida que las presiones económicas sobre los grupos terratenientes patrios continuaron durante el resto del siglo XIX y principios del XX, hubo una creciente demanda de mano de obra no remunerada dirigida a los kurmi y otros cultivadores que no pertenecían a la élite. Las demandas de las élites terratenientes se expresaron en declaraciones de sus antiguos derechos como terratenientes "nacidos dos veces" y del supuesto estatus humilde, incluso servil de los Kurmi, que les obligaba a servir. A veces, animados por funcionarios británicos comprensivos y en otras ocasiones impulsados ​​por la oleada de sentimientos igualitarios adoptados entonces por los movimientos devocionales Vaishnavas , especialmente aquellos basados ​​en los Ramcharitmanas de Tulsidas , los Kurmi resistieron en gran medida estas demandas. Su resistencia, sin embargo, no tomó la forma de negación de casta o de imposición basada en castas, sino más bien de desacuerdo sobre su posición en el ranking de casta. Un atributo notable del movimiento Kurmi-kshatriya resultante fue el liderazgo proporcionado por Kurmis educados que ahora ocupaban los niveles medio y bajo de los puestos gubernamentales. Según William Pinch:

El manto de liderazgo en esta fase cayó sobre el bien conectado Ramdin Sinha, un forestal del gobierno que había ganado notoriedad al renunciar a su cargo oficial para protestar por una circular provincial de 1894 que incluía a Kurmis como una "comunidad deprimida" y, por lo tanto, les prohibía el reclutamiento. en el servicio de policía. La oficina del gobernador se inundó con cartas de un público de Kurmi-kshatriya indignado y pronto se vio obligado a rescindir la acusación en un comunicado de 1896 al departamento de policía "Su Señoría [el gobernador] es ... de la opinión de que Kurmis constituye una comunidad respetable que sería reacio a excluir del servicio del gobierno ".

La primera asociación de castas Kurmi se formó en 1894 en Lucknow para protestar contra la política de reclutamiento de la policía. Esto fue seguido por una organización en Awadh que buscaba arrastrar otras comunidades - como los Patidars , marathas , Kapus , Reddys y Naidus  - bajo el paraguas del nombre Kurmi. Este organismo luego hizo campaña para que Kurmis se clasificara a sí mismo como Kshatriya en el censo de 1901 y, en 1910, condujo a la formación de All India Kurmi Kshatriya Mahasabha . Simultáneamente, los sindicatos de agricultores recién constituidos, o Kisan Sabhas, compuestos por cultivadores y pastores, muchos de los cuales eran Kurmi, Ahir y Yadav ( Goala ), e inspirados por mendicantes hindúes, como Baba Ram Chandra y Swami Sahajanand Saraswati, denunciaron el Los terratenientes Brahman y Rajput son ineficaces y su moralidad falsa. En el valle rural del Ganges de Bihar y las Provincias Unidas del Este, los cultos Bhakti de Rama , el incorruptible dios-rey Kshatriya de la tradición hindú, y Krishna , el pastor de vacas divino de Gokul, se habían atrincherado durante mucho tiempo entre los Kurmi y Ahir. Los líderes de Kisan Sabhas instaron a sus seguidores de Kurmi y Ahir a reclamar el manto de Kshatriya. Promoviendo lo que se anunciaba como virilidad militar, los Kisan Sabhas hicieron campaña por la entrada de agricultores que no pertenecían a la élite en el ejército británico de la India durante la Primera Guerra Mundial; formaron sociedades de protección de vacas ; pidieron a sus miembros que llevaran el hilo sagrado de los nacidos dos veces y, en contraste con las propias tradiciones de los kurmis, secuestraran a sus mujeres a la manera de los rajputs y brahmanes.

En 1930, los Kurmis de Bihar se unieron a los agricultores Yadav y Koeri para participar en las elecciones locales. Perdieron mucho, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente tenía un millón de miembros que pagaban cuotas en 1936. Sin embargo, la organización se vio obstaculizada por la competencia de la Backward Class Federation, respaldada por el Congreso , que se formó alrededor de la al mismo tiempo, y por cooptación de líderes comunitarios por parte del partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió mucho en las elecciones de 1937, aunque ganó en algunas áreas. La organización también sufría rivalidades de castas, en particular la capacidad organizativa superior de las castas superiores que se oponían a ella, así como la incapacidad de los Yadav para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de alguna manera inferiores. Problemas similares acosaron a una unión de castas planificada más tarde, la Raghav Samaj , con los Koeris.

Nuevamente en la década de 1970, la India Kurmi Kshatriya Sabha intentó poner a los Koeris bajo su ala, pero la desunión perturbó esta alianza.

Muchos ejércitos privados de castas surgieron en Bihar entre las décadas de 1970 y 1990, en gran parte influenciados por los terratenientes que reaccionaban a la creciente influencia de los grupos extremistas de izquierda. Entre ellos se encontraba el Bhumi Sena , cuyos miembros procedían principalmente de jóvenes de origen kurmi. Bhumi Sena era muy temido en la región de Patna y también tenía influencia en los distritos de Nalanda, Jehanabad y Gaya.

Ver también

Referencias

Notas

Citas

Otras lecturas