Paganismo finlandés - Finnish paganism
El paganismo finlandés es la religión pagana indígena en Finlandia y Karelia antes de la cristianización . Era una religión politeísta , que adoraba a varias deidades diferentes. El dios principal era el dios del trueno y el cielo, Ukko ; otros dioses importantes incluían a Jumo (Jumala), Ahti y Tapio . Jumala era un dios del cielo; hoy, la palabra "Jumala" se refiere al Dios cristiano. Ahti era un dios del mar, las aguas y los peces. Tapio era el dios de los bosques y la caza.
El paganismo finlandés muestra muchas similitudes con las prácticas religiosas de culturas relacionadas, como la estonia , mordvin , mari , sami y otros paganismos euroasiáticos. Comparte algunas características con los paganismos bálticos , nórdicos y germánicos vecinos .
La tradición orgánica fue marginada debido a la cristianización a partir de ca. Siglo XII y finalmente roto a principios del siglo XX, cuando la magia popular y las tradiciones orales se extinguieron. El paganismo finlandés proporcionó la inspiración para un movimiento pagano contemporáneo Suomenusko ( finlandés : fe finlandesa ), que es un intento de reconstruir la antigua religión de los finlandeses. No obstante, se basa en fuentes secundarias.
Deidades
Los paganos finlandeses eran politeístas y creían en varias deidades diferentes. La mayoría de las deidades gobernaban un aspecto específico de la naturaleza; por ejemplo, Ukko era el dios del cielo y el trueno ( ukkonen y ukonilma ("el aire de Ukko") todavía se usan en finlandés moderno como términos para tormentas eléctricas ). Estas deidades eran a menudo panfinnicas y eran adoradas por muchas tribus diferentes en diferentes regiones. Los paganos finlandeses también eran animistas , y adoraban a las deidades de la naturaleza local en santuarios específicos del lugar a esa deidad en particular. Se cree que estos santuarios son principalmente "dioses-árboles": estatuas de madera o tallas hechas en árboles o troncos de árboles, que representan figuras humanas, y apenas se han conservado. Se ha encontrado una estatua de madera confirmada de la Edad de Piedra en Pohjankuru, y se ha documentado el folclore sobre la adoración de los dioses de los árboles. Otro tipo de santuario son las "piedras de copa" (finlandés: fi: kuppikivi ), grandes piedras naturales en las que se han perforado huecos del tamaño de una copa. En estas copas se dejaban ofrendas votivas de comida o bebida. A pesar de la cristianización, las ofrendas en estas piedras de copa continuaron hasta principios del siglo XX.
Deidades mayores
Varias deidades clave fueron veneradas en casi toda Finlandia y Karelia. Estas deidades panfinnicas controlaban muchos aspectos de la naturaleza.
- El dios principal era Ukko (también (se cree que) conocido como Perkele ), quien gobernaba el cielo y el trueno. Se conoce una figura correspondiente en innumerables otras culturas del mundo.
- Otra deidad que parecía muy importante para los paganos finlandeses, pero de la que los eruditos modernos saben muy poco, era Jumi , cuyo nombre está relacionado con " Jumala ", la palabra finlandesa moderna para un Dios monoteísta .
- Hubo muchas otras deidades importantes que gobernaron sobre un aspecto específico del mundo natural, y a quienes se les ha llamado "reyes". El rey del agua a menudo se llamaba Ahti , y el rey del bosque era Tapio .
- Otras deidades importantes incluyeron a Äkräs , el dios de la fertilidad; Mielikki , la diosa de los bosques y la caza; Kuu , la diosa de la luna; y Lempo , el dios del desierto y el tiro con arco.
- Los grandes héroes que, en la mitología, alguna vez fueron humanos, como Väinämöinen e Ilmarinen , también fueron objetos de adoración, de una manera similar a la adoración de los paganos griegos a héroes humanos míticos como Heracles .
Haltija
También se adoraba a las deidades animistas locales , conocidas como haltijas o haltias. Estas haltijas pueden ser masculinas o femeninas, y pueden adoptar la forma humana o de otro animal. Haltijas se puede encontrar en todas partes en la naturaleza, tanto en las partes bióticas como abióticas. Todo ser humano tiene una haltija, generalmente llamada haltijasielu (alma haltija) o luontohaltija (naturaleza haltija), que es una de las tres partes del alma de una persona. La tradición se mezcla con el tomte sueco : el tonttu finlandés era un ser análogo a haltija, pero que vive en un edificio, como una casa ( kotitonttu ) o una sauna ( saunatonttu ).
Maan haltija
Cierto "haltiat", conocido como "maan haltija" (literalmente "tutelar de la tierra"), custodiaba la propiedad de un individuo, incluida su casa y ganado. Se entregarían ofrendas votivas a estas haltijas en un santuario, como agradecimiento por la ayuda brindada y también para evitar que la haltija cause daño.
A veces, las haltijas de ciertas familias y granjas actuaban contra otras familias y sus granjas robando sus riquezas o haciendo infértiles a los animales, por ejemplo.
Se creía que muchas haltijas locales habían sido originalmente los espíritus sagrados de los antepasados. En algunos casos una haltija fue el primer habitante de la casa. A veces, al hacer una nueva casa, se puede "emplear" un espíritu local de la naturaleza para que funcione como maan haltija.
Väki y haltija
Los diferentes elementos y ambientes tenían sus propias haltijas. Las haltijas se agruparon en tipos o razas llamadas väki . "Väki" tiene múltiples significados relacionados de "fuerza", "fuerza", "multitud", "tropa militar"; en el contexto mágico, se refería ambiguamente a la fuerza y los números mágicos. Había, por ejemplo, diferentes väki de agua, bosques y cementerios.
Väkis podría enojarse si las personas actuaran de manera irrespetuosa en su área. Por ejemplo, maldecir cerca del agua enfadaba al väki del agua. Cuando está enojado, los väkis pueden causar enfermedades y otras desgracias sobre la víctima humana. Algunos väkis siempre estaban enojados, como el väki del fuego, explicando por qué cada vez que tocas el fuego se quema, sin importar lo respetuoso que seas con él.
Cada tribu de väkis pertenecía a entornos específicos y si estaban fuera de lugar, surgían problemas. Por ejemplo, la mayoría de los väkis estaban fuera de lugar si se apegaban a un ser humano y lo enfermaban porque estaban en el lugar equivocado. Las enfermedades se eliminaron enviando a los väkis a sus lugares correctos. Los chamanes que curaban enfermedades estaban devolviendo el equilibrio cósmico. Por ejemplo, se creía que al entrar en contacto con el suelo, como al caer de bruces, las enfermedades podían propagarse al ser humano, provocadas por el "väki" de la tierra. De manera similar, se creía que löyly ( vapor de sauna ) contenía un espíritu väki (löylyn henki), que podía causar la infección de heridas abiertas.
Según el concepto de que väki se dividía en dos (en poder y gente de haltijas), los antiguos finlandeses creían que el mundo era totalmente animista en el sentido de que no existía ninguna fuerza de la naturaleza o vida inteligente sin väkis o haltijas. En otras palabras, nada sucedió en el universo sin que fuera causado por un grupo de espíritus. Incluso el alma de una persona constaba de muchos espíritus.
Alma, muerte y el más allá
Alma
La creencia pagana finlandesa sobre el alma de un ser humano era diferente de la de la mayoría de las otras culturas del mundo, ya que creían que el alma humana estaba compuesta de tres partes diferentes: henki , luonto e itse . Cada uno de los tres eran seres autónomos por sí mismos. Creencias similares sobre múltiples almas autónomas se encuentran entre otros pueblos que hablan lenguas urálicas , como Khanty y Mansi , que creen en dos almas: la sombra y el lili (löyly).
Henki (traducido como "vida", "aliento" o "espíritu", a veces también llamado löyly ) era la fuerza vital de una persona, que se presentaba como respiración, el latido del corazón y el calor de su cuerpo. Henki fue recibido antes del nacimiento y se fue en el momento de la muerte. La palabra hengetön (literalmente "uno sin henki") puede usarse como sinónimo de muerto en el idioma finlandés incluso ahora.
Luonto (traducido como "naturaleza") era un espíritu guardián o protector. Luonto también se conoce como la haltija de una persona. Se creía que una persona de voluntad fuerte, artística o talentosa tenía una haltija fuerteque le otorgaba buena suerte y habilidades para completar bien sus tareas. Un luonto débilpodría fortalecerse con varios hechizos y rituales. Luonto podría dejar el cuerpo de una persona sin que la persona muriera, pero su ausencia prolongada causaría problemas, como el alcoholismo y otras adicciones. A diferencia de henki , luonto no se recibió antes del nacimiento, sino en el momento de sacar los primeros dientes o al recibir un nombre. Por lo tanto, se consideró que un niño recién nacido era particularmente vulnerable. Estos conceptos comparten conceptos básicos similares con la idea de hamr (fuerza vital) y Hamingja (suerte) en la creencia nórdica.
Se trataba de un espíritu recibido en el momento del nacimiento o unos días después. Se creía que definía la personalidad de uno y recibirlo lo convertía en una persona. En el día de hoy en la palabra finlandesa itse significa "sí", pero en otros tiempos itse era diferente de uno mismo, minuus . Como luonto , itse podía dejar el cuerpo sin que la persona muriera, pero una ausencia prolongada causaría enfermedades y sufrimiento. Las depresiones, por ejemplo, se veían como resultado de la pérdida de uno mismo . Si a una persona se le diagnosticaba itsetön o luonnoton (sin su propio itse o sin su luonto ), un chamán o un sabio podría intentar localizar la parte faltante del alma y traerla de regreso. Aunque itse y luonto generalmente se perdían después de un evento traumatizante, era posible separar intencionalmente el itse de su cuerpo. Esto era necesario si se necesitaba encontrar una parte faltante del alma. Itse también podría dejar el cuerpo a aparecer como un etiäinen (una especie de aparición falsa llegada). En el momento de la muerte de una persona, ésta se unía al otro difunto de la familia o, en algunos casos, se quedaba entre los vivos como un fantasma; muy parecido al concepto nórdico de Fylgja (seguidor).
Entierro
En algunas tradiciones, era un hábito hacer una pausa en un punto intermedio mientras se transportaba el cadáver, desde la vivienda hasta el cementerio. Aquí, se hizo una marca de karsikko en un gran pino. La marca era para que la gente recordara a la persona; y en el caso de que el espíritu se despertara e intentara regresar a casa desde el cementerio, vería su propia marca de karsikko, luego se daría cuenta de que está muerto y en su lugar trataría de encontrar el camino al reino espiritual. Un bosque con árboles marcados con karsikko era una especie de barrera sobrenatural entre las viviendas de los vivos y los cementerios.
Después de que una persona murió, hubo un período de transición de treinta a cuarenta días mientras su alma buscaba en Tuonela, la tierra de los muertos, y trataba de encontrar su lugar allí. Durante este período, el alma podía visitar a sus parientes vivos como fantasma o en forma de animal.
El alma visitaba a los parientes, especialmente si era infeliz. Para complacer a un alma infeliz, uno mostraría respeto al no hablar mal del difunto o al hacer un sacrificio en nombre del espíritu.
Después de este período de transición, el alma se trasladó definitivamente a Tuonela. Sin embargo, el alma aún podría regresar si se sentía infeliz o si sus familiares que necesitaban ayuda le pidieran que regresara.
Algunas almas no pudieron establecerse o no fueron bienvenidas en Tuonela, y continuaron acechando, es decir, los niños bastardos que fueron asesinados y enterrados fuera de un cementerio generalmente terminaban como acechadores permanentes de algún lugar, generalmente gritando de terror, hasta que alguien excava. sus cuerpos, los bendice y los entierra en un cementerio.
Veneración de los antepasados
La gente temía a los fantasmas, pero los espíritus de los antepasados también podían ayudar a sus parientes vivos, y se les pidió que ayudaran. Se podría enviar un chamán a Tuonela para pedirle conocimiento sobre los espíritus o incluso para llevar un espíritu al mundo de la vida como luonto . Un Espíritu de los muertos tenía que ser honrado ofreciéndole sacrificios. Los lugares donde se ofrecían sacrificios a los antepasados se llamaban Hiisi (= bosque sagrado , también una especie de templo al aire libre, a menudo incluía la Ofrenda-piedra, uhrikivi , monumento colectivo para los muertos de la familia). El cristianismo consideraba a los hiisi como criaturas y lugares malvados. Los viejos lugares sagrados a menudo fueron profanados al ser utilizados como sitios de construcción para las iglesias de la nueva religión, y los viejos árboles sagrados fueron talados.
Vida futura
Los finlandeses creían en un lugar del más allá llamado Tuonela o, a veces, Manala. En la mayoría de las tradiciones estaba situado bajo tierra o en el fondo de un lago, aunque a veces se decía que existía al otro lado de un río oscuro. Tuonela estaba gobernada por el dios Tuoni y su esposa, la diosa Tuonetar .
Tuonela era un lugar oscuro y sin vida, donde los muertos estaban en un estado de sueño eterno. Los chamanes a veces podían llegar a los espíritus de sus antepasados muertos viajando a Tuonela en un estado de trance creado por los rituales. Tuvo que cruzar el río Tuonela engañando al barquero. Mientras estaba en Tuonela, el chamán tenía que tener cuidado de no ser atrapado: los vivos no eran bienvenidos allí. Los chamanes que fueron capturados podrían terminar pudriéndose en el estómago de un lucioperca gigante sin esperanza de volver a la vida normal. Si el chamán moría durante el ritual del trance, se creía que los guardias lo habían capturado en Tuonela.
Mitología
Los finlandeses paganos tenían muchos mitos sobre sus dioses y sus grandes héroes. Debido a que vivían en una sociedad analfabeta, las historias se enseñaban oralmente como folclore y no estaban escritas. La mitología finlandesa sobrevivió a la cristianización al ser contada como mitos. Muchos de estos mitos se escribieron más tarde en el siglo XIX como el Kalevala , que Elias Lönnrot creó para ser una epopeya nacional de Finlandia .
Animales sagrados
Debido a la naturaleza misma de la vida en la Finlandia prehistórica, antigua y medieval, los finlandeses dependían en gran medida de la caza para sobrevivir. Como tales, los animales que cazaban se volvieron vitales para su supervivencia y fueron tratados con respeto.
El oso se consideraba sagrado en las creencias precristianas de los finlandeses. Como señaló DuBois, "la caza de osos ceremonial finno-ugria buscaba eliminar a un feroz competidor del entorno local, mientras ganaba su poder para el cazador". Después de comer la carne, se enterraban los huesos y se colocaba el cráneo en un pino venerado conocido como kallohonka . Los peijaiset también son una parte importante de otras culturas urálicas, como Khanty-Mansi.
En Carelia y el este de Finlandia, antes de ir a cazar, los cazadores rezaban al emú , la madre ancestral de la especie animal que se cazaba, pidiendo ayuda. La palabra emuu es de Carelia y está relacionada con la palabra emo "madre animal". Cada especie tenía su propio emú.
A partir de dibujos antiguos, petroglifos , queda claro que el alce era un animal muy importante. El alce también es muy importante para otros pueblos de la región, como los Komis , que representan a su dios celestial Jenmar como mitad humano y mitad alce. Parece mucho más que los osos, y se teoriza que el oso era un animal tan sagrado que estaba prohibido representarlo. Además, el nombre del oso estaba casi prohibido decirlo, por lo que se desarrollaron muchos eufemismos . La palabra finlandesa más común para oso en el lenguaje moderno, karhu , es solo uno de los muchos eufemismos y significa "piel áspera". Entre los muchos nombres de oso otso es probablemente el nombre "real" original, como lo sugiere la amplia difusión de la palabra otso y palabras relacionadas entre muchas de las lenguas urálicas . Muchos eufemismos para oso son locales.
Muchas aves acuáticas eran sagradas para los finlandeses y otros finlandeses bálticos . A menudo se representaban en petroglifos. Se creía que si matabas a un ave acuática, morirías poco después. El ave acuática más sagrada fue el cisne. Con su cuello largo, podría mirar a todos los niveles del mundo, incluida Tuonela , la tierra de los muertos. Las aves se encuentran a menudo en la mitología urálica. Por ejemplo, hay muchas historias sobre un pájaro que creó el mundo. Un mito urálico muy común es donde un cazador (finlandés Lemminkäinen , Mari Salij) viaja al inframundo para casarse con una mujer y se encuentra con el ave acuática primordial en el río del inframundo, el cazador dispara al ave acuática con su arco, pero el El ave acuática se escapa y al cazador le suceden cosas terribles. En muchas tradiciones se creía que el mundo fue creado por el huevo de un pájaro . En otras tradiciones se creía que el mundo fue creado sobre el barro que el pájaro tomaba en su pico mientras buceaba.
En Karelia se creía que un pájaro trae el alma a un bebé recién nacido, y que el mismo pájaro se lleva el alma cuando esa persona muere. Este pájaro portador de almas se llamaba sielulintu , "pájaro del alma". En algunas tradiciones, la gente llevaba artefactos que representaban su sielulintu. Se creía que Sielulintu guardaba sus almas mientras dormían. Después de que la persona murió, se insertó el pájaro artefacto para que se sentara en la cruz junto a la tumba de la persona. Tales cruces con pájaros del alma todavía existen en los cementerios de Karelia. Este es un ejemplo de cómo las creencias cristianas y paganas todavía existían una al lado de la otra cientos de años después de la cristianización de los finlandeses y carelios.
Chamanismo
Algunos estudiosos creen que el chamanismo jugó un papel importante en el paganismo finlandés, como lo hizo (y todavía lo hace) en el paganismo siberiano al este de Finlandia. Un tietäjä ( chamán , literalmente "el que sabe") es una persona sabia y respetada en la comunidad, que se cree que tiene una relación especial con el mundo de los espíritus. Los chamanes entran en trance para comunicarse con los espíritus y los antepasados o para emprender un viaje al reino de los espíritus. En trances, los chamanes pueden pedir orientación a sus ancestros oa varios espíritus de la naturaleza. Creen que la naturaleza tiene las respuestas a todas las preguntas. Los tietäjä s o curanderos eran típicamente hombres de alto nivel en la sociedad local, a menudo campesinos terratenientes; se pensaba que la riqueza era evidencia de poderes mágicos.
Entre los vecinos occidentales de los finlandeses, los nórdicos de Escandinavia , era una creencia común que los finlandeses eran magos . En las sagas nórdicas , la inclusión de un elemento finlandés casi siempre significa un aspecto sobrenatural de la historia. Los finlandeses también se llamaban Kvens . Sin embargo, "Finn" en algunas sagas nórdicas también podría significar los Sami y no los finlandeses. En tiempos prehistóricos, el pueblo nómada Sami habitaba gran parte de las mismas tierras que los finlandeses, y los brujos Sami ( Lapin noita ) eran una tradición paralela y coexistente. Los brujos sami heredaron su posición y tradiciones a través de una línea paterna.
Según los cuentos, los marinos extranjeros compraban cuerdas atadas con nudos a los finlandeses. Abriendo un poco el nudo, un marinero podría levantar un viento para hacer que su barco vaya más rápido. Sin embargo, abrirlo demasiado rápido provocaría una tormenta. Los magos finlandeses eran conocidos y temidos por los pueblos vecinos del Mar Báltico .
Cristianización
Los misioneros cristianos entraron en Finlandia en el siglo XI. La religión pagana nativa aún persistió, hasta que el cristianismo se fortaleció bajo la influencia sueca en el siglo XII. En el siglo XIII, Birger Jarl lanzó una cruzada contra los últimos paganos del país . Sin embargo, las viejas tradiciones fueron desarraigadas lentamente y sus elementos persistieron durante mucho tiempo a lo largo de la nueva fe. Particularmente, el culto a Ukko siguió siendo popular: hay registros del siglo XVII de campesinos que celebraban festividades en honor a Ukko, y en algunos lugares estas tradiciones pueden haber persistido hasta el siglo XIX.
Canciones y encantamientos
En los siglos XVII al XIX, la magia popular finlandesa a menudo incorporaba encantamientos cantados o cantados. Estos encantamientos pueden traer curación o presagiar el trance extático de un tietäjä. En el siglo XX, un investigador estadounidense en Minnesota informó sobre encantamientos cantados para convocar ganado, evitar el hipo y evitar el frío basándose en entrevistas con un inmigrante finlandés.
Neopaganismo finlandés
En el siglo XX, con el surgimiento del movimiento neopagano en todo el mundo, surgió el neopaganismo finlandés como una forma reconstruida de la antigua religión. Se practica principalmente en Finlandia, donde ha tenido un estatus oficial de religión minoritaria desde 2013. El neopaganismo finlandés representa un porcentaje relativamente pequeño de la población, la mayoría son miembros de la Iglesia luterana estatal o no profesan ninguna religión. En 2020, la comunidad religiosa registrada del neopaganismo finlandés, Karhun kansa ( La gente del oso ), tenía aproximadamente 80 miembros.