Diálogo de pesimismo - Dialogue of Pessimism

El diálogo del pesimismo es una antigua composición literaria mesopotámica en forma de diálogo entre un amo y su esclavo. Sus interpretaciones han variado, pero generalmente se considera un texto inusual que tematiza la futilidad de la acción humana. Es un ejemplo de la literatura sapiencial del antiguo Cercano Oriente .

Mensajes de texto y citas

El Diálogo es una composición vagamente poética en acadio , escrita poco después del 1000 a. C. en Mesopotamia. Se descubrió en cinco diferentes manuscritos de tablillas de arcilla escritos en escritura cuneiforme . El texto está bien conservado, ya que solo 15 de sus 86 líneas son fragmentarias. Dos versiones textuales parecen sobrevivir, ya que una tablilla babilónica es sustancialmente diferente de las versiones asirias . Las audiencias antiguas pueden haberlo conocido por el título acadio arad mitanguranni ("esclavo, atiéndeme "), la frase al comienzo de cada estrofa.

Contenido y estilo

El diálogo del pesimismo toma la forma de un diálogo entre un maestro y su ayuda de cámara esclavo. En cada una de las diez primeras estrofas, el maestro propone un curso de acción, para lo cual el esclavo proporciona buenas razones. Cada vez, sin embargo, el amo cambia de opinión y el esclavo ofrece igualmente buenas razones para no seguir ese curso de acción. Los cursos de acción son:

I. Conducir al palacio

II. Comedor

III. Caza

IV. Matrimonio (“construir una casa” en Speiser)

V. Litigio (esta es la estrofa más fragmentaria)

VI. Liderar una revolución (“cometer un crimen” en Speiser)

VII. Relaciones sexuales

VIII. Sacrificio

IX. Realización de inversiones ("cultivos de plantas" en Speiser)

X. Servicio público

Una muestra del diálogo es (maestro esclavo ):

¡Esclavo, escúchame! ¡Aquí estoy, maestro, aquí estoy!
¡Quiero hacerle el amor a una mujer! ¡Haz el amor, maestro, haz el amor!
¡El hombre que hace el amor olvida el dolor y el miedo!
Ay, esclava, no quiero hacerle el amor a una mujer.
No hagas el amor, maestro, no hagas el amor.
La mujer es una verdadera trampa, un agujero, una zanja. La
mujer es una daga de hierro afilada que corta la garganta de un hombre.
(Estrofa VII, líneas 46 a 52)

La estrofa XI es sustancialmente diferente:

¡Esclavo, escúchame! ¡Aquí estoy, maestro, aquí estoy!
Entonces, ¿qué es bueno?
Que me rompan el cuello y el tuyo,
o que me arrojen al río, ¿es eso bueno?
¿Quién es tan alto como para ascender al cielo?
¿Quién es tan amplio como para abarcar el mundo entero?
¡Oh, esclavo! ¡Te mataré y te enviaré primero!
Sí, pero mi maestro ciertamente no me sobreviviría durante tres días.
(Líneas 79 a 86)

El diálogo se limita a dos personas (a diferencia, por ejemplo, de los diálogos de Platón ), como es común en la literatura sapiencial del antiguo Cercano Oriente . Tiene mucho en común con la tradición local de la literatura sobre disputas, incluida su perspectiva cínica y cuestionadora. Al igual que con otros poemas de disputa, es posible que se haya interpretado oralmente fuera del entorno escolar. En lugar de un conjunto de principios abstractos o universales que se aplicarán a cada situación, el esclavo emplea imágenes e instancias concretas.

El diálogo también hace referencia a la literatura mesopotámica de otro tipo. La línea 76 cita una línea al principio y al final de la epopeya de Gilgamesh . Los versos 86 a 87 citan un antiguo dicho sumerio . Los versos 62–69 pueden aludir a una parte del Gran Himno a Shamash (versos 118–127).

Interpretación

La interpretación del Diálogo está dividida.

Algunos consideran el Diálogo una teodicea . Otros lo consideran una declaración de lo absurdo de la vida, porque no hay elecciones definitivas correctas o incorrectas o razones para actuar. La estrofa final es, por tanto, un resultado lógico de este dilema, la elección de la no existencia sobre la futilidad existencial. Esto ha llevado a intérpretes recientes a comparar el Diálogo con existencialistas modernos como Kierkegaard y Camus.

Una interpretación opuesta se inspira en la última y descarada réplica del esclavo, que ve el Diálogo como una sátira social. Según este punto de vista, el esclavo bullicioso expone la vacilación y la improductividad de su aristocrático amo al dar respuestas contradictorias y clichés. La sátira religiosa también puede estar presente en los comentarios sobre el comportamiento de los dioses.

Los paralelos con el texto mesopotámico del segundo milenio Monólogo del sufridor justo (también conocido como "Alabaré al Señor de la sabiduría") y el Libro bíblico de Eclesiastés sugieren una tercera interpretación. El universo es de hecho enigmático, incluso aparentemente sin sentido, pero puede tener algún fundamento conocido por los dioses (sugerido en el comentario del esclavo sobre el cielo y la tierra en la Estrofa XI). En lugar de aconsejar a la muerte por desesperación, el amo quiere que el esclavo entre antes que él en la muerte para poder preguntarle a los dioses. La última réplica satírica del esclavo rechaza la sugerencia de su amo. El Diálogo puede ser satírico, serio o ambos, pero según este punto de vista, su mensaje es que los dioses controlan los destinos, que son desconocidos para nosotros. El sabio, como el esclavo, se reserva el juicio y valora las posibilidades ante las ambigüedades de la vida, aunque conserva el sentido del humor.

Paralelos con el Antiguo Testamento

Existe un paralelo temático entre el Diálogo del pesimismo y el Libro de Eclesiastés en el Antiguo Testamento . Las afirmaciones y sus negaciones dadas por el esclavo del Diálogo son similares a la lista de acciones y sus contrarios dados en Eclesiastés 3: 1-9 ("tiempo de nacer y tiempo de morir ..."). Eclesiastés , como el Diálogo, ha sido objeto de interpretaciones pesimistas y optimistas, y también es susceptible de interpretar que la incomprensibilidad del universo y la vida humana apuntan a nuestras limitaciones y al conocimiento trascendente de Dios.

También hay algunos paralelos y contrastes con el Libro de Job . Como el Diálogo, Job también considera la muerte como una opción frente a las contradicciones de la vida (Job 3: 2-13), aunque nunca contempla el suicidio. Además, Job no concluye con una nota de muerte: más bien, ese tema estaba más presente al principio. El uso de la ironía y la sátira para sondear los misterios de la vida también figura tanto en el Diálogo como en Job (p. Ej., Job 9: 39–31).

Un proverbio que aparece al final del diálogo, "¿quién es tan alto como para ascender a los cielos? ¿Quién es tan ancho como para abarcar el mundo entero?" tiene varios paralelos bíblicos, entre los que se encuentran el versículo inicial de los proverbios de Agur (Proverbios 30: 4); Deuteronomio 30: 11-14; Job 11: 7-9; y Job 28: 12-18.

Referencias

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  2. ↑ Lambert, 1963: 143.
  3. ↑ Speiser, 1954: 103f; Lambert, 1963: 144; Hurowitz, 2007: 33
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  5. ^ Una predicción similar se hace en Walter Scott 's Quintín , donde, en el capítulo 29 , el astrólogo asegura su propia seguridad mediante la predicción de Luis XI que el rey moriría 24 horas después de la muerte del propio astrólogo.
  6. ↑ van der Toorn, 1991
  7. ↑ Speiser, 1954: 105; Denning-Bolle, 1987: 232
  8. ↑ Denning-Bolle, 1987: 226, 229. Bottéro (1992) observa varias veces que la mente mesopotámica no formuló principios abstractos o universales, sino que empleó a veces listas exhaustivas de instancias y ejemplos.
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  10. ^ Hurowitz, 2007
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Bibliografía

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