Porul (libro Kural) - Porul (Kural book)
El Libro de Poruḷ , en su totalidad Poruṭpāl ( tamil : பொருட்பால், literalmente, "división de la riqueza o la política"), también conocido como el Libro de la riqueza , el Libro de la política , el Segundo Libro o Libro Dos en versiones traducidas, es el segundo de los tres libros o partes de la literatura kural , escritos por el antiguo filósofo indio Valluvar . Escrito en forma de dístich del alto tamil , tiene 70 capítulos cada uno con 10 kurals o pareados, lo que hace un total de 700 pareados, todos relacionados con el arte de gobernar. Poruḷ , que significa 'riqueza' y 'significado', se correlaciona con el segundo de los cuatro valores indios antiguos de dharma , artha , kama y moksha . El Libro de Poruḷ trata de la política o virtudes de un individuo con respecto al entorno, incluidas las majestuosas cualidades de administración, sabiduría, prudencia, nobleza, diplomacia, ciudadanía, genialidad, industria, castidad, sobriedad y abstemio, que se espera de cada individuo, manteniendo aṟam o dharma como base.
Etimología y significados
Poruḷ es la palabra tamil que corresponde al término sánscrito 'artha', y pāl se refiere a 'división'. Al igual que sus primos aṟam ( dharma ), inbam ( kama ) y veedu ( moksha ), poruḷ como concepto incluye múltiples significados, lo que hace que sea casi imposible capturar su significado en una sola palabra en cualquier idioma no indio. El término artha , sin embargo, es común a todas las lenguas indias.
Como uno de los cuatro objetivos mutuamente no exclusivos de la vida humana en la filosofía hindú llamado el puruṣārtha , porul se traduce literalmente como "significado, sentido, meta, objetivo o esencia", dependiendo del contexto. Poruḷ también es un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos implicando "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que quiere estar.
Poruḷ se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, poruḷ incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. A nivel gubernamental, poruḷ incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. Su consecución adecuada se considera un objetivo importante y necesario tanto para el individuo como para el gobierno.
John Lochtefeld describe artha como el medio de vida e incluye la prosperidad material. Karl Potter lo explica como una actitud y capacidad que le permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos de los que uno se siente responsable. Artha incluye todo en el entorno de uno que le permite vivir. No es un estado final ni un objetivo sin fin de amasar dinero sin rumbo fijo, afirma Karl Potter, sino que es una actitud y un requisito necesario de la vida humana. Desde un punto de vista diferente, John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino una de las necesidades de la vida humana. Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que toda persona debe vivir una vida feliz y placentera, que esa vida plena requiere que se reconozcan y satisfagan las necesidades y deseos de cada persona, que las necesidades solo pueden satisfacerse mediante la actividad y cuando existen medios suficientes para lograrlo. esas actividades están disponibles. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida feliz y placentera. Daya Krishna ve a artha como un subconjunto de kama y karma .
Vatsyayana en Kama Sutra define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipajes y amigos. Explica, artha es también protección de lo ya adquirido y aumento de lo protegido. Gavin Flood explica artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), kama (amor) y el viaje de uno hacia moksha (liberación espiritual). Flood aclara que artha en la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y la prosperidad de los seres humanos requiere artha, es decir, actividad económica, riqueza y su creación, éxito mundano, ganancias, éxito político y todo lo necesario para la existencia humana.
Comentaristas medievales como Pariperumal , Ilampooranar y Nacchinarkkiniyar definen porul como elementos esenciales de un estado. La definición de Pariperumal de porul proporciona una sinopsis general de los capítulos del Libro de Porul. Según SN Kandasamy, dentro de la literatura kural el término poruḷ toma varios significados, incluyendo activo, significado, posesión, riqueza, buen resultado, virtud, calidad, realidad, hecho, importancia o esencialidad y cosas buenas. Kandasamy afirma además que a pesar de todas las vastas variaciones de significado, el término poru means significa principalmente la realidad última.
El libro y sus capítulos
El Libro de Poruḷ habla de las habilidades interpersonales de un individuo que son esenciales para llevar una vida significativa en la sociedad. Cubre asuntos tanto políticos como económicos. Con 70 capítulos, el Libro de Poruḷ es el más grande de los tres libros del texto Kural. Los capítulos tratan principalmente de la política y la administración, incluida la ciudadanía y las relaciones sociales, de una manera similar al texto hindú Arthasastra . Según el indólogo checo Kamil Zvelebil , Valluvar basa "indudablemente" algunas de sus enseñanzas en el Libro de Poruḷ en las obras sánscritas existentes en ese momento, como Arthashastra . El texto insiste en una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia más que a la democracia. En palabras de KV Nagarajan, al rey, según Valluvar, se le asigna el "papel de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener coraje para proteger a sus súbditos e impartir justicia y castigo. Valluvar insiste en que un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia, pero lo hace solo después de enfatizar el no matar como la virtud personal de cada individuo en el Libro de Aṟam . El libro también advierte contra la tiranía, la opresión y el nepotismo, con la sugerencia de que tal comportamiento real en última instancia resulta en desastres, agota la riqueza del estado y, en última instancia, resulta en la pérdida de poder y prosperidad. El libro, en un contexto social y político, recomienda una sentencia de muerte para los malvados solo como un medio de justicia. Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ), recomendando fuertes y otra infraestructura, suministros y alimentos. almacenamiento en preparación para el asedio. Un rey y su ejército deben estar siempre preparados para la guerra, y deben lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y momento adecuados, cuando la situación así lo requiera y particularmente contra los reinos corruptos. Un reino bueno y fuerte debe protegerse con fuertes construidos con muros gruesos, altos e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica con soldados valientes que están dispuestos a morir en la guerra.
Al igual que con los libros I y III del texto Kural, el autor no agrupó los capítulos bajo ninguna subdivisión. Sin embargo, los diez comentaristas medievales , que fueron los primeros en escribir comentarios sobre el Tirukkural, dividieron el Libro de Poruḷ de diversas formas entre tres y seis porciones. Por ejemplo, mientras que la división de Parimelalhagar consta de tres partes, otros eruditos medievales han dividido el Libro de Poruḷ en cinco o incluso seis porciones.
- Libro dos: Riqueza (பொருட்பால் Poruṭpāl )
- Capítulo 39. La grandeza de un rey (இறைமாட்சி iṟaimāṭci ): 381–390
- Capítulo 40. Aprendizaje (கல்வி kalvi ): 391–400
- Capítulo 41. Ignorancia (கல்லாமை kallāmai ): 401–410
- Capítulo 42. Audición (கேள்வி kēḷvi ): 411–420
- Capítulo 43. Posesión de conocimientos (அறிவுடைமை aṟivuṭaimai ): 421–430
- Capítulo 44. Corrección de errores (குற்றங்கடிதல் kuṟṟaṅkaṭital ): 431–440
- Capítulo 45. En busca de la ayuda de los grandes hombres (பெரியாரைத் துணைக்கோடல் periyārait tuṇaikkōṭal ): 441–450
- Capítulo 46. Evitar asociaciones mezquinas (சிற்றினஞ்சேராமை ciṟṟiṉañcērāmai ): 451–460
- Capítulo 47. Actuar después de la debida consideración (தெரிந்து செயல்வகை terintuceyalvakai ): 461–470
- Capítulo 48. El conocimiento del poder (வலியறிதல் valiyaṟital ): 471–480
- Capítulo 49. Conocimiento de la sincronización adecuada (காலமறிதல் kālamaṟital ): 481–490
- Capítulo 50. Conocimiento de la ubicación (இடனறிதல் iṭaṉaṟital ): 491–500
- Capítulo 51. Selección y confianza (தெரிந்து தெளிதல் terintuteḷital ): 501–510
- Capítulo 52. Selección y empleo (தெரிந்து வினையாடல் terintuviṉaiyāṭal ): 511–520
- Capítulo 53. Acariciar a los vástagos (சுற்றந்தழால் cuṟṟantaḻāl ): 521–530
- Capítulo 54. Inolvidable (பொச்சாவாமை poccāvāmai ): 531–540
- Capítulo 55. El cetro derecho (செங்கோன்மை ceṅkōṉmai ): 541–550
- Capítulo 56. El cetro cruel (கொடுங்கோன்மை koṭuṅkōṉmai ): 551–560
- Capítulo 57. Ausencia de terrorismo (வெருவந்த செய்யாமை veruvantaceyyāmai ): 561–570
- Capítulo 58. Benignidad (கண்ணோட்டம் kaṇṇōṭṭam ): 571–580
- Capítulo 59 Detectives (ஒற்றாடல் oṟṟāṭal ): 581–590
- Capítulo 60. Energética (ஊக்கமுடைமை ūkkamuṭaimai ): 591–600
- Capítulo 61. Inactividad (மடியின்மை maṭiyiṉmai ): 601–610
- Capítulo 62. Esfuerzo varonil (ஆள்வினையுடைமை āḷviṉaiyuṭaimai ): 611–620
- Capítulo 63. Esperanza en los problemas (இடுக்கண் அழியாமை iṭukkaṇ aḻiyāmai ): 621–630
- Capítulo 64. Ministerio de Estado (அமைச்சு amaiccu ): 631–640
- Capítulo 65. Oratoria (சொல்வன்மை colvaṉmai ): 641–650
- Capítulo 66. Pureza en la ejecución (வினைத்தூய்மை viṉaittūymai ): 651–660
- Capítulo 67. Poder de ejecución (வினைத்திட்பம் viṉaittiṭpam ): 661–670
- Capítulo 68. El método de ejecución (வினை செயல்வகை viṉaiceyalvakai ): 671–680
- Capítulo 69. El enviado (தூது tūtu ): 681–690
- Capítulo 70. Conducta en presencia del rey (மன்னரைச் சேர்ந்தொழுதல் maṉṉaraic cērntoḻutal ): 691–700
- Capítulo 71. El conocimiento de las señales (குறிப்பறிதல் kuṟippaṟital ): 701–710
- Capítulo 72. The Knowledge of the Council Chamber (அவையறிதல் avaiyaṟital ): 711–720
- Capítulo 73. Evitación del pavor (அவையஞ்சாமை avaiyañcāmai ): 721–730
- Capítulo 74. La tierra (நாடு nāṭu ): 731–740
- Capítulo 75. La fortificación (அரண் araṇ ): 741–750
- Capítulo 76. Acumulación de riqueza (பொருள் செயல்வகை poruḷceyalvakai ): 751–760
- Capítulo 77. La excelencia de un ejército (படைமாட்சி paṭaimāṭci ): 761–770
- Capítulo 78. Espíritu militar (படைச்செருக்கு paṭaiccerukku ): 771–780
- Capítulo 79. Amistad (நட்பு naṭpu ): 781–790
- Capítulo 80. Investigación sobre cómo entablar amistades (நட்பாராய்தல் naṭpārāytal ): 791–800
- Capítulo 81. Familiaridad (பழைமை paḻaimai ): 801–810
- Capítulo 82. Malvada amistad (தீ நட்பு tī naṭpu ): 811–820
- Capítulo 83. Amistad irreal (கூடா நட்பு kūṭānaṭpu ): 821–830
- Capítulo 84. Locura (பேதைமை pētaimai ): 831–840
- Capítulo 85. Ignorancia (புல்லறிவாண்மை pullaṟivāṇmai ): 841–850
- Capítulo 86. Hostilidad (இகல் ikal ): 851–860
- Capítulo 87. El poder del odio (பகை மாட்சி pakaimāṭci ): 861–870
- Capítulo 88. Reconociendo la calidad de la enemistad (பகைத்திறந்தெரிதல் pakaittiṟanterital ): 871–880
- Capítulo 89. Enemistad interna (உட்பகை uṭpakai ): 881–890
- Capítulo 90. No ofender a los grandes (பெரியாரைப் பிழையாமை periyāraip piḻaiyāmai ): 891–900
- Capítulo 91. Ser dirigido por mujeres (பெண்வழிச் சேறல் peṇvaḻiccēṟal ): 901–910
- Capítulo 92. Mujeres desenfrenadas (வரைவின் மகளிர் varaiviṉmakaḷir ): 911–920
- Capítulo 93. Abstinencia de licor (கள்ளுண்ணாமை kaḷḷuṇṇāmai ): 921–930
- Capítulo 94. Juegos (juegos de azar) (சூது cūtu ): 931–940
- Capítulo 95. Medicina (மருந்து maruntu ): 941–950
- Capítulo 96 Linaje (குடிமை kuṭimai ): 951–960
- Capítulo 97. Honor (மானம் māṉam ): 961–970
- Capítulo 98. Grandeza (பெருமை perumai ): 971–980
- Capítulo 99. Perfección (சான்றாண்மை cāṉṟāṇmai ): 981–990
- Capítulo 100. Cortesía (பண்புடைமை paṇpuṭaimai ): 991–1000
- Capítulo 101. Riqueza sin beneficio (நன்றியில் செல்வம் naṉṟiyilcelvam ): 1001–1010
- Capítulo 102. Vergüenza (நாணுடைமை nāṇuṭaimai ): 1011–1020
- Capítulo 103. Mantenimiento de la familia (குடிசெயல்வகை kuṭiceyalvakai ): 1021-1030
- Capítulo 104. Agricultura (உழவு uḻavu ): 1031–1040
- Capítulo 105. Pobreza (நல்குரவு nalkuravu ): 1041-1050
- Capítulo 106 Mendicidad (இரவு iravu ): 1051-1060
- Capítulo 107. El terror de la mendicidad (இரவச்சம் iravaccam ): 1061–1070
- Capítulo 108. Bajeza (கயமை kayamai ): 1071-1080
En el Libro de Poruḷ, la literatura kural aparece no solo como un libro de alta sabiduría, sino también como un libro de "astucia astuta", según Zvelebil, que aún mantiene la moral muy empírica y pragmática como con el resto de la obra. El libro es menos virtuoso que el Libro de Aram y más diplomático, ya que trata de varias personas de la sociedad. La moral se presenta solo de manera incidental y esporádica, excepto en el apéndice que consta de los últimos 13 capítulos.
Los capítulos iniciales sobre la realeza definen el soberano ideal, como estar bien informado; mantener la compañía adecuada; no dejar pasar las oportunidades; el uso de la discreción en la elección de funcionarios civiles y militares; sosteniendo un cetro benigno de oro firme pero popular, en lugar de hierro; y estar siempre activo sin desesperación en la aflicción. Los capítulos sobre ministros de estado tratan de las calificaciones de los ministros, su conducta en la corte real y su diplomacia. Los capítulos sobre los aspectos esenciales del estado tratan de las necesidades de un reino, el manejo de las relaciones internacionales y las tácticas virtuosas de la guerra. También hay capítulos que prohíben las malas conductas como el uxorio, la prostitución, la intoxicación y el juego y un capítulo sobre la vida sana. Los capítulos del "apéndice" tratan de la moralidad afirmativa, como el honor, la grandeza, la perfección, la cortesía y la autorreprobación, y la moralidad negativa, como el miedo a la pobreza, la mendicidad, el miedo a la mendicidad y la vileza.
Plano estructural del libro
La literatura de Kural tiene un plan estructural muy distinto y bien pensado, dando a los pareados de Kural dos significados diferentes, a saber, un significado estructural (cuando se lee en relación con el todo) y un significado proverbial (cuando se lee de forma aislada). Esto es más pronunciado en el Libro de Poruḷ, donde las coplas, cuando se leen en relación con el todo, revelan que la ética de Kural es completamente diferente de la de Chanakya o Maquiavelo . El mismo orden del Libro de Poruḷ dentro de la literatura Kural indica que la vida pública de una persona, que el Libro de Poruḷ expone, se discute solo después de que el Libro de Aṟam que lo precede ha asegurado su crecimiento moral interno . En resumen, todo el significado estructural del Libro de Poruḷ enfatiza que solo un hombre culto y civilizado, que esté moral y espiritualmente maduro, es apto para entrar en la vida pública o política.
Comparación con otros textos antiguos
El arte de gobernar tratado en el Libro de Poruḷ se parece a varios textos antiguos en la extensión panindia , como el Manusmriti , el Arthashastra de Kautilya y el Nitisara de Kamandaka , por nombrar algunos. Los códigos de realeza, diplomacia y ciudadanía que se encuentran en el Libro de Poruḷ comparten un terreno común con estos textos. Sin embargo, el Libro de Poruḷ sigue siendo único en sus actitudes y enfoques. Por ejemplo, a diferencia del arte de gobernar sutil que se encuentra en Arthashastra, las ideas de gobierno y gobierno que se encuentran en el Libro de Poruḷ se basan en un "fundamento moralista y benevolente". Al oponerse al orden social de Manusmriti dado en la forma de una compleja red de jerarquías y discriminaciones, el Libro de Poruḷ sugiere la hermandad humana y la unidad de la humanidad.
Comparación con Arthashastra
A pesar de que varios estudiosos intentan establecer paralelismos entre los conceptos económicos de Kautilya que se encuentran en Arthashastra y los que se encuentran en el Libro de Porul, parece no haber semejanza entre los dos. Si bien Valluvar le da una importancia primordial a la agricultura en el Libro de Porul, este no es el caso en Arthashastra. Si bien Kautilya sugiere varios impuestos para aumentar los ingresos de un gobierno, incluso mediante la intimidación y la persuasión, Valluvar no considera esto. Más bien, cree en los impuestos por consentimiento. El sistema económico de Kautilya se basa principalmente en la casta, que está prácticamente ausente en el pensamiento de Valluvar. El sistema económico de Valluvar, por otro lado, se basa en principios éticos, que no se encuentran en Arthashastra. Si bien Kautilya permite explotar la credulidad y las creencias religiosas del sujeto, e incluso la bebida y la prostitución, como medios para enriquecer las arcas del Estado, Valluvar los denuncia como pecados. Mientras Kautilya escribe sobre artes y artistas, Valluvar extrañamente no toca el tema de las artes y las artes escénicas en ninguna parte del texto de Kural.
Influencia
Según TN Hajela, los pensamientos de Valluvar sobre la agricultura que se encuentran en el Libro de Poruḷ han influido en el emperador Chola Karikala del siglo I d.C. para emprender medidas de desarrollo masivas para la recuperación de tierras, colonización, construcción de presas y otras reformas agrarias.
Ver también
Notas
una. ↑ Estos diversos significados de poruḷ provienen de los pareados 63, 128, 141, 176, 178, 199, 371, 212, 247, 254, 307, 351, 423, 462, 583, 741 y 1046 del Tirukkural.
B. ↑ La idea de que poruḷ significa la "realidad última" proviene de los pareados 141 y 501 del Tirukkural.
Citas
Referencias
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