Pueblo Bambara - Bambara people

Bambara, Bamana
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BambaraSenegal.jpg
Pueblo Bambara en el alto valle del río Senegal, 1890 (ilustración de la Côte occidentale d'Afrique del Coronel Frey, 1890, Fig.49 p.87)
Población total
5,000,000 (2019)
Regiones con poblaciones significativas
Malí , Guinea , Senegal , Burkina Faso , Níger , Costa de Marfil , Mauritania , Gambia
 Mali 6.705.796 (33,3%)
 Gambia 22.583 (1,3%)
Idiomas
Idioma bambara , francés
Religión
islam
Grupos étnicos relacionados
Gente mandinka , gente Soninke , otros grupos de habla mande.

El Bambara ( Bambara : ߓߡߊߣߊ߲ , romanizado:  bamana o ߓߊ߲ߡߊߣߊ߲ Banmana ) son un Mandé grupo étnico originario de gran parte de África occidental , principalmente el sur de Mali , Guinea , Burkina Faso y Senegal . Se les ha asociado con el histórico Imperio Bambara . Hoy en día constituyen el grupo étnico mandé más grande de Mali, con el 80% de la población que habla el idioma bambara , independientemente de su origen étnico.

Etnónimo

Según la Enciclopedia de África , "Bambara" significa "incrédulo" o "infiel"; el grupo adquirió el nombre porque se resistió al Islam después de que la religión fuera introducida en 1854 por el conquistador Tukulor El Hadj Umar Tall ".

Historia

Los bamana se originaron como una sección real del pueblo mandinka . Son los fundadores del Imperio de Mali en el siglo XIII. Tanto Manding como Bambara forman parte del grupo etnolingüístico Mandé , cuya divergencia se remonta al menos a unos 7.000 años, y sus ramas están asociadas con sitios cercanos a Tichitt (ahora subsumido por el Sahara en el sur de Mauritania ), donde los centros urbanos comenzó a emerger ya en el 2500 a. C. Hacia el 250 a. C., un subgrupo mandé, los Bozo , fundó la ciudad de Djenne . Entre el 300 d.C. y el 1100 d.C., Soninke Mandé dominó el oeste de Mali, liderando el Imperio de Ghana . Cuando el Imperio Mandé Songhai se disolvió después de 1600 d. C., muchos grupos de habla mandé a lo largo de la cuenca superior del río Níger se volvieron hacia adentro. Los Bamana aparecieron nuevamente en este medio con el surgimiento de un Imperio Bamana en la década de 1740, cuando el Imperio de Malí comenzó a desmoronarse alrededor de 1559.

Si bien hay poco consenso entre los historiadores y etnólogos modernos en cuanto a los orígenes o el significado del término etnolingüístico, se pueden encontrar referencias al nombre Bambara desde principios del siglo XVIII. Además de su uso general como referencia a un grupo etnolingüístico, Bambara también se utilizó para identificar a los africanos cautivos que se originaron en el interior de África, tal vez de la región superior de Senegal-Níger y transportados a las Américas a través de puertos en la costa de Senegambian. . Ya en 1730, en el puesto de comercio de esclavos de Gorée, el término Bambara se refería simplemente a los esclavos que ya estaban al servicio de las élites locales o francesas.

A partir de comunidades agrícolas en Ouassoulou , entre Sikasso y Costa de Marfil , las co-fraternidades de la era Bamana (llamadas Ton s) comenzaron a desarrollar una estructura estatal que se convirtió en el Imperio Bambara y más tarde en el Imperio Mali. En marcado contraste con sus vecinos musulmanes , el estado de Bamana practicó y formalizó la religión politeísta tradicional, aunque las comunidades musulmanas siguieron siendo localmente poderosas, aunque excluidas del estado central de Ségou .

Los bamana se convirtieron en la comunidad cultural dominante en el oeste de Malí . El idioma Bambara , mutuamente inteligible con los idiomas Manding y Dyula , se ha convertido en el principal idioma interétnico de Mali y uno de los idiomas oficiales del estado junto con el francés .

Cultura

Religión

Figura femenina de Bambara, Malí Finales del siglo XIX y principios del XX. Madera. Museo de Arte Africano, Smithsonian.

Aunque la mayoría de los bamana hoy se adhieren al Islam , muchos todavía practican los rituales tradicionales, especialmente en honor a los antepasados. Esta forma de Islam sincrético sigue siendo rara, incluso permitiendo conversiones que en muchos casos ocurrieron entre mediados y fines del siglo XIX. Sin embargo, esta historia reciente contribuye a la riqueza y la fama (en Occidente) de las artes rituales de Bamana.

Estructura social

Bamana comparte muchos aspectos de la estructura social más amplia de Mandé. La sociedad es patrilineal y patriarcal . La cultura Mandé es conocida por sus fuertes órdenes fraternales y hermandades ( Ton ) y la historia del Imperio Bambara fortaleció y preservó estas órdenes. El primer estado nació como una remodelación de la caza y la juventud Ton s en una casta guerrera. A medida que las conquistas de sus vecinos tuvieron éxito, el estado creó el Jonton ( Jon = esclavo / kjell-esclavo), o casta guerrera esclava, repuesta por guerreros capturados en la batalla. Mientras que los esclavos fueron excluidos de la herencia, los líderes de Jonton forjaron una fuerte identidad corporativa. Sus incursiones alimentaron la economía de Segu con bienes y esclavos para el comercio, y esclavizaron a los trabajadores agrícolas que fueron reubicados por el estado.

Casta

Tradicionalmente, la sociedad mandé es jerárquica o de castas, con nobleza y vasallos . El orden político de Bamana creó una pequeña nobleza libre, en medio de la casta endogámica y la variación étnica. Tanto las castas como los grupos étnicos desempeñaron roles vocacionales en el estado de Bamana, y esta diferenciación aumentó con el tiempo. Por ejemplo, los comerciantes de Maraka desarrollaron ciudades centradas primero en el comercio del lado del desierto y luego en la producción agrícola a gran escala utilizando esclavos capturados por el estado. El Jula se especializó en el comercio a larga distancia, al igual que las comunidades Fula dentro del estado, quienes agregaron esto al pastoreo de ganado. La etnia Bozo se creó en gran parte a partir de cautivos de guerra, y el estado los convirtió en comunidades de pescadores y transbordadores.

Además de esto, los bamana mantuvieron castas internas, como otros pueblos mandé, con historiadores / cantantes de alabanza, sacerdotes, obreros metalúrgicos y otras vocaciones especializadas de Griot que permanecieron endogámicos y viviendo en áreas designadas. Anteriormente, como la mayoría de las otras sociedades africanas, también tenían esclavos ("Jonw" / "Jong (o)"), a menudo prisioneros de guerra de las tierras que rodeaban su territorio. Con el tiempo y el colapso del estado de Bamana, estas diferencias de castas se han erosionado, aunque las vocaciones tienen fuertes correlaciones familiares y étnicas.

La tonelada

Ritual del capó MHNT

Los Bamana han continuado en muchos lugares su tradición de sociedades de inauguración de castas y grupos de edad, conocidas como Ton. Si bien esto es común a la mayoría de las sociedades Mandé, la tradición Ton es especialmente fuerte en la historia de Bamana. Las toneladas pueden ser por sexo (ritos de iniciación para hombres y mujeres jóvenes), edad (los primeros jóvenes, Soli Ton, que vivían separados de la comunidad y proporcionaban mano de obra agrícola antes de tomar esposas), o vocación (el agricultor Chi Wara Ton o los cazadores Donzo Ton ). Si bien estas sociedades continúan como formas de socializar y transmitir tradiciones, su poder e importancia se desvanecieron en el siglo XX.

Arte

Máscara de Bambara con una representación estilística de un antílope, Galería Nacional de Arte Extranjero

La gente de Bamana adaptó muchas tradiciones artísticas. Las obras de arte se crearon tanto para uso religioso como para definir diferencias culturales y religiosas. Las tradiciones artísticas de Bamana incluyen cerámica , escultura , tejido , figuras de hierro y máscaras . Si bien el mercado turístico y del arte es el principal destino de las obras de arte modernas de Bamana, la mayoría de las tradiciones artísticas han sido parte de vocaciones sagradas, creadas como muestra de creencias religiosas y utilizadas en rituales.

Las formas de arte de Bamana incluyen la máscara n'tomo y el Tyi Warra . La máscara n'tomo fue utilizada por los bailarines en las ceremonias de iniciación masculina. El tocado de Tyi Warra (o ciwara ) fue utilizado en la época de la cosecha por hombres jóvenes elegidos de la asociación de agricultores. Otras estatuas de Bamana incluyen estatuas de fertilidad, destinadas a mantenerse con la esposa en todo momento para garantizar la fertilidad, y estatuas creadas para grupos vocacionales como cazadores y agricultores, a menudo utilizadas como lugares de oferta por otros grupos después de prósperas temporadas agrícolas o exitosas partidas de caza.

Cada rasgo creativo especial que obtiene una persona se considera una forma diferente de complacer a los espíritus superiores. Los poderes de todo el mundo artístico de Bamana se utilizan para complacer a los espíritus ancestrales y mostrar belleza en lo que creían.

Gente notable

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Imperato, Pascal James (1970). "La Danza del Tyi Wara". Artes africanas . Artes africanas, vol. 4, núm. 1. 4 (1): 8-13, 71-80. doi : 10.2307 / 3334470 . JSTOR  3334470 .
  • Le Barbier, Louis (1918). Études africaines: les Bambaras, mœurs, coutumes, religions (en francés). París. pag. 42.
  • McNaughton, Patrick R. (1979). "Herreros de Bamana". Artes africanas . Artes africanas, vol. 12, núm. 2. 12 (2): 65–66, 68–71, 91. doi : 10.2307 / 3335488 . JSTOR  3335488 .
  • Pharr, Lillian E. (1980). Tocado Chi-Wara de los Bambara: una bibliografía selecta y comentada . Washington, DC: Museo de Arte Africano, Institución Smithsonian. OCLC  8269403 .
  • Roberts, Richard L. (1987). Guerreros, comerciantes y esclavos: el estado y la economía en el valle medio del Níger 1700-1914 . Stanford, California: Prensa de la Universidad de Stanford. ISBN 0-8047-1378-2.
  • Roberts, Richard L. (1980). "Producción y Reproducción de Estados Guerreros: Segu Bambara y Segu Tokolor". La Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos . La Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos, vol. 13, núm. 3. 13 (3): 389–419. doi : 10.2307 / 218950 . JSTOR  218950 .
  • Tauxier, Louis (1942). Histoire des Bambara (en francés). París: P. Geuthner. pag. 226.
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  • Zahan, Dominique (1980). Antilopes du soleil: Arts et rites agraires d'Afrique noire (A. Schendl ed.). París: Edición A. Schendl. ISBN 3-85268-069-7.

enlaces externos