Adi Dharm - Adi Dharm

Adi Dharm se refiere a la religión de Adi Brahmo Samaj ( bengalí : আদি ব্রাহ্ম সমাজ, Adi Brahmô Shômaj ) el primer desarrollo del brahmoísmo e incluye a los brahmo samajistas sadharianos que fueron reintegrados al brahmoísmo después del segundo cisma de 1878 en el caso de Hemendranath Tagore . Este fue el primer movimiento organizado sin castas en la India británica y resonó desde su corazón de Bengala hasta Assam , el estado de Bombay ( Maharashtra y Gujarat ), Punjab y Madrás , Hyderabad y Bangalore .

Principios

Nunca fue concebido como un movimiento "anti-casta", sino que defendía el repudio de todas las "distinciones entre las personas" y el fundamento de una nación india secular educada moderna bajo el Dios Único atemporal y sin forma, y ​​sus seguidores como Adi-Dharmis (o adoradores del antiguo e indivisible Dios Único Brahma o el Parambrahma "El Uno sin Segundo" o EkAdavaitam ). Aunque la doctrina de Adi Dharma es superficialmente similar a otras "sectas" reformadoras del hinduismo que hablan de "diferentes caminos hacia un solo Dios", las creencias centrales de Adi Dharm sitúan irrevocablemente a Adi Dharm y al brahmoísmo como las más jóvenes de las nueve religiones de la India más allá de la palidez. del "catolicismo y la elasticidad del hinduismo".

Las creencias doctrinales centrales de Adi-Dharma que difieren del hinduismo brahmánico incluyen:

1. Solo hay un "Espíritu Supremo", Autor y Preservador de la Existencia. ( ... Más allá de toda descripción, inmanente, trascendente, eterno, informe, infinito, poderoso, radiante, amoroso, luz en la oscuridad, principio rector de la existencia ... Se denuncia el politeísmo. Se opone la idolatría, es decir, el culto a las imágenes).
2. No hay salvación ni forma de lograrlo. ("Las obras ganarán". El trabajo de adoración es el camino de la existencia. El trabajo es para el cuerpo y el alma. Toda la vida existe para ser consumida. El alma es inmortal y no regresa a este mundo. No hay cielo, ni infierno, ni renacimiento. )
3. No hay escritura, revelación, creación, profeta, sacerdote o maestro para ser reverenciado. (Solo el Espíritu Supremo de la Existencia puede ser reverenciado, no los Vedas, Granths, Biblias o Corán, etc. La adoración consiste en reverenciar la "luz interior interior", es decir, la conciencia iluminada)
4. No hay distinción. (Todos los hombres son iguales. Las distinciones como casta, raza, credo, color, género, nacionalidad, etc. son artificiales. No hay necesidad de sacerdotes, lugares de culto, sermones largos, etc. "Adoración al hombre" o "Dios-hombres" son aborrecibles a la fe y denunciados porque no hay mediador entre el hombre y Dios).

Fundadores de Adi Dharma

La religión Adi Dharma fue iniciada por Ram Mohan Roy , Debendranath Tagore y Prasanna Coomar Tagore .

Esta religión Adi Brahma Adi Dharma fue propuesta originalmente por estos brahmanes de Bengala que fueron excomulgados de la fe hindú por oponerse a los males sociales y sacerdotales de la época (siglos XVIII y XIX). Anteriormente, los antepasados ​​originales (5 legendarios eruditos brahmanes de la escuela Kannauj Kanyakubja delegados al rey de Bengala) de todos estos brahmanes bengalíes habían sido excomulgados de Kannauj ( Uttar Pradesh ) en los siglos X / XI d.C. después de su regreso de Bengala.

Movilidad

La "movilidad", es decir, dejar el hogar y estar expuesto a la influencia externa, significó la pérdida de casta para los brahmanes (un dispositivo social para conservar las escasas propiedades de tierra y los ingresos sacerdotales).

Los eruditos móviles de los clanes sacerdotales brahmanes como estos en contacto con (o al servicio de) gobernantes extranjeros, como los mogoles, las compañías europeas o los príncipes indios, fueron deliberadamente excluidos por sus pares (parientes) sacerdotales del clan hindú "fijos" instalados en el interior del país. numerosos templos de Bengala y se les negó su parte de las propiedades e ingresos indivisos ancestrales. Como consecuencia, los males sociales espantosos como Sati (o la quema viva de las viudas hindúes) fueron alentados, principalmente por la clase sacerdotal fija. Los miembros del clan móvil se agruparon en asociaciones ( Sabhas ) para oponerse a estas prácticas no brahmicas que chocaban frontalmente con la sociedad hindú ortodoxa ("fija") en Bengala.

El 'Raja' Ram Mohan fue el primer indio en cruzar los mares hacia Gran Bretaña en 1833, seguido por el 'Príncipe' Dwarkanath en 1842. Rajah estaba tan agotado por el trabajo que enfermó gravemente y murió en Bristol.

Génesis de Adi Dharma

Rabindranath Tagore con su esposa Mrinalini Devi de un clan Pirali Brahmin con el que algunos Tagores se casaban regularmente

Los fundadores de Adi Dharma fueron manchados y escandalizados con regularidad por la ortodoxia como Pirali Brahmin y difamados como oficialmente prohibidos de entrar en templos como el Templo de Jaganath (Puri) por las regulaciones gubernamentales de 1807. Posteriormente, sus familias también enfrentaron grandes dificultades para concertar matrimonios para algunos de sus miembros. niños como el poeta laureado de la India, Rabindranath Tagore, que solo podía administrar una novia Pirali Brahmin a diferencia de sus hermanos que se casaban con novias Brahmin de casta alta. Esta última arma excluyente de la ortodoxia hindú resultó en tendencias endogámicas (es decir, castas) en la práctica del matrimonio Adi-Dharm entre estas 2 ramas de Adi Dharma en la familia Tagore, colocando a Satyendranath Tagore y Rabindranath Tagore y sus familias en contra de sus hermanos exógamos. El destacado historiador de Adi Brahmo, Kshitindranath Tagore (hijo de Hemendranath Tagore ), que sucedió a Rabindranath Tagore como editor del órgano Adi Dharma, ha escrito que fue Rabindranath quien destruyó muchos documentos familiares.

"En aquellos días, la práctica de tener Gharjamai estaba de moda en nuestra familia, principalmente porque éramos Piralis y luego nos convertimos en Brahmos; por lo tanto, no había posibilidad de que alguien de una buena familia hindú se casara con nuestra familia (es decir, la rama endogámica) ... se inició el sistema de matrimonios entre parientes ... se volvió casi imposible casar a nuestros hijos. El hecho de que la sociedad hindú nos condenara al ostracismo nos proporcionó cierta libertad para absorber las influencias occidentales y, al mismo tiempo, el Adi Brahmo Samaj era una rama de la sociedad hindú en todos los aspectos excepto en la práctica de la idolatría. Maharshi siempre expresó un sincero deseo de establecer esto, y como tal, todos los rituales y costumbres de la sociedad hindú se seguían en su familia, y ese ambiente prevaleció al menos hasta que él estaba vivo ", escribió Indira Devi Choudhurani (Smritisamput Vol I (1997/2000), en bengalí, Rabindra Bhaban, Viswa Bharati, p. 18-19). Indira Devi Choudhurani era hija de Satyendranath Tagore y muy cercana a Rabindranath. "La autobiografía de Debendranath Tagore" también se "atribuye" a Satyendranath Tagore y esta hija.

Cronología de Adi Brahma Dharm

Adi Brahma Sabha

En consecuencia, los Adi Brahmos establecieron su propia fe llamada Adi Brahma Sabha en 1828/1830 mediante la escritura de confianza de Brahmo Sabha y codificaron su religión como Adi Brahma Dharma publicado en 1848. Los fundadores de esta religión Brahmo fueron los principales reformadores del nacionalismo, la igualdad. , laicismo y la educación que ahora están consagrados en la Constitución de la India como Derechos Fundamentales . Estos padres fundadores de Adi Dharma creyeron entonces que el hinduismo estaba completamente corrompido y degradado y que la ley fuerte (es decir, el Dharma ) de los primeros musulmanes y luego de los gobernantes ingleses podría limpiar la India de estos males. Por sus asociaciones con los gobernantes de la época, fueron excluidos del ostracismo y excluidos de la sociedad hindú ortodoxa, pero fueron ampliamente compensados ​​por "estar tan abrumados en honores por los británicos que olvidaron todo el radicalismo de su juventud". Fue solo Dwarkanath Tagore quien pudo criticar públicamente a un magistrado inglés Abercrombie Dick por el surgimiento de la cultura dominante servil mai-baap (gran señor) de la Bengala del siglo XIX de la siguiente manera:

... Si el señor Dick desea que especifique lo que considero las actuales fallas características de los nativos, respondo que son: una falta de verdad, una falta de integridad, una falta de independencia. .. que surge de ser sometido al mal gobierno de un soldado ignorante, intolerante y licencioso .. caer en la sumisión abyecta, el engaño y el fraude.

Anteriormente, en 1829, Dwarkanath y Prasanna Coomar habían fundado la Asociación de terratenientes ( Zamindars ), que en sus variantes pasó a desempeñar ese papel en el desarrollo de la India moderna. El primer gran éxito de este Zamindari Sabha fue acusar a las fuerzas de la Compañía de las Indias Orientales contra Titumir, un extorsionista musulmán de Zamindar (terratenientes que perpetuaron un sistema de feudalismo con el apoyo de los británicos), en Nadia en noviembre de 1831.

Principios de escritura de fideicomiso (1830)

Por la escritura de confianza de 1830 de los principios de Brahmo Sabha se sostuvo que todos los hombres son iguales y sin distinción y que no hay necesidad de sacerdotes o lugares formales para el culto, etc.

Doctrina Adi Dharma (1848/1850)

En la doctrina de Debendranath Tagore publicada por Adi Brahma Dharma en 1848 , se sostenía que la doctrina actual del hinduismo está corrompida, pero que los Vedas originales de la época pre-aria (siendo relativamente puros, aunque todavía falibles y no son Escrituras en las que confiar) como se refleja por 11 Upanishads juiciosamente elegidos también hablan de un solo Dios sin forma que no requiere templo, sacerdote o ídolo para su adoración, solo una conciencia racional y pura de una mente inteligente. Que no hay casta, alta o baja, todas las personas son iguales, en este mundo y ante Dios. Se rechaza la doctrina de la reencarnación. También se rechaza la doctrina de la encarnación de Dios.

Ley de Eliminación de Castas por Discapacidad (1850)

Esta publicación resultó en la famosa "Ley de Eliminación de Discapacidades de Castas" de agosto de 1850, y los brahmos fueron libres de establecer su propia religión y casarse entre ellos sin temor a la desheredación de la propiedad ancestral. En la reunión anual del 23 de diciembre de 1850 de Calcuta Brahmo Samaj, Debendranath anunció formalmente el Brahma Dharma como doctrina de la nueva religión. Este anuncio que resolvió ciertos aspectos del hinduismo en la doctrina de Rammohun también sirvió para separar efectivamente el brahmoísmo del hinduismo.

La controversia Shudra de Lala Hazarilal (1851)

Krishnanagar en el distrito de Nadia de Bengala Occidental siempre ha tenido un lugar especial en el brahmoísmo. Muchas familias antiguas de Brahmo vinieron de aquí, incluida la de Ramtanu Lahiri, quien fue el primer Adi Dharmi en renunciar a su hilo de casta brahmánico en 1851 (incluso antes que Debendra Nath, quien lo quitó en 1862). El gesto de Debendranath de enviar a Lala Hazarilal de Indore (un intocable de la casta Shudra más baja por nacimiento) como el primer predicador de Adi Dharma a Krishnagar en lugar de un predicador brahmán bien versado en la literatura Sankskrit, sin embargo, no fue muy apreciado y produjo una gran ofensa. a la familia real de Nadia.

Prohibición de los misioneros cristianos (1856)

En 1856, Debendranath Tagore prohibió la entrada a las instalaciones de Brahmo a los predicadores cristianos que intentaban convertir a los seguidores de Adi Dharma.

Misión Adi Dharma a Punjab (1861)

En 1861, el famoso predicador de Adi Brahmo Pundit Navin Chandra Rai ("Roy") fue a Punjab y difundió esta nueva fe y abrió muchas casas de culto de Adi Brahmo en todo Punjab (oeste y este) en Jullundur, Lyallpur, Lahore, Amritsar, etc. Personas de todas las religiones y castas sin distinción acudieron en masa al nuevo credo, y más de 580 familias Pandit se inscribieron hasta 1870. Posteriormente, el Oriental College fue establecido en Lahore por Pundit NC Rai.

Misión de Adi Dharma a Andhra y Telangana

En 1861, otro predicador de Adi Brahmo, Atmuri Lakshminarasimham, regresó a la presidencia de Madrás y dedicó mucho tiempo a las áreas de habla telugu. muchas publicaciones de Adi Samaj en bengalí fueron traducidas al idioma telugu y publicadas por él desde las imprentas de Madrás. En 1862, entró en contacto y convirtió a Kandukuri Viresalingam, quien se convertiría en padre de la lengua telugu y notable nacionalista brahmo de la época. Más tarde, los dos se pelearon por diferencias religiosas.

Primer cisma en Brahmo Samaj (1866)

En 1865/1866 hubo una disputa en Brahmo Samaj sobre las distinciones de castas, y muchos miembros más jóvenes de Samaj que fueron influenciados por misioneros cristianos fueron expulsados ​​del Adi Samaj por Hemendranath Tagore, religión que en adelante se conoció como Adi Brahmo Samaj .

Cambios en el carácter de Adi Dharma (1867–)

Desde 1867 después del Primer Cisma, el movimiento Adi Dharam se volvió estridentemente nacionalista. Se organizó regularmente una Mela hindú que se convirtió en la precursora del movimiento Swadeshi y luego del Congreso Nacional Indio . Mientras tanto, las facciones cristianas expulsadas de Adi Samaj lanzaron una campaña sostenida y amarga para acabar con las misiones de Adi Dharma fuera de Bengala. Se lanzó mucha propaganda de ambos lados.

Controversia del matrimonio Brahmo (proyecto de ley) (1871)

En 1871 el grupo expulsado pidió al Gobierno que reconozca a ellos y sus matrimonios inter-religiosos que afirman que brahmos no son hindúes, no cristiana, musulmana, Judio o Parsi etc . El grupo Adi Brahmo se opuso a esta afirmación : Primero somos Brahmos, segundo y finalmente los hindúes, y finalmente se aprobó una Ley de compromiso como Acto III de 1872 para permitir los matrimonios entre Brahmos y, por lo tanto, reconocer la religión Brahmo por parte del Estado.

Maharshi y Gurudev de Adi Dharma visitan Punjab (1872)

En 1872/1873 Debendranath Tagore (el Maharshi ) y su hijo Rabindranath Tagore ( Gurudev ) visitaron Punjab y pasaron mucho tiempo en adoración en el Templo Dorado de Amritsar. Un famoso caballero sij Sirdar Dayal Singh Majithia de la familia sacerdotal de este templo se unió al Adi Dharma y posteriormente contribuyó con mucho dinero a la fe y también se convirtió en Fideicomisario fundador del Sadharan Brahmo Samaj en 1880.

Aparición de Arya Samaj en Punjab (1875)

Mientras tanto (1872-1875) en Punjab debido a los cismas en Adi Brahmo Samaj en Calcuta, una nueva variante del adi brahmoísmo llamada Arya Samaj comenzó a echar raíces. Mientras viajaba, su fundador Swami Dayanand entró en estrecho y extenso contacto con Raj Narayan Bose, Debendranath Tagore, etc. Swami Dayanand estudió de cerca el libro de Tagore, Brahmo Dharma , un manual completo de religión y ética para Adi Dharma, mientras estaba en Calcuta. La manzana de la discordia entre estos dos Samaj estaba sobre la autoridad de los Vedas, cuya autoridad el Adi Dharma rechaza y considera obras inferiores , mientras que Arya Samaj sostiene que los Vedas son revelaciones divinas . Sin embargo, a pesar de esta diferencia de opinión, parece que los miembros de Brahmo Samaj y Swami Dayanand se separaron en buenos términos, ya que el primero elogió públicamente la visita del segundo a Calcuta en varias revistas y el segundo se inspiró en la actividad del primero en el esfera social.

Lala Hardayal pracharok en el norte de la India (1876)

Otro colaborador cercano de Debendranath Tagore, Lala Hardayal se ofreció como voluntario para promover la causa Adi Dharma en las provincias centrales y Punjab. se vinculó con Sirdar Dayal Singh Majithia y el mensaje puro de Adi Dharma de Un Dios sin Castas ni Sacerdotes echó raíces en esta Provincia. Muchos sijs de casta baja, hindúes de casta baja convertidos al cristianismo, etc. se unieron al Adi Brahma Dharma para finalmente ser absorbidos nuevamente después de la educación en sus respectivas religiones. Es pertinente que Debendranath estuvo muy influenciado por las obras de Kabir y Baba Guru Nanak y siempre mantuvo sus libros a su lado.

Desarrollos de Adi Dharma en Telangana (1870-1880)

En 1871, Kandukuri Veeresalingam (padre de la nación telugu) estaba fuertemente influenciado por el brahmoísmo . Él estableció encubiertamente un movimiento para buscar la independencia de las provincias de habla telugu de la presidencia de Madrás y el Nizamate de Hyderabad. Una sociedad secreta para esto se organizó en 1878 en Rajahmundry bajo la cobertura de Prarthana Samaj de Andhra Pradesh. Se opuso amargamente a las prácticas inmorales (es decir, la poligamia y el matrimonio infantil) de las clases altas de Telangana, comenzando una nueva fase de reforma para Adi Dharma en las regiones de habla telugu.

"Contribuyó a la esfera política con su periodismo activista al escribir sobre temas como la corrupción en la administración local. El gobierno de la presidencia mantuvo una estrecha vigilancia sobre la prensa en idioma indio y, a veces, respondió para investigar tales acusaciones. Viresalingam también intervino más directamente al realizar la viuda se vuelve a casar y se popularizan nuevas formas de asociación voluntaria ".

Kandukuri vaciló entre el nacionalismo de Adi Dharm y la máxima de Keshab Sen de "Lealtad al soberano", siendo recompensada con el título de Rao Bahadur en 1893 por los británicos. Pero al aferrarse a la filosofía de Keshab Sen de "Lealtad al soberano" hasta 1907, Viresalingam se encontró cada vez más aislado de la ideología militante de los nuevos adherentes estridentemente nacionalistas de Adi Dharma en la región.

2ª fase de formación del Provincial Samajes (1878–)

En 1862 y nuevamente en 1864, los incondicionales de Adi Dharma de Calcuta visitaron Bombay, las presidencias de Madrás. También visitaron Hyderabad (Deccan). Como resultado, se iniciaron muchos afiliados de Adi-Dharma contra las castas y Un Dios sin forma, incluido el Prarthana Samaj en Mumbai. El Veda Samaj en Madrás y el Brahma Samajam en lo que ahora es Andhra Pradesh .

Muchos miembros cristianos reabsorbieron en Adi Dharma (1878-1880)

En 1878, estos miembros neocristianos expulsados se volvieron a dividir, pero casi todos se retractaron (al obtener la ejecución de una escritura de fideicomiso de Sadharan Brahmo Samaj en 1880 prácticamente idéntica en Principios a la escritura de Adi Trust de 1830) y fueron reabsorbidos en el brahmoísmo por Maharshi Debendranath y Raj Narayan Bose, los fundadores de Hindutva (es decir, la religión nacionalista del Brahmoísmo de Adi Dharma de tiempos incorruptos pre-arios significa que Todos los indios son Uno sin distinción, regionalismo y casta) como Sadharan Brahmo Samaj. El pequeño resto de herejes Adi formaron una nueva religión mundial cristiana / bahá'í llamada Navabidhan o Nueva Dispensación y no se consideran parte de Adi Dharma y en 1891 formaron otro Samaj en Bangladesh y se les llama Sammilani (o Religionistas de Brahmo Universal) que organizan la Conferencia anual. de los teístas.

Tragedias en la familia Tagore de 1884

En 1884 hubo dos fallecimientos en la familia de Debendranath. La muerte de su tercer hijo Hemendranath a la temprana edad de 40 años y el inexplicable suicidio de su nuera Kadambari Devi (esposa de su quinto hijo Jyotirindranath, el entonces secretario de Adi Brahmo Samaj) en abril iban a tener implicaciones significativas para Adi Dharm.

Victorias legales para Adi Dharma (1897-1903)

En 1897, una decisión histórica del Tribunal Superior del Punjab en el caso de Sirdar Dayal Singh después de su fallecimiento, sostiene que el brahmoísmo es una religión separada del hinduismo (a excepción de los Adi Brahmos - Adi Dharma'ites que permanecen dentro del hinduismo), mientras que simultáneamente afirma joyas como "... los sijs son hindúes y nada más que hindúes ..." y "un sij (Sardar Dyal Singh) que sigue el brahmoísmo sin convertirse realmente a él sigue siendo un hindú". Esta decisión fue confirmada por el Consejo Privado en 1903 ( Rani Bhagwan Koer & Anr. Vs. Acharya JCBose y Ors ) y es el juicio principal incluso hoy en día sobre la controvertida pregunta de "¿quién es hindú?".

Adi Dharma en la India del Norte, Pandit Nabin Chandra Ray

El corazón de Adi Dharma en la provincia de Punjab era la leyenda de Adi Brahmo Samaj de Bengala, el Pundit Nabin Chandra Ray. El Punjab Brahmo Samaj bajo su influencia favoreció el idioma hindi frente al Punjabi impulsado por consideraciones nacionalistas. Consideraba al hindi como el idioma nacional de la India y quería que fuera la base del edificio de la nacionalidad india. Fue el fundador del Oriental College Lahore y también su director. Fue el primer asistente. Registrador de la Universidad de Punjab y uno de sus becarios. Fue secretario de Stri Siksha Sabha luchando contra las adversidades para establecer escuelas para niñas. Fue uno de los miembros más activos de Anjumani Punjab, luego se convirtió en su Secretario y lo renombró como Jnan Vistarini Sabha y contrató a 8 expertos para traducir varias obras. Para difundir la reforma entre la gente atrasada de Punjab, publicó varios periódicos en punjabi, urdu e hindi y el muy controvertido "Widow Remarriage Advertiser" en inglés. Para las clases deprimidas puso en marcha una escuela nocturna y la Chamar Sabha. Sus puertas estaban abiertas para todos los desamparados y los pobres. Después de que NCRai dejó el Punjab en el curso de su servicio, sus sucesores dieron la iniciación en Adi Dharm a castas distintas de Brahmin o Pandit, algunos de los cuales eran sij. Como resultado, muchos sikhs también se unieron a Adi Dharm en gran número confiando en el Mulmantra del sikhismo, es decir, Japuji Sahib, que comienza como Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh .. traducido como "Solo hay un Dios. Su nombre es Verdad. Él es el creador". . "

Provocación en el Punjab (1900 -)

En 1900, el gobierno aprobó la Ley de enajenación de tierras . En 1907 se promulgaron otras leyes tributarias y finalmente en 1919 se modificó la Ley del Gobierno de la India. Como resultado, las castas inferiores del norte de la India se vieron privadas de la propiedad de la tierra. Al mismo tiempo, el gobierno dividió al electorado en líneas comunales, lo que resultó en una fuerte polarización entre hindúes, musulmanes y sijs. Para contrarrestar esto, el liderazgo de Adi Dharma (en su conferencia de 1916 en Kanpur) resolvió propagar el Adi Brahmoísmo como una religión distinta para el Punjab. En 1917, esta resolución también fue secundada por el Congreso Nacional Indio, que estaba entonces estrechamente asociado con Adi Dharm.

Adi Dharma se expande al pueblo Bodo (1906)

En 1906, otro predicador de Assam llamado Kalicharan Brahma fue iniciado en el brahmoísmo. Su trabajo de reforma entre la gente de Bodo estableció el Bodo Brahma Dharma entre los religiosos Bathow de Assam y reformó considerablemente esa religión de las tribus Adivasi . Los seguidores de Adi Dharam en esa región se conocen como Brahmas .

Cismas en las ramas de Punjab (1922–)

A partir de 1922, la disensión en las facciones de Arya Samaj de Punjab entre los grupos Vasant Rai y Mangoo Ram dividió nuevamente al movimiento regional Adi Dharma. Ambos grupos se acercaron al cuartel general de Adi Brahmo Samaj en Lahore para obtener un reconocimiento que les fue negado a ambos. Esto dio lugar a rivalidades e incentivos de todos los lados, incluidos Arya Samaj, misioneros cristianos, sijismo , etc., lo que provocó una confusión considerable en las provincias del norte en cuanto a quién representa a Adi Dharma aquí. La principal controversia en este momento se refería a muchos sijs de castas deprimidos de grado Chamar en un sijismo supuestamente sin casta redescubrieron las enseñanzas de Ravidass del siglo XIV (afirmadas por ellos que estaban incorporadas en Guru Granth Sahib) y se registraron como Adi-Dharmi en 1921 y 1931 Censo de Punjab después de la decisión legal en el caso de Bhagwan Koer y el precedente de Pirali . Esta acción de una sección en el Punjab revivió una vez más la controversia Pirali que resonó en Calcuta. La acción concertada y la representación de Adi Dharma y todas las secciones de Brahmo Samaj aseguraron que después de 1931 no se llevaran a cabo más censos basados ​​en castas en la India. A partir de entonces, el Partido del Congreso revivió el casteismo nuevamente con MK Gandhi afirmando el 7 de septiembre de 1936 "... el sijismo es parte del hinduismo y si convertirse en sij es conversión, entonces este tipo de conversión por parte de los harijans es peligroso ".

Líderes de Adi Dharma del Punjab

• Lala Kashi Ramji: una persona muy respetada que viajó por todo el norte de la India difundiendo el mensaje de los Samaj.
• Prof. Ruchi Ram Sahni - Secretario de Lahore Samaj y Secretario de Dayal Singh Educational Trust.
• Baboo Abinash Chandra Mazommdar: instale muchos TB Sanitoria en Punjab y Simla.
• Bhai Prakash Devji: se unió a Adi Dharma después de dejar Dev Samaj. Instrumental para atraer a muchos seguidores de Adi Dharm. También editor de Brahma Pracharak desde 1903 hasta 1908.
• Bhai Sitaramji - Pilar de Punjab Samajes de Sialkot. Después de que Partition se instaló en Delhi en Delhi, Brahmo Samaj.
• Lala Basant Lalji - De la familia ortodoxa Punjabi Kayastha convertida a Adi Dharm (Brahmo Samaj) al regresar de Inglaterra. Conviértase en Comisionado del Impuesto sobre la Renta de Delhi y pilar de Delhi Brahmo Samaj. Su hijo mayor era el mariscal en jefe del aire Pratap Chandra Lal (Jefe del Estado Mayor del Aire - India).

Controversias sobre la validez del matrimonio (1938–)

La controvertida imagen de boda védica de Indira Gandhi "... ni convencional ni legal ...". El guardián

También estalló una controversia considerable en este momento sobre la validez de los matrimonios de Arya Samaj. Con los conversos de casta baja al cristianismo siendo reinducidos en filas hindúes después del shuddhikaran o purificación, la sociedad hindú ortodoxa no estaba preparada para aceptar estos reconvertidos o casarse con ellos. Con algunas muertes de tales conversos, a menudo de familias muy ricas o de la nobleza terrateniente, las disputas por la propiedad comenzaron a llegar a los tribunales y las leyes existentes resultaron inadecuadas. Sin ninguna de las partes dispuesta a ceder, una Ley de matrimonio para Arya Samajis se aplazó durante casi 25 años. Afortunadamente, Krishna Hutheesing (hermana de Jawaharlal Nehru ) quería casarse con un príncipe, un jainista de religión. Tal matrimonio entre partes de diferentes castas, aunque luego permitido por la ley (por una nueva enmienda en la ley Brahmo en 1923) estaba mal visto y significaba la separación de la familia y la comunidad. Acordaron casarse bajo la Ley Adi Brahmo de 1872 y dieron declaraciones falsas (como también se hizo en el caso de BKNehru). Cuando estos hechos salieron a la luz, los Adi Brahmo se opusieron ferozmente al mal uso de su Ley y comenzaron a vigilar las prohibiciones.

En 1938, la hija de Jawaharal Nehru, Indira, insistió en casarse con su amada Feroze. Una vez más, al ser de diferentes religiones, no podían casarse legalmente bajo ninguna ley de la época, excepto la Ley Adi Dharma. Los ancianos (incluido Rabindranath Tagore) de Brahmo Samaj en Shantiniketan, Delhi y Allahabad fueron consultados (incluido por MK Gandhi) y quienes, después de un considerable desacuerdo, aconsejaron en cambio que se promulgara la ley de validez matrimonial pendiente desde hace mucho tiempo para la casta baja convertida Arya Samajis, que fue hecho rápidamente en 1939 por un complaciente gobierno británico, permitiendo que la pareja amorosa se casara a principios de 1942 mediante ritos bráhmicos reformados pre-védicos secretos de Adi Dharm enseñados al sacerdote de Nehru por los ancianos de Adi Dharma en Allahabad en presencia de Brahmos como Sarojini Naidu con el novio vistiendo un hilo brahmico sagrado en secreto. Desde entonces, estos ritos de Adi Dharma han sido utilizados por la familia Gandhi-Nehru para sus matrimonios, como para Rajiv Gandhi con Sonia Gandhi , Sanjay Gandhi con Maneka Gandhi , Priyanka Gandhi con Robert Vadra, etc., y la ley védica de Adi Dharma ha nunca ha sido derogado a pesar de la aprobación del Código Hindú en 1955 que derogó todas las leyes de validez matrimonial similares para otras religiones.

Acontecimientos posteriores a la independencia (1947–)

Después de la Partición de la India en 1947, la sede de Adi Brahmo Dharma para la región se trasladó de Lahore a Nueva Delhi a Adi Brahmo Brahmin, descendientes de la familia de Babu Raj Chandra Chaudhuri (que se casó con la hija de Babu NC Rai) y se establecieron aquí.

Ambedkar y Adi Dharma (1949–)

En 1949-1950, BR Ambedkar se acercó a los líderes de Adi Dharm en Delhi para que absorbieran a sus seguidores en Adi Dharma. Debido a los amargos debates en la Asamblea Constituyente con miembros de Brahmo y sobre la Ley de Validez de Matrimonios Hindúes de 1949, no pudo ser acomodado dentro de los principios de Adi Dharma. Esto se debió principalmente a su insistencia en denunciar a Manu , paradójicamente respetado por el padre fundador de Adi Dharma como un gran Dador de la Ley. A partir de entonces, aproximadamente en 1955, Ambedkar y sus seguidores optaron por unirse al budismo.

Situación legal de la religión Brahmo (Adi Dharma)

En 1901 (Bhagwan Koer & Ors v JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) el Privy Council (la máxima autoridad judicial de Gran Bretaña) confirma la conclusión del Tribunal Superior del Punjab de que la gran mayoría de los religiosos brahmo no son hindúes. y tienen su propia religión a diferencia de los sijs ("que son hindúes y nada más que hindúes"). Debendranath Tagore fue considerado el fundador de la religión Brahmo. La Corte distinguió a los "religiosos" de Brahmo de los "seguidores" de Brahmo Samaj que continúan conservando su hinduismo.

En 1916, el agrimensor de la Administración de Etnografía de los Servicios Civiles de la India, RV Russell, examina en detalle y publica que Brahmo Samaj es de hecho una religión (y la diferencia de las "sectas").

En 1949, el Gobierno de la India aprueba la "Ley de validez de los matrimonios hindúes". A pesar de los debates en el Parlamento, los brahmos no están incluidos en el ámbito de esta ley.

En 1955, el gobierno de la India aprueba el "Código hindú" (un conjunto completo de leyes para los hindúes). Una vez más, a pesar de la discusión en el Parlamento, los religiosos brahmo no están incluidos en el alcance de estas leyes que, sin embargo, ahora se vuelven aplicables a los hindúes que también son seguidores del Brahmo Samaj.

En 2002, Bangladesh promulgó una ley que reconoce a los religiosos brahmo y los matrimonios brahmo con hindúes, jainistas, sijs y budistas.

El 5 de mayo de 2004, la Corte Suprema de la India, por orden del Presidente del Tribunal Supremo, desestimó el litigio de 30 años del Gobierno de Bengala Occidental para clasificar a los brahmos como hindúes. Anteriormente, el asunto había sido examinado por un tribunal constitucional de 11 jueces (el segundo tribunal más grande en la historia del tribunal).

Futuro de Adi Dharma

El movimiento Adi Dharma de la religión Brahmo es hoy el más grande de los desarrollos de Brahmo con más de ocho millones de seguidores. Adi Dharma ha generado no solo el partido del Congreso Nacional de la India, sino también la agenda hindutva de su oposición. Su contribución radical a la política de la India fue resumida por un presidente de la India,

"Es irónico que un pequeño grupo dedicado de brahmanes parias nacidos dos veces de la casta más alta de Bengala que se propone librar a la India de las castas y los prejuicios hayan engendrado en cambio una Constitución nacional que perpetúa una castaísmo divisivamente violenta en la religión hindú que desgarra el tejido social de La India se aparta especialmente en el campo de la educación ".

Ver también

• Arya Samaj
• Brahmo
• Brahmoísmo
• Brahmo Samaj
• Gayatri Mantra
• Hindutva
• Historia de Bengala
• Tattwabodhini Patrika
• Rao Sahib Dr. Ayyathan Gopalan

Referencias

enlaces externos

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net