Zen en los Estados Unidos - Zen in the United States
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Personas
Chán en China
Clásico
Contemporáneo Zen en Japón Seon en Corea Thiền en Vietnam Zen / Chán en EE. UU. Categoría: Budistas Zen |
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Budismo general
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El Zen fue introducido en los Estados Unidos a fines del siglo XIX por maestros japoneses que fueron a Estados Unidos para servir a grupos de inmigrantes japoneses y familiarizarse con la cultura estadounidense. Después de la Segunda Guerra Mundial, el interés de los estadounidenses no asiáticos creció rápidamente. Esto resultó en el comienzo de una tradición Zen indígena estadounidense que también influye en el mundo occidental (Zen) más amplio.
Historia
Finales del siglo XIX - El Parlamento de las Religiones
En 1893, el Parlamento Mundial de Religiones se celebró en Chicago . Fue un evento histórico para la introducción de las religiones asiáticas a una audiencia occidental. Aunque la mayoría de los delegados al Parlamento eran cristianos de diversas denominaciones, las naciones budistas de China, Japón, Tailandia y Sri Lanka enviaron representantes.
En el número de enero de 1844 de la revista The Dial , la publicación del Club Trascendentalista de Nueva Inglaterra , Henry David Thoreau , uno de los grandes originales del Renacimiento estadounidense y autor de Walden , presentó una traducción del capítulo Parábola de las Hierbas Medicinales de el Sutra del loto, el núcleo y el corazón de todas las enseñanzas budistas, al público estadounidense.
El japonés Rinzai estuvo representado por Soyen Shaku , el profesor de DT Suzuki . Otros delegados budistas incluyeron a Zenshiro Noguchi, un traductor japonés; Anagarika Dharmapala , una asociada de Sri Lanka de HS Olcott y fundadora de Maha Bodhi Society ; y Chandradat Chudhadharn, hermano del rey Chulalongkorn de Tailandia. Paul Carus también asistió como observador. El Parlamento proporcionó el primer foro público importante desde el que los budistas podían dirigirse al público occidental; Dharmapala fue particularmente eficaz porque hablaba un inglés fluido.
Principios del siglo XX: primeros maestros Zen
(Rinzai) El budismo zen fue la primera tendencia budista importada que echó raíces en América del Norte. Aunque Soyen Shaku , Nyogen Senzaki y Sokei-an estuvieron entre los primeros en llegar a una audiencia occidental, la influencia más importante fue DT Suzuki , quien popularizó el Zen con sus extensos escritos. Los primeros conversos incluyeron a Ruth Fuller Sasaki .
Soyen Shaku
En 1893, Soyen Shaku fue invitada a hablar en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago . Hizo el viaje a lo que entonces se consideraba los Estados Unidos "bárbaros", aunque sus asociados "lo desanimaron de asistir".
En 1905, una adinerada pareja estadounidense invitó a Shaku a quedarse en Estados Unidos. Durante nueve meses vivió cerca de San Francisco, donde estableció un pequeño zendo en la casa de Alexander e Ida Russell y dio lecciones de zazen con regularidad . Shaku se convirtió en el primer sacerdote budista zen en enseñar en América del Norte .
Nyogen Senzaki
Shaku pronto fue seguido por Nyogen Senzaki , un joven monje de su templo natal en Japón . Senzaki trabajó brevemente para los Russell y luego como portero de hotel, gerente y, finalmente, propietario. James Ford dice que Senzaki se refirió a sí mismo como un "hongo": sin raíces profundas, sin ramas, sin flores y "probablemente sin semillas". En 1922, Senzaki alquiló una sala y dio una charla en inglés sobre un artículo de Shaku; sus charlas periódicas en diferentes lugares se conocieron como el "zendo flotante". Maestro de Robert Aitken , Senzaki estableció un salón itinerante de San Francisco a Los Ángeles , donde enseñó hasta su muerte en 1958.
Sokatsu Shaku y Sokei-an
Otro maestro Zen llamado Sokatsu Shaku , uno de los estudiantes de último año de Shaku, llegó a fines de 1906 y fundó un centro de meditación Zen llamado Ryomokyo-kai . Aunque se quedó solo unos años y tuvo un contacto limitado con el público de habla inglesa, uno de sus discípulos, Shigetsu Sasaki , se estableció de forma permanente en Estados Unidos. Sasaki, más conocido por su nombre monástico Sokei-an, pasó unos años vagando por la costa oeste de Estados Unidos. En un momento vivió entre los indios norteamericanos cerca de Seattle y llegó a la ciudad de Nueva York en 1916. Después de completar su formación y ser ordenado en 1928, regresó a Nueva York para enseñar. En 1931, su pequeño grupo se incorporó como la Sociedad Budista de América ; Más tarde pasó a llamarse Primer Instituto Zen de América. A finales de la década de 1930, uno de sus partidarios más activos era Ruth Fuller Everett , una socialité estadounidense y suegra de Alan Watts . Poco antes de la muerte de Sokei-an en 1945, él y Everett se casarían, momento en el que ella tomó el nombre de Ruth Fuller Sasaki .
DT Suzuki
DT Suzuki, otro asociado japonés de Shaku, tuvo un gran impacto literario. En el Parlamento Mundial de Religiones en 1893, Paul Carus se hizo amigo de Shaku y solicitó su ayuda para traducir y publicar literatura espiritual oriental en Occidente. En cambio, Shaku recomendó a Suzuki, entonces un joven erudito y su antiguo discípulo. A partir de 1897, Suzuki trabajó desde la casa de Carus en Illinois; sus primeros proyectos fueron traducciones del Tao Te Ching y el Despertar de la fe de Asvaghosa en el Mahayana . Al mismo tiempo, Suzuki comenzó a escribir Outlines of Mahayana Buddhism , que se publicó en 1907. Suzuki regresó a Japón en 1909 y se casó con Beatrice Erskine Lane, una teósofa estadounidense y graduada de Radcliffe, en 1911. A través de ensayos y libros en inglés, como Ensayos sobre el budismo zen (1927), se convirtió en un expositor visible del budismo zen y su embajador no oficial para los lectores occidentales hasta su muerte en 1966. Su libro de 1949, Una introducción al budismo zen , incluía una introducción de treinta páginas de Carl Jung , un emblema de la relación cada vez más profunda entre el budismo y los principales pensadores occidentales.
Dwight Goddard
Un estadounidense que intentó establecer un movimiento budista estadounidense fue Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un misionero cristiano en China cuando entró en contacto por primera vez con el budismo. En 1928, pasó un año viviendo en un monasterio Zen en Japón. En 1934, fundó "Los Seguidores de Buda, una Hermandad Estadounidense", con el objetivo de aplicar la estructura monástica tradicional del budismo de manera más estricta de lo que Senzaki y Sokei-an lo habían hecho anteriormente. El grupo fracasó en gran medida, ya que no se reclutó a ningún estadounidense para unirse como monjes y los intentos fracasaron de atraer a un maestro chino Chan (Zen) para que viniera a los Estados Unidos. Sin embargo, los esfuerzos de Goddard como autor y editor dieron frutos considerables: en 1930, comenzó a publicar ZEN: A Buddhist Magazine . En 1932, colaboró con DT Suzuki en una traducción del Lankavatara Sutra . Ese mismo año, publicó la primera edición de A Buddhist Bible, "una antología de escrituras budistas que se centra en las que se utilizan en el Zen chino y japonés.
Década de 1950: Beat Zen
A finales de los años 40 y 50, los escritores asociados con la Generación Beat , incluidos Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg , Philip Whalen y Kenneth Rexroth , se interesaron seriamente por el Zen, lo que aumentó su visibilidad. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki regresó a los Estados Unidos para tomar una cátedra visitante en la Universidad de Columbia , donde sus conferencias abiertas atrajeron a muchos miembros de la élite literaria, artística y cultural. En 1958, Chicago Review publicó un número especial sobre el zen, con obras de los poetas beat junto con escritos zen traducidos.
Década de 1960: popularidad creciente
En la década de 1960, hubo un creciente interés por el Zen. Los sacerdotes Soto Shunryu Suzuki y Taizan Maezumi fueron especialmente influyentes en la difusión del Zen. El Centro Zen de San Francisco de Suzuki y el Centro Zen de Los Ángeles de Maezumi se convirtieron en grandes centros, atrayendo a un gran número de practicantes.
Década de 1980: escándalos
La década de 1980 vio una serie de escándalos que involucraron a maestros zen cuya autoridad carismática había llevado a una mala conducta. En 1983, el Centro Zen de San Francisco experimentó un escándalo sexual que resultó en la renuncia del abad Richard Baker . Taizan Maezumi se acostó con varios de sus alumnos en el Zen Center de Los Ángeles antes de morir de alcoholismo.
Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu y el Centro Zen de San Francisco y concluyó que este tipo de escándalos son
... es más probable que ocurra en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las trajo a la existencia y formas corporativas más racionales de organización ".
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de las narrativas religiosas , como los linajes y la transmisión del dharma , que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes.
Los escándalos eventualmente llevaron a reglas de conducta por parte de la Asociación Estadounidense de Maestros Zen y a la reorganización de los Centros Zen, para extender la administración de esos centros a un grupo más amplio de personas y disminuir el papel de la autoridad carismática .
Rinzai japonés
Profesores Rinzai contemporáneos
Los maestros de Rinzai Zen contemporáneos en Estados Unidos han incluido a Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi y Omori Sogen Roshi (m. 1994). Sasaki fundó el Mount Baldy Zen Center y sus sucursales después de llegar a Los Ángeles desde Japón en 1962. Uno de sus estudiantes fue el poeta y músico canadiense Leonard Cohen . Eido Roshi fundó Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro de formación en el estado de Nueva York . Omori Roshi fundó Daihonzan Chozen-ji , el primer templo sede de Rinzai establecido fuera de Japón, en Honolulu; con sus estudiantes Tenshin Tanouye Roshi y Dogen Hosokawa Roshi y sus herederos del dharma, se establecieron varios otros centros de formación, incluidos Daiyuzenji en Chicago y Korinji en Wisconsin .
Soto japonés
Soyu Matsuoka
Soyu Matsuoka-roshi estableció el Templo Budista de Chicago en 1949 (ahora el Templo Budista Zen de Chicago) y proporcionó capacitación y conferencias Sōtō Zen tanto en Estados Unidos como en Japón. Matsuoka-roshi también se desempeñó como superintendente y abad del Templo Budista Zen de Long Beach y del Centro Zen. Matsuoka-Roshi nació en Japón en una familia de sacerdotes Zen que data de hace seiscientos años. En la década de 1930 fue enviado a Estados Unidos por Sōtōshū, la autoridad budista Sōtō Zen en Japón, para establecer la tradición Sōtō Zen en los Estados Unidos. Fundó los templos Sōtō Zen tanto en Los Ángeles como en San Francisco . También amplió su trabajo de posgrado en Columbia con DT Suzuki. Se mudó de Chicago para establecer un templo en Long Beach en 1971 después de dejar el Templo Budista Zen de Chicago a su heredero del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Regresó a Chicago en 1995, donde murió en 1998.
Shunryu Suzuki
El sacerdote Sōtō Zen Shunryu Suzuki (sin relación con DT Suzuki ) llegó a San Francisco en 1959 para dirigir una congregación japonesa establecida. Pronto atrajo a estudiantes estadounidenses y " beatniks ", que formaron un núcleo de estudiantes que crearían el San Francisco Zen Center y su eventual red de centros Zen en todo el país, incluido el Tassajara Zen Mountain Center , el primer monasterio budista en El mundo occidental. Su estilo de enseñanza discreto fue descrito en el popular libro Zen Mind, Beginner's Mind , una recopilación de sus charlas.
Sanbo Kyodan
Sanbo Kyodan es un linaje Zen japonés contemporáneo que tuvo un impacto en Occidente desproporcionado a su tamaño en Japón. Tiene sus raíces en las enseñanzas reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) y su discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), quienes argumentaron que las instituciones zen existentes en Japón ( sectas Sōtō y Rinzai ) se habían vuelto complacientes y generalmente no podían transmitir el Dharma real . Harada había estudiado con maestros de Soto y Rinzai, y Yasutani fundó Sanbo Kyodan en 1954 para preservar lo que él veía como el núcleo vital de las enseñanzas de ambas escuelas.
Philip Kapleau
El primer miembro estadounidense de Sanbo Kyodan fue Philip Kapleau, quien viajó por primera vez a Japón en 1945 como reportero judicial para los juicios por crímenes de guerra. En 1947, Kapleau visitó DT Suzuki en Engaku-ji en Japón y, a principios de la década de 1950, fue un asistente frecuente de las conferencias de Suzuki en Columbia. En 1953, regresó a Japón, donde se reunió con Nakagawa Soen , un protegido de Nyogen Senzaki . Por recomendación de Nakagawa, comenzó a estudiar con Harada y luego con Yasutani. En 1965, publicó un libro, Los tres pilares del Zen , que registró una serie de charlas de Yasutani en las que describía su enfoque de la práctica, junto con transcripciones de entrevistas dokusan y algunos textos adicionales.
El libro y el enfoque de Sanbo Kyodan se hicieron populares en América y Europa. En 1965 Kapleau regresó a Estados Unidos y, en 1966, estableció el Centro Zen de Rochester en Rochester, Nueva York , lo que lo convirtió en el primer sacerdote zen nacido en Estados Unidos en fundar un templo de entrenamiento. En 1967, Kapleau tuvo una pelea con Yasutani por los movimientos de Kapleau para americanizar su templo, después de lo cual se independizó de Sanbo Kyodan. Esto generó dudas sobre el linaje ya que a Kapleau nunca se le concedió oficialmente la transmisión de Yasutani. El Centro Zen de Rochester es ahora parte de una red de centros relacionados en los Estados Unidos, Canadá, Europa, México y Nueva Zelanda, denominados colectivamente Cloud Water Sangha. Uno de los primeros discípulos de Kapleau fue Toni Packer , quien dejó Rochester en 1981 para fundar un centro de meditación no sectario, no específicamente budista o zen.
Robert Aitken
Robert Aitken es otro miembro estadounidense de Sanbo Kyodan. Fue presentado al Zen como prisionero en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Después de regresar a los Estados Unidos, estudió con Nyogen Senzaki en Los Ángeles a principios de la década de 1950. En 1959, siendo todavía un estudiante zen, fundó Diamond Sangha , un zendo en Honolulu, Hawaii . Tres años más tarde, la Sangha Diamante acogió la primera visita a los Estados Unidos de Yasutani Hakuun, quien visitó los Estados Unidos seis veces más antes de 1969. Aitken viajó con frecuencia a Japón y se convirtió en discípulo de Yamada Koun , el sucesor de Yasutani como jefe del Sanbo Kyodan. Aitken and the Diamond Sangha acogió por primera vez la inmigración de Eido Tai Shimano a los Estados Unidos, alentada por Soen Nakagawa. Aitken se convirtió en un heredero dharma de Yamada, fue autor de más de diez libros y desarrolló la Sangha del Diamante en una red internacional con templos en los Estados Unidos, Argentina, Alemania y Australia. En 1995, él y su organización se separaron de Sanbo Kyodan en respuesta a la reorganización de este último tras la muerte de Yamada. La red Diamond Sangha incluye varios centros de práctica en los EE. UU. Y en el extranjero. El Círculo de Maestros de Diamond Sangha, un grupo internacional de los sucesores de Aitken Roshi (primera y segunda generación), se reúne cada 18 meses. El Pacific Zen Institute dirigido por John Tarrant , el primer sucesor de Dharma de Aitken, continúa como una línea Zen independiente.
Sangha de ciruela blanca
Otro maestro japonés de Zen fue Taizan Maezumi , quien llegó como un joven sacerdote para servir en Zenshuji, la sede de la secta Sōtō norteamericana en Los Ángeles, en 1956. Como Shunryu Suzuki, mostró un interés considerable en enseñar Zen a estadounidenses de diversos orígenes y a mediados de la década de 1960, había formado un grupo de zazen regular. En 1967, él y sus seguidores fundaron el Zen Center de Los Ángeles . Más tarde fue fundamental en el establecimiento del Instituto Kuroda y la Asociación Budista Zen Soto , esta última una organización de maestros estadounidenses con vínculos con la tradición Soto. Además de su membresía en Soto, Maezumi fue reconocido como heredero por un maestro Rinzai y por Yasutani Hakuun del Sanbo Kyodan. Maezumi, a su vez, tenía varios herederos del dharma estadounidenses, como Bernie Glassman , John Daido Loori , Charlotte Joko Beck y Dennis Genpo Merzel . Sus sucesores y su red de centros se convirtieron en la White Plum Sangha .
Chán chino
No todos los maestros de Zen exitosos en los Estados Unidos provienen de tradiciones japonesas. Algunos eran profesores de Zen chino (conocido como Chán ), Zen coreano (o Seon ) y Zen vietnamita (o Thien ).
Hsuan Hua
El primer monje budista chino que enseñó a los occidentales en Estados Unidos fue Hsuan Hua , discípulo del maestro Chan del siglo XX, Hsu Yun . En 1962, Hsuan Hua se mudó al barrio chino de San Francisco , donde, además de Zen, enseñó el budismo chino Tierra Pura, Tiantai , Vinaya y Vajrayana . Inicialmente, sus estudiantes eran en su mayoría de etnia china, pero eventualmente atrajo a una variedad de seguidores. En 1970, Hsuan Hua fundó el Monasterio Gold Mountain en San Francisco y en 1976 estableció un centro de retiro, la Ciudad de los Diez Mil Budas , en una propiedad de 959.000 m² (237 acres) en Talmage, California . Estos monasterios se adhieren estrechamente al vinaya , el austero código monástico budista tradicional. Hsuan Hua también fundó la Buddhist Text Translation Society, que traduce escrituras al inglés.
Sheng-yen
Otro maestro chino de Chán con seguidores occidentales fue Sheng-yen, formado en las escuelas Caodong y Linji (equivalente a las japonesas Soto y Rinzai, respectivamente). Visitó los Estados Unidos por primera vez en 1978 con el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos , una organización de budistas chinos estadounidenses. En 1980, fundó la Sociedad de Mediación Chán en Queens, Nueva York . En 1985, fundó el Instituto de Estudios Budistas Chung-hwa en Taiwán, que patrocina las actividades del Zen chino en los Estados Unidos.
En 1992, Shi Yan Ming , un monje Shaolin de la 34ª generación del linaje Caodong , llegó a Estados Unidos y fundó el Templo Shaolin de Estados Unidos en la ciudad de Nueva York. Recientemente ha comenzado la construcción de un templo Shaolin de tamaño completo en Fleischmanns, Nueva York .
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Seon coreano
Seung Sahn fue un influyente maestro Zen coreano en Estados Unidos. Era un abad del templo en Seúl y después de vivir en Hong Kong y Japón , se mudó a los Estados Unidos en 1972, sin hablar inglés. En el vuelo a Los Ángeles, un pasajero coreano-estadounidense le ofreció un trabajo en una lavandería en Providence, Rhode Island , que se convirtió en la sede de la Escuela de Zen Kwan Um de Seung Sahn . Poco después de llegar a Providence, atrajo a estudiantes y fundó el Providence Zen Center . La escuela Kwan Um tiene más de 100 centros Zen en seis continentes.
Otro maestro Zen coreano, Samu Sunim , fundada Toronto 's templo budista Zen en 1971. Él es la cabeza de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva , que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México , y la ciudad de Nueva York .
A principios del siglo XX, el Maestro Kyong Ho (1849-1912) revitalizó a Seon coreano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, su discípulo, el Maestro Mann Gong (1871–1946), proclamó que el Dharma del linaje debería transmitirse en todo el mundo para fomentar la paz a través de la iluminación. En consecuencia, su sucesor de Dharma, Hye Am (1884-1985) trajo el linaje de Dharma a los Estados Unidos. El sucesor del Dharma de Hye Am, Myo Vong, fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó World Zen Fellowship (1994) que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como el Potomac Zen Sangha, el Patriarcal Zen Society y el Baltimore Zen Center.
Thien vietnamita
Los maestros de Zen vietnamitas en Estados Unidos incluyen a Thich Thien-An y Thich Nhat Hanh . Thich Thien-An llegó a Estados Unidos en 1966 como profesor visitante en UCLA y enseñó la meditación tradicional Thien. Thich Nhat Hanh fue un monje en Vietnam durante la Guerra de Vietnam . Fue un activista por la paz nominado al Premio Nobel de la Paz en 1967 por Martin Luther King, Jr. En 1966, dejó Vietnam en el exilio y estableció el Monasterio Plum Village en Francia . Es el fundador de Order of Interbeing y ha escrito más de cien libros sobre budismo, que lo han convertido en un autor budista popular en Occidente. En sus libros y charlas, Thich Nhat Hanh enfatiza la atención plena ( sati ) como la práctica más importante en la vida diaria. Sus estudiantes monásticos viven y practican en tres centros en los Estados Unidos: el Monasterio Deer Park en Escondido, California , el Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York , y el Monasterio Magnolia Grove en Batesville, Mississippi .
Ver también
- Cronología del budismo zen en los Estados Unidos
- Budismo en los Estados Unidos
- Religión en los Estados Unidos
- Historia religiosa de Estados Unidos
- Budismo occidental
Referencias
Referencias de libros
Referencias web
Fuentes
Otras lecturas
- DT Suzuki , Ensayos sobre el budismo zen , primera serie (1927), segunda serie (1933), tercera serie (1934)
- Paul Reps y Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
- Alan Watts , El camino del zen (1957)
- Philip Kapleau , Los tres pilares del zen (1966)
- Shunryu Suzuki , Mente Zen , Mente de principiante (1970)