Yanomami - Yanomami

Yanomami
Yanomami Woman & Child.jpg
Mujer yanomami y su hijo, junio de 1997
Población total
aproximadamente 35,339
Regiones con poblaciones significativas
 Venezuela (sureste) 16.069 (2009)
 Brasil (norte) 19.420 (2011)
Idiomas
Idiomas yanomaman
Religión
Chamanismo

El yanomami , también escrito Yanomamö o Yanomama , son un grupo de aproximadamente 35.000 personas indígenas que viven en algunos pueblos 200-250 en la selva tropical del Amazonas en la frontera entre Venezuela y Brasil .

Etimología

El etnónimo Yanomami fue elaborado por antropólogos a partir de la palabra yanõmami , que en la expresión yanõmami thëpë significa "seres humanos". Esta expresión se opone a las categorías yaro (animales de caza) y yai (seres invisibles o sin nombre), pero también napë (enemigo, extraño, no indio).

Según el etnólogo Jacques Lizot  [ fr ; de ; es ] :

Yanomami es la autodenominación de los indígenas ... el término se refiere a comunidades diseminadas al sur del Orinoco, [mientras que] la variante Yanomawi se usa para referirse a comunidades al norte del Orinoco. El término Sanumá corresponde a un dialecto reservado para un subgrupo cultural, muy influenciado por el pueblo vecino Ye'kuana . Otras denominaciones aplicadas a los Yanomami incluyen Waika o Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo o Guajaribo, Yanoama , Ninam y Xamatari o Shamatari .

Historia

El primer informe de los Yanomami al mundo del Norte es de 1654, cuando una expedición salvadoreña dirigida por Apolinar Diez de la Fuente visitó a algunos ye'kuana que vivían en el río Padamo . Diez escribió:

Por interlocución de un indio Uramanavi, le pregunté al jefe Yoni si había navegado por el Orinoco hasta sus cabeceras; él respondió que sí, y que había ido a hacer la guerra a los indios guaharibo [yanomami], que no eran muy valientes ... y que no van a ser amigos de ningún indio.

Aproximadamente desde 1630 hasta 1720, las otras sociedades indígenas ribereñas que vivían en la misma región fueron eliminadas o reducidas como resultado de las expediciones de caza de esclavos de los conquistadores y bandeirantes . Se desconoce cómo esto afectó a los Yanomami. El contacto sostenido con el mundo exterior comenzó en la década de 1950 con la llegada de miembros de la Misión Nuevas Tribus , así como misioneros católicos de la Compañía de Jesús y Salesianos de Don Bosco .

En Roraima , la década de 1970 vio la implementación de proyectos de desarrollo en el marco del "Plan Nacional de Integración" lanzado por los gobiernos militares brasileños de la época. Esto significó la apertura de un tramo de carretera perimetral (1973-1976) y varios programas de colonización en tierras tradicionalmente ocupadas por los yanomami. Durante el mismo período, el proyecto de relevamiento de recursos amazónicos RADAM (1975) detectó importantes depósitos minerales en la región. Esto desencadenó un movimiento progresivo de buscadores de oro, que después de 1987 tomó la forma de una verdadera fiebre del oro . Los mineros de oro abrieron cientos de pistas clandestinas en los principales afluentes del río Branco entre 1987 y 1990. El número de mineros de oro en el área Yanomami de Roraima se estimó entonces en 30 a 40 mil, aproximadamente cinco veces la población indígena residente allí. . Aunque la intensidad de esta fiebre del oro ha disminuido enormemente desde 1990, la prospección de oro continúa hoy en la tierra yanomami, lo que propaga la violencia y graves problemas sociales y de salud.

La creciente presión de los agricultores, ganaderos y mineros de oro, así como de aquellos interesados ​​en asegurar la frontera brasileña mediante la construcción de carreteras y bases militares cerca de las comunidades yanomamis, llevó a una campaña para defender los derechos de los yanomamis a vivir en un área protegida. En 1978 se estableció la Comisión Pro-Yanomami (CCPY). Originalmente llamada Comisión para la Creación de un Parque Yanomami, es una organización no gubernamental brasileña sin fines de lucro dedicada a la defensa de los derechos territoriales, culturales, civiles y políticos de los Yanomami. El CCPY se dedicó a una larga campaña nacional e internacional para informar y sensibilizar a la opinión pública y presionar al gobierno brasileño para demarcar un área adecuada a las necesidades de los yanomami. Después de 13 años, la tierra indígena Yanomami fue demarcada oficialmente en 1991 y aprobada y registrada en 1992, asegurando así que los indígenas tuvieran el derecho constitucional al uso exclusivo de casi 96,650 kilómetros cuadrados (37,320 millas cuadradas) ubicados en los estados de Roraima y Amazonas. .

La Reserva de la Biosfera Alto Orinoco-Casiquiare fue creada en 1993 con el objetivo de preservar el territorio y estilo de vida tradicional de los pueblos Yanomami y Ye'kuana . Sin embargo, si bien la constitución de Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas sobre sus dominios ancestrales , pocos han recibido títulos oficiales sobre sus territorios y el gobierno ha anunciado que abrirá gran parte de la selva amazónica a la minería legal.

Organización

Ubicación de los pueblos Yanomami

Los Yanomami no se reconocen a sí mismos como un grupo unido, sino más bien como individuos asociados con sus pueblos políticamente autónomos. Las comunidades yanomami se agrupan porque tienen edades y parentesco similares, y las coaliciones militaristas entrelazan a las comunidades. Los yanomami tienen vínculos históricos comunes con los hablantes de caribe que residían cerca del río Orinoco y se mudaron a las tierras altas de Brasil y Venezuela, el lugar que ocupan actualmente los yanomamis.

Los hombres maduros ostentan la mayor parte de la autoridad política y religiosa. Un tuxawa (jefe) actúa como líder de cada aldea, pero ningún líder preside a todos los clasificados como Yanomami. Los jefes ganan poder político demostrando habilidad para resolver disputas tanto dentro de la aldea como con las comunidades vecinas. Por lo general, se requiere un consenso de machos maduros para una acción que involucre a la comunidad, pero no se requiere que los individuos participen. Los grupos de ascendencia local también juegan un papel importante en la regulación de los matrimonios y la resolución de disputas dentro de las aldeas.

Vida domestica

Yanomami shabono

Los grupos de yanomami viven en aldeas que suelen estar formadas por sus hijos y sus familias extensas. Los pueblos varían en tamaño, pero por lo general tienen entre 50 y 400 personas. En este sistema mayoritariamente comunal, toda la aldea vive bajo un techo común llamado shabono . Los shabonos tienen una forma ovalada característica, con terrenos abiertos en el centro que miden un promedio de 100 yardas (91 m). El refugio de shabono constituye el perímetro del pueblo, si no ha sido fortificado con empalizadas .

Bajo el techo, existen divisiones marcadas solo por postes de soporte, que dividen casas y espacios individuales. Los shabonos se construyen a partir de materias primas de la selva circundante, como hojas, enredaderas y troncos de árboles. Son susceptibles a graves daños por lluvias, vientos e infestación de insectos . Como resultado, se construyen nuevos shabonos cada 4 a 6 años.

Los Yanomami pueden clasificarse como horticultores forrajeros, dependiendo en gran medida de los recursos de la selva tropical ; utilizan la horticultura de roza y quema , cultivan plátanos , recolectan frutas y cazan animales y peces. Los cultivos componen hasta el 75% de las calorías de la dieta Yanomami. La proteína proviene de recursos silvestres obtenidos mediante la recolección, la caza y la pesca. Cuando el suelo se agota, los yanomami se mueven con frecuencia para evitar las áreas que se han usado en exceso, una práctica conocida como cultivo migratorio .

Mujeres Yanomami en Venezuela

Los niños permanecen cerca de sus madres cuando son pequeños; la mayor parte de la crianza de los hijos la realizan mujeres. Los grupos yanomami son un ejemplo famoso de las aproximadamente cincuenta sociedades documentadas que aceptan abiertamente la poliandria , aunque también se ha observado poligamia entre las tribus amazónicas. Muchas uniones son monógamas. Las familias polígamas consisten en una gran unidad familiar patrifocal basada en un hombre, y subfamilias matrifocales más pequeñas: la unidad familiar de cada mujer, compuesta por la mujer y sus hijos. La vida en la aldea se centra en la unidad familiar matrilocal pequeña, mientras que la unidad patrilocal más grande tiene más importancia política más allá de la aldea.

Se dice que los varones de los Yanomami realizan importantes intervalos de servicio de la novia viviendo con sus suegros, y se puede practicar el levirato o el matrimonio Sororate en el caso de la muerte de un cónyuge. Los grupos de parentesco tienden a estar localizados en aldeas y su profundidad genealógica es bastante superficial. El parentesco es fundamental en el arreglo del matrimonio y se desarrollan vínculos muy fuertes entre los grupos de parentesco que intercambian mujeres. Su sistema de parentesco puede describirse en términos del patrón clasificatorio iroqués . Para citar al antropólogo Napoleon Chagnon , "En una palabra, todos en la sociedad yanomamo son llamados por algún término de parentesco que puede traducirse en lo que llamaríamos parientes consanguíneos".  

Los Yanomami son conocidos como cazadores, pescadores y horticultores. Las mujeres cultivan plátanos para cocinar y mandioca en huertos como cultivos principales. Los hombres hacen el trabajo pesado de limpiar áreas de bosque para los jardines. Otra fuente de alimento para los Yanomami son las larvas . A menudo, los Yanomami cortan las palmas para facilitar el crecimiento de las larvas. La dieta tradicional yanomami es muy baja en sal comestible. Su presión arterial se encuentra característicamente entre las más bajas de cualquier grupo demográfico. Por esta razón, los Yanomami han sido objeto de estudios que buscan vincular la hipertensión con el consumo de sodio .

Los rituales son una parte muy importante de la cultura Yanomami. Los Yanomami celebran una buena cosecha con una gran fiesta a la que están invitados los pueblos cercanos. Los miembros de la aldea Yanomami recolectan grandes cantidades de alimentos, lo que ayuda a mantener buenas relaciones con sus vecinos. También decoran sus cuerpos con plumas y flores. Durante la fiesta, los Yanomami comen mucho y las mujeres bailan y cantan hasta altas horas de la noche.

Los alucinógenos o enteógenos , conocidos como yakoana o ebene , son utilizados por los yanomami chamanes como parte de rituales de curación para los miembros de la comunidad que están enfermos. Yakoana también se refiere al árbol del que se deriva, Virola elongata . El yopo , derivado de una planta diferente con efectos alucinógenos ( Anadenanthera peregrina ), suele ser cultivado en el jardín por el chamán. Los Xamatari también mezclan la corteza en polvo de Virola elongata con las semillas en polvo de yopo para crear la droga ebene . Las drogas facilitan la comunicación con los hekura , espíritus que se cree que gobiernan muchos aspectos del mundo físico. Las mujeres no se involucran en esta práctica, conocida como shapuri .

El pueblo Yanomami practica el endocanibalismo ritual , en el que consumen los huesos de parientes fallecidos. El cuerpo se envuelve en hojas y se coloca en el bosque a cierta distancia del shabono; luego, después de que los insectos hayan consumido los tejidos blandos (generalmente alrededor de 30 a 45 días), los huesos se recolectan y se incineran . Luego, las cenizas se mezclan con una especie de sopa hecha con plátanos, que es consumida por toda la comunidad. Las cenizas pueden conservarse en una calabaza y el ritual puede repetirse anualmente hasta que las cenizas desaparezcan. En la conversación diaria, no se puede hacer referencia a una persona muerta excepto en el "día del recuerdo" anual, cuando se consumen las cenizas de los muertos y la gente recuerda la vida de sus familiares fallecidos. Esta tradición está destinada a fortalecer al pueblo Yanomami y mantener vivo el espíritu de ese individuo.

Las mujeres son responsables de muchas tareas y tareas domésticas, excluidas la caza y la matanza para alimentarse. Aunque las mujeres no cazan, trabajan en los huertos y recolectan frutas, tubérculos , nueces y otros alimentos silvestres. Las parcelas del huerto están divididas por familias y cultivan plátanos , plátanos, caña de azúcar , mangos , batatas , papayas , mandioca , maíz y otros cultivos . Las mujeres yanomami cultivan hasta que los huertos dejan de ser fértiles y luego trasladan sus parcelas. Se espera que las mujeres carguen de 70 a 80 libras (32 a 36 kg) de cultivos en la espalda durante la cosecha, utilizando tiras de corteza y cestas tejidas .

Por las mañanas, mientras los hombres salen a cazar, las mujeres y los niños pequeños salen en busca de nidos de termitas y otras larvas, que luego serán asadas en los hogares familiares. Las mujeres también persiguen ranas , cangrejos terrestres u orugas , o incluso buscan enredaderas que puedan tejerse en cestas. Mientras algunas mujeres recolectan estas pequeñas fuentes de alimento, otras mujeres salen a pescar durante varias horas durante el día. Las mujeres también preparan yuca , desmenuzando las raíces y exprimiendo el jugo tóxico , luego asan la harina para hacer tortas planas (conocidas en español como casabe ), que cocinan sobre un pequeño montón de brasas.

Se espera que las mujeres yanomami asuman la responsabilidad de los niños, que deben ayudar a sus madres con las tareas domésticas desde una edad muy temprana, y las madres dependen mucho de la ayuda de sus hijas. Por lo general, los niños pasan a ser responsabilidad de los miembros masculinos de la comunidad después de los 8 años.

Utilizando pequeños hilos de corteza y raíces , las mujeres yanomami tejen y decoran cestas. Usan estas cestas para transportar plantas, cultivos y alimentos para llevarlos al shabono . Usan una baya roja conocida como onoto o urucu para teñir las canastas, así como para pintar sus cuerpos y teñir sus taparrabos. Después de pintar las cestas, se decoran con pigmento de carbón masticado.

Pubertad y menstruación femeninas

El comienzo de la menstruación simboliza el comienzo de la feminidad . Por lo general, las niñas comienzan la menstruación alrededor de los 12 a 13 años. Las niñas suelen contraer matrimonio antes de la menarquía y el matrimonio solo puede consumarse una vez que la niña comienza a menstruar, aunque el tabú a menudo se viola y muchas niñas se vuelven sexualmente activas antes de esa fecha. La palabra Yanomami para menstruación ( roo ) se traduce literalmente como "en cuclillas" en inglés, ya que no usan toallas ni paños para absorber la sangre. Debido a la creencia de que la sangre menstrual es venenosa y peligrosa, las niñas se mantienen escondidas en una pequeña estructura en forma de tienda construida con una pantalla de hojas. Se construye un agujero profundo en la estructura sobre el que se acuclillan las niñas para "deshacerse" de su sangre. Estas estructuras se consideran pantallas de aislamiento.

Una niña yanomami en Xidea, Brasil, en agosto de 1997

La madre es notificada de inmediato, y ella, junto con las amigas mayores de la niña, son responsables de deshacerse de sus viejas prendas de algodón y deben reemplazarlas por otras nuevas que simbolizan su condición de mujer y su disponibilidad para el matrimonio. Durante la semana de ese primer período menstrual, la niña es alimentada con un palo, ya que tiene prohibido tocar la comida de cualquier forma. Mientras está confinada, tiene que susurrar cuando habla y puede hablar solo con parientes cercanos, como hermanas o su madre, pero nunca con un hombre.

Hasta el momento de la menstruación, las niñas son tratadas como niñas y solo son responsables de ayudar a sus madres en las tareas del hogar. Cuando se acercan a la edad de la menstruación, los hombres las buscan como esposas potenciales . La pubertad no se considera un período de tiempo en los niños yanomami masculinos, pero se considera muy importante para las mujeres. Después de menstruar por primera vez, se espera que las niñas abandonen la infancia y entren en la edad adulta, y asuman las responsabilidades de una mujer yanomami adulta. Después de que a una niña le llega la regla, se le prohíbe mostrar sus genitales y debe mantenerse cubierta con un taparrabos .

El ciclo menstrual de las mujeres Yanomami no ocurre con frecuencia debido a la lactancia constante o el parto, y se trata como una ocurrencia muy significativa solo en este momento.

Idioma

Las lenguas Yanomaman comprenden cuatro variedades principales: Ninam , Sanumá , Waiká y Yanomamö . También existen muchas variaciones y dialectos locales, de modo que las personas de diferentes pueblos no siempre pueden entenderse entre sí. Muchos lingüistas consideran que la familia Yanomaman es un idioma aislado , sin relación con otros idiomas indígenas de América del Sur. Los orígenes del idioma son oscuros.

Violencia

Pintura facial tradicional

En los primeros estudios antropológicos se describió la cultura Yanomami como impregnada de violencia. El pueblo Yanomami tiene un historial de actuar violentamente no solo hacia otras tribus, sino entre ellos.

Una etnografía influyente del antropólogo Napoleon Chagnon describió a los Yanomami viviendo en "un estado de guerra crónica". El relato de Chagnon y descripciones similares de los yanomami los retrataron como agresivos y belicosos, lo que generó controversia entre los antropólogos y generó un enorme interés en los yanomamis. El debate se centró en el grado de violencia en la sociedad yanomami y la cuestión de si la violencia y la guerra se explicaban mejor como una parte inherente de la cultura yanomami, o más bien como una respuesta a situaciones históricas específicas. Escribiendo en 1985, el antropólogo Jacques Lizot  [ fr ] , que había vivido entre los Yanomami durante más de veinte años, declaró:

Me gustaría que mi libro ayudara a revisar la exagerada representación que se ha dado de la violencia yanomami. Los Yanomami son guerreros; pueden ser brutales y crueles, pero también delicados, sensibles y cariñosos. La violencia es solo esporádica; nunca domina la vida social durante un período de tiempo, y largos momentos de paz pueden separar dos explosiones. Cuando uno está familiarizado con las sociedades de las llanuras norteamericanas o las sociedades del Chaco en América del Sur, no se puede decir que la cultura yanomami esté organizada en torno a la guerra como lo hace Chagnon.

Los antropólogos que trabajan en la tradición ecologista, como Marvin Harris , argumentaron que una cultura de violencia se había desarrollado entre los yanomami a través de la competencia resultante de la falta de recursos nutricionales en su territorio. Sin embargo, el estudio de 1995 "Yanomami Warfare", de R. Brian Ferguson , examinó todos los casos documentados de guerra entre los yanomami y concluyó:

Aunque algunos yanomamis realmente se han involucrado en guerras intensas y otros tipos de conflictos sangrientos, esta violencia no es una expresión de la cultura yanomami en sí. Es, más bien, producto de situaciones históricas específicas: los yanomami hacen la guerra no porque la cultura occidental esté ausente, sino porque está presente, y presente en ciertas formas específicas. Toda la guerra yanomami que conocemos ocurre dentro de lo que Neil Whitehead y yo llamamos una "zona tribal", un área extensa más allá del control administrativo estatal, habitada por personas no estatales que deben reaccionar a los efectos lejanos de la presencia estatal.

Ferguson enfatiza la idea de que, contrariamente a la descripción de Chagnon de que los Yanomami no se vieron afectados por la cultura occidental, los Yanomami experimentaron los efectos de la colonización mucho antes de que su territorio se volviera accesible a los occidentales en la década de 1950, y que habían adquirido muchas influencias y materiales de la cultura occidental a través de redes comerciales mucho antes.

Lawrence Keeley cuestionó el análisis de Ferguson, escribiendo que el carácter y la velocidad de los cambios causados ​​por el contacto con la civilización no se comprenden bien, y que las enfermedades, los artículos comerciales, las armas y los movimientos de población probablemente existieron como posibles contribuyentes a la guerra antes de la civilización.

Porcentaje de muertes de hombres debido a la guerra en dos subgrupos yanomami, en comparación con otros grupos étnicos indígenas en Nueva Guinea y América del Sur y en algunas naciones industrializadas.

La violencia es una de las principales causas de muerte de los yanomamis. Hasta la mitad de todos los hombres yanomami mueren violentamente en el constante conflicto entre las comunidades vecinas por los recursos locales. A menudo, estos enfrentamientos conducen a que los yanomami abandonen sus aldeas en busca de otras nuevas. Las mujeres a menudo son víctimas de abuso físico y enojo. La guerra entre aldeas es común, pero no suele afectar a las mujeres. Cuando las tribus yanomami luchan y atacan a las tribus cercanas, las mujeres a menudo son violadas , golpeadas y llevadas de regreso al shabono para ser adoptadas en la comunidad del captor. Las esposas pueden ser golpeadas con frecuencia para mantenerlas dóciles y fieles a sus maridos. Los celos sexuales provocan gran parte de la violencia. Las mujeres son golpeadas con palos, palos, machetes y otros objetos contundentes o cortantes. La quema con un palo de marca ocurre a menudo y simboliza la fuerza o el dominio de un hombre sobre su esposa.

Se sabe que los hombres yanomami matan a niños mientras atacan aldeas enemigas. Helena Valero , una mujer brasileña secuestrada por guerreros yanomami en la década de 1930, fue testigo de una redada karawetari en su tribu:

Mataron a tantos. Lloraba de miedo y de piedad, pero no podía hacer nada. Le arrebataron a los niños a sus madres para matarlos, mientras los demás sujetaban a las madres con fuerza por los brazos y las muñecas mientras formaban una fila. Todas las mujeres lloraron ... Los hombres empezaron a matar a los niños; los pequeños, los más grandes, mataron a muchos de ellos.

Controversias

Se encontró oro en territorio Yanomami a principios de la década de 1970 y la afluencia resultante de mineros trajo enfermedades, alcoholismo y violencia. La cultura yanomami estaba en grave peligro.

A mediados de la década de 1970, los garimpeiros (pequeños buscadores de oro independientes) comenzaron a ingresar al país yanomami. Donde estos garimpeiros se asentaron, mataron a miembros de la tribu Yanomami en conflicto por la tierra. Además, las técnicas mineras de los garimpeiros llevaron a la degradación ambiental. A pesar de la existencia de FUNAI , la agencia federal que representa los derechos e intereses de las poblaciones indígenas, los yanomami han recibido poca protección del gobierno contra estas fuerzas intrusivas. En algunos casos, se puede citar al gobierno por apoyar la infiltración de empresas mineras en tierras yanomami. En 1978, el gobierno militarizado, bajo la presión de los antropólogos y la comunidad internacional, promulgó un plan que demarcó tierras para los yanomami. Estas reservas, sin embargo, eran pequeñas extensiones de tierra "insulares" que no tenían en cuenta el estilo de vida, las redes comerciales y los senderos yanomami, con límites que estaban determinados únicamente por la concentración de depósitos minerales. En 1990, más de 40.000 garimpeiros habían ingresado a la tierra Yanomami. En 1992, el gobierno de Brasil, dirigido por Fernando Collor de Mello , demarcó un área indígena yanomami siguiendo las recomendaciones de los antropólogos brasileños y Survival International , una campaña que comenzó a principios de la década de 1970. Las personas que no son yanomami continúan ingresando a la tierra; los gobiernos brasileño y venezolano no cuentan con programas de control adecuados para evitar la entrada de forasteros.

Ha surgido una controversia ética sobre la sangre de los Yanomami extraída para su estudio por científicos como Napoleon Chagnon y su asociado James Neel . Aunque la tradición religiosa yanomami prohíbe la conservación de cualquier materia corporal después de la muerte de esa persona, no se advirtió a los donantes que las muestras de sangre se conservarían indefinidamente para experimentación. Varias delegaciones prominentes yanomami han enviado cartas a los científicos que los están estudiando, exigiendo la devolución de sus muestras de sangre. En junio de 2010, estas muestras estaban en proceso de ser retiradas del almacenamiento para su envío a la Amazonía, a la espera de la decisión sobre a quién entregarlas y cómo prevenir cualquier riesgo potencial para la salud al hacerlo.

Los miembros de la Asociación Antropológica Estadounidense debatieron una disputa que ha dividido su disciplina, votando 846 contra 338 para rescindir un informe de 2002 sobre acusaciones de mala conducta por parte de académicos que estudian al pueblo Yanomami. La disputa se ha extendido desde que Patrick Tierney publicó Darkness in El Dorado en 2000. El libro denunciaba que los antropólogos habían causado repetidamente daño —y en algunos casos, muerte— a miembros del pueblo Yanomami a quienes habían estudiado en la década de 1960. En 2010, el director brasileño José Padilha revisó la controversia La oscuridad en El Dorado en su documental Secretos de la tribu .

Disminución de la población

De 1987 a 1990, la población yanomami se vio gravemente afectada por la malaria , el envenenamiento por mercurio , la desnutrición y la violencia debido a la afluencia de garimpeiros en busca de oro en su territorio. La malaria, que fue introducida por primera vez en las poblaciones yanomamis por los mineros de oro durante la década de 1980, ahora es frecuente en las poblaciones yanomamis. Sin la protección del gobierno, la población yanomami disminuyó cuando se permitió a los mineros ingresar al territorio yanomami con frecuencia durante este período de 3 años. En 1987, el presidente de la FUNAI , Romero Jucá, negó que el fuerte aumento de las muertes de yanomamis se debiera a las invasiones de garimpeiros , y José Sarney , entonces presidente de Brasil, también apoyó la aventura económica de los garimpeiros por los derechos territoriales de los yanomamis. Alcida Rita Ramos, una antropóloga que trabajó en estrecha colaboración con los yanomami, dice que este período de tres años "llevó a cargos contra Brasil por genocidio".

Masacres

La masacre de Haximu, también conocida como la masacre de Yanomami, fue un conflicto armado en 1993, en las afueras de Haximu, Brasil, cerca de la frontera con Venezuela. Un grupo de garimpeiros mató a aproximadamente 16 yanomamis. A su vez, los guerreros Yanomami mataron al menos a dos garimpeiros e hirieron a dos más.

En julio de 2012, el gobierno de Venezuela investigó otra presunta masacre. Según los Yanomami, un pueblo de ochenta personas fue atacado por un helicóptero y los únicos supervivientes conocidos del pueblo eran tres hombres que estaban cazando mientras se producía el ataque. Sin embargo, en septiembre de 2012, Survival International , que había estado apoyando a los yanomami en esta acusación, se retractó de su apoyo después de que los periodistas no pudieron encontrar pruebas que respaldaran la afirmación.

Pandemia de COVID-19

El 3 de abril de 2020, durante la pandemia de COVID-19 , se confirmó que un niño yanomami de 15 años del área del río Uraricoera tenía COVID-19 y fue ingresado en la unidad de cuidados intensivos del Hospital General de Roraima en Boa Vista , antes de muriendo el 10 de abril. Según el Ministerio de Salud de Brasil , esta fue la primera muerte confirmada de Yanomami y la tercera muerte por COVID-19 en una tribu indígena, y generó temores sobre el impacto del virus en los pueblos indígenas de Brasil.

Grupos que trabajan para los Yanomami

David Good, hijo de Yarima y su esposo, el antropólogo Kenneth Good , creó The Good Project para ayudar a apoyar el futuro del pueblo Yanomami.

La organización no gubernamental Survival International, con sede en el Reino Unido, ha creado campañas mundiales de concienciación sobre la situación de los derechos humanos del pueblo yanomami.

En 1988, el World Wildlife Fund (WWF), con sede en Estados Unidos, financió el musical Yanomamo, de Peter Rose y Anne Conlon , para transmitir lo que está sucediendo con las personas y su entorno natural en la selva amazónica . Habla de las tribus y mujeres de las tribus yanomami que viven en el Amazonas y ha sido interpretada por muchos grupos de teatro de todo el mundo.

La organización no gubernamental con sede en Alemania Yanomami-Hilfe eV está construyendo estaciones médicas y escuelas para los yanomami en Venezuela y Brasil. El fundador Rüdiger Nehberg cruzó el Océano Atlántico en 1987 en un Pedalo y, junto con Christina Haverkamp , en 1992 en una balsa de bambú hecha a sí misma para llamar la atención sobre la continua opresión del pueblo yanomami.

Los Yanomami, con sede en Brasil, formaron su propia organización indígena Hutukara Associação Yanomami y el sitio web que lo acompaña.

Comissão Pró-Yanomami (CCPY)

CCPY (antes Comissão pela Criação do Parque Yanomami ) es una ONG brasileña enfocada en mejorar la atención médica y la educación de los yanomami. Establecido en 1978 por la fotógrafa Claudia Andujar , el antropólogo Bruce Albert y el misionero católico Carlo Zacquini, el CCPY se ha dedicado a la defensa de los derechos territoriales yanomami y la preservación de la cultura yanomami. El CCPY lanzó una campaña internacional para dar a conocer los efectos destructivos de la invasión de garimpeiros y promovió un movimiento político para designar un área a lo largo de la frontera entre Brasil y Venezuela como el Área Indígena Yanomami. Esta campaña finalmente tuvo éxito.

Después de la demarcación del Área Indígena Yanomami en 1992, los programas de salud del CCPY, en conjunto con la ahora desaparecida ONG URIHI (Yanomami para "bosque"), lograron reducir la incidencia de malaria entre los Yanomami brasileños al educar a los agentes de salud de la comunidad Yanomami sobre cómo para diagnosticar y tratar la malaria. Entre 1998 y 2001, la incidencia de malaria entre los indios Yanomami brasileños se redujo en un 45%.

En 2000, CCPY patrocinó un proyecto para fomentar un mercado de árboles frutales cultivados en Yanomami. Este proyecto tenía como objetivo ayudar a los Yanomami en su transición a un estilo de vida cada vez más sedentario debido a las presiones ambientales y políticas. En una empresa separada, el PCCh, a pedido de los líderes yanomamis, estableció escuelas yanomamis que enseñan portugués, con el objetivo de ayudar a los yanomamis en su navegación por la política brasileña y los escenarios internacionales en su lucha por defender los derechos territoriales. Además, estas escuelas de aldea enseñan a los yanomamis sobre la sociedad brasileña, incluido el uso del dinero, la buena producción y el mantenimiento de registros.

En la cultura popular

  • La reputación de violencia de los yanomami quedó dramatizada en la controvertida película de Ruggero Deodato Cannibal Holocaust , en la que los nativos aparentemente practicaban el endocanibalismo .
  • Peter Rose y Anne Conlon , Yanomamo , entretenimiento musical publicado por Josef Weinberger, Londres (1983)
  • La película cristiana de 2008 Yai Wanonabälewä: El Dios enemigo presentó a uno de los Yanomami en la narración de la historia y la cultura de su pueblo.
  • En la serie animada Metalocalypse (temporada 2, episodio 9), se muestra una tribu Yanomami, y comparten con los personajes principales su droga hecha de yopo .
  • En el cómic de Sergio Bonelli Mister No , el protagonista epónimo estuvo una vez casado con una mujer Yanomami y a menudo interactúa con Yanomami ( en el cómic los llaman " Yanoama ").
  • En 1979, el video artista chileno Juan Downey lanzó The Laughing Alligator , un documental de 27 minutos de su estadía de dos meses en el Amazonas con los Yanomami.
  • Los Yanomami hacen una aparición destacada en la película bengalí de 2017, Amazon Obhijaan , ayudando a los protagonistas en su búsqueda de la mítica ciudad de El Dorado .

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos

Medios relacionados con Yanomami en Wikimedia Commons