Xiong Shili - Xiong Shili
Xiong Shili | |
|---|---|
熊十力 | |
 | |
| Nació | 1885 |
| Fallecido | 23 de mayo de 1968 (82 a 83 años) |
| Organización |
Tianjin Nankai High School Universidad de Pekín Universidad de Nanjing |
| Movimiento | Nuevo confucianismo |
Xiong Shili ( chino : 熊十力 ; pinyin : Xióng Shílì ; Wade – Giles : Hsiung Shih-li , 1885 - 23 de mayo de 1968) fue un ensayista y filósofo chino cuya obra principal Un nuevo tratado sobre Vijñaptimātra (新 唯識 論, Xin Weishi Lun ) es una crítica confuciana de la teoría budista Vijñapti-mātra de "sólo conciencia" popularizada en China por el peregrino de la dinastía Tang Xuanzang .
Xiong es ampliamente considerado como el pensador que sentó las bases para el resurgimiento del confucianismo durante el siglo XX, y la voz principal de la filosofía china contemporánea que pidió un resurgimiento del dao confuciano . En su opinión, podría servir de guía para el país durante el tumultuoso período que siguió al Movimiento del Cuatro de Mayo de 1919. Consideró que la supervivencia nacional se basaba en un sentido de comunidad, que a su vez sólo podía provenir de los compromisos de confianza de las personas involucradas. Creía que la tarea más urgente para la élite educada en China era aumentar la conciencia cultural y la sensibilidad de la gente de que el choque entre Occidente y China no era solo un choque de fuerza económica y poder militar, sino también un conflicto entre valores humanos. Si bien llevó una vida bastante aislada a lo largo de su carrera como maestro y su asociación con la comunidad académica no comenzó hasta que tenía treinta y tantos años, sus puntos de vista han influido en los estudiosos hasta el día de hoy.
Biografía
| Parte de una serie sobre |
| Filosofía oriental |
|---|
|
Xiong nació en una familia pobre en Huanggang, Hubei . Su padre era un maestro de aldea que murió de tuberculosis cuando Xiong tenía diez años, lo que lo obligó a trabajar como pastor de vacas para su vecino para mantener a su familia. A los veinte años, era un revolucionario dedicado en la Revolución Republicana que puso fin a la dinastía Qing y marcó el comienzo de la primera república de China. Disgustado por la corrupción en la política, y lo que llamó "feudalismo latente" entre los revolucionarios, comenzó a estudiar budismo en 1920 en el Instituto de China para el Aprendizaje Interno ( 支那 內 學院 ) en Nanjing, dirigido por Ouyang Jingwu ( 欧阳 境 无 ), quizás el pensador budista laico más influyente del siglo XX. En ese momento, el rector de la Universidad de Pekín , Cai Yuanpei , envió a Liang Shuming a Nanjing para pedirle a Ouyang Jingwu que recomendara a uno de sus estudiantes para enseñar lógica budista (因 明 學, Yinming Xue ) y filosofía Yogacara ( 唯识 论 ) en la filosofía. Departamento de la Universidad de Pekín. Ouyang Jingwu recomendó a Xiong y le pasó a Liang Shuming un borrador en el que Xiong había estado trabajando titulado Solo un esquema de conciencia . Impresionado con el trabajo de Xiong, Cai Yuanpei, por recomendación de Liang, invitó a Xiong a la Universidad de Pekín donde Xiong, para disgusto de Liang Shuming, destruyó su borrador y en su lugar escribió y publicó en 1932 lo que ahora se considera su obra principal Un nuevo tratado sobre la conciencia. -sólo (新 唯识 论, xin weishi lun). En su Nuevo Tratado , Xiong criticó a los antiguos maestros Yogacara, como los hermanos Vasubandhu y Asanga (s. IV) , así como a sus sucesores, Dharmapala (530-561) y Xuanzang (c. 602-664), por su teoría. de semillas en las que las semillas, almacenadas en los ocho o la conciencia del "almacén" (alayavijnana), se convierten en agentes causales discretos que "perfuman" (dan vida) a todos los dharmas mentales y físicos . Sin embargo, también utilizó las ideas del budismo para reconstruir el confucianismo. Gran parte de su filosofía está influenciada tanto por el budismo como por su estudio del Libro de los cambios , que consideraba el clásico fundamental del confucianismo.
Xiong sintió que su misión era ayudar a China a superar su crisis social y cultural y, al mismo tiempo, buscar la verdad. Se sintió obligado a encontrar y desarrollar el dao de Confucio para enfrentarse a la fuerza de la cultura occidental. En su esbozo del punto principal del Nuevo Tratado , escribió (en respuesta a Mou Zongsan ):
Ahora nuevamente nos encontramos en una situación débil y peligrosa. Con la fuerte agresión de la cultura europea, nuestro auténtico espíritu se ha extinguido. La gente está acostumbrada al desprecio de sí mismo, a la violencia propia, al abandono de sí mismo. Todo se copia desde el exterior, con poco autoestablecimiento. Por tanto, debe escribirse el Nuevo Tratado .
La primera edición del Nuevo Tratado se escribió en chino clásico y, en 1944, Xiong publicó una versión en chino coloquial que en realidad era una reescritura completa del trabajo original. En 1958-1959, Xiong publicó Sobre la realidad y función originales e Iluminando la mente . Juntos, estos dos libros forman un relato revisado de su Nuevo Tratado .
Después de la fundación de la República Popular China , Xiong se quedó en el continente y continuó dando conferencias en la Universidad de Pekín . Fue sometido a abusos físicos al comienzo de la Revolución Cultural . Después de ver sufrir otro golpe cultural y político al confucianismo, murió a los 84 años en 1968.
Filosofía
Disminución diaria y renovación diaria
La preferencia de Xiong por el confucianismo se debe en parte a que sintió que el budismo enfatiza demasiado los aspectos negativos o pasivos de la naturaleza humana. Debido a esto, no proporciona una guía positiva y activa para la vida humana. Esto es algo que aportó el confucianismo con su tendencia al pensamiento humanista. Él etiqueta el budismo como un aprendizaje de 'disminución diaria', una filosofía que señala los aspectos más oscuros de la naturaleza humana y luego nos dirige a eliminarlo. La visión de Xiong de la humanidad era más brillante. Sintió que el significado de la vida humana no se limita a la eliminación de lo negativo, sino que también involucra el cultivo de los aspectos más brillantes de la naturaleza humana. Encontró que el confucianismo defendía la bondad humana original; en el confucianismo ortodoxo se insiste en una benevolencia original. El papel del dao humano es desarrollar esta bondad fundamental. Xiong sintió que el dao humano radica en expandir la buena raíz de la mente original y hacerla crecer a diario.
Realidad y función originales
Xiong sintió que la teoría central de su Nuevo Tratado era mostrar esa realidad original, (a lo que también se refiere como ti 體 y sustancia), y el mundo material, (al que llama yong 用, o función. Cf. Ti yong ) son uno. Los dos no se pueden dividir en reinos separados. Admite que deberían describirse utilizando términos diferentes, y se puede hablar de ellos como tales, pero en realidad no son dos entidades separadas. La realidad original es la causa de todas las transformaciones, mientras que la función es la miríada de manifestaciones de la realidad original. La realidad original está oculta, la función es visible. Utiliza la metáfora del océano y las olas para ilustrar este punto.
Esto es diferente de la noción de sustancia en la filosofía occidental dominante, que no permite que la sustancia abrace el dinamismo. Las Formas de Platón, por ejemplo, son estáticas y normativas. La sustancia de Xiong cambia y se transforma incesantemente para convertirse en función.
"Este significado es sutil y profundo. Se ilustra mejor en términos de la relación entre el océano y todas las olas. 1. El océano es análogo a la realidad original; 2. Toda el agua del océano se manifiesta como olas. Esto es análoga a la manifestación de la realidad originaria en función de diez mil cosas, es decir, una función y otra. 3. Todas las ondas son análogas a las innumerables funciones; 4. Todas las ondas son mutuamente asimilables a un todo; esto es análogo a la mutua asimilación de todas las funciones en un todo. De lo anterior, podemos ver que la metáfora del océano y las olas ilumina mejor la relación entre la realidad original y la función ".
La idea de que la realidad y la función son, de hecho, una sola unidad, es una afirmación metafísica clave para el confucianismo. Esto significa que el fenomenal flujo de cambio no es ilusorio, sino intrínsecamente significativo. Por lo tanto, si la realidad original está en la vida diaria, las vidas humanas deben dedicarse al cultivo diario para alcanzar la visión de la realidad original.
Cambio y transformación
Xiong creía que el mundo está en un estado de cambio constante y que la capacidad de transformarse en todas las cosas es exactamente lo que caracteriza la realidad original. También se refiere a la realidad original como "transformación eterna" o "la capacidad de cambiar". Además, sugirió que la transformación perpetua de la realidad original consiste en "abrir" y "cerrar", dos tendencias de cambio. El cierre se refiere a la tendencia de transformación que forma las cosas; a través de la integración y consolidación, o materialización, se forman varias cosas físicas. Simultáneamente, hay una tendencia a abrirse. Esta tendencia es a ser fuerte, vigoroso y no materializado. Ambas tendencias son indispensables y son responsables de la aparente distinción entre materia y mente, una distinción que Xiong sostuvo no es real.
Entre los dos, sin embargo, Xiong se refiere a la tendencia de apertura como "mente" y conciencia, la tendencia en la que la realidad original manifiesta su verdadera naturaleza. Al igual que la teoría budista de la mera conciencia, la filosofía de Xiong afirma que la conciencia es la realidad última. En este sentido, consideraba que el universo era vivo y vital, no un mecanismo estancado.
Realidad original y humanidad
El ensayo de Tu Wei-Ming sobre la búsqueda de Xiong Shili de una existencia auténtica, incluye una cita que ejemplifica de dónde venía la filosofía de Xiong a nivel personal. Lo impulsaba "un gran deseo de buscar la verdad como base para la 'paz mental y una existencia significativa ...' Busqué dentro de mí mismo con un solo propósito. Pensé que la verdad no está lejos de nosotros ... Después de mucho tiempo, de repente me desperté y me di cuenta de que lo que presencié interiormente coincidía totalmente con la idea de un "gran cambio" en la transmisión confuciana ... la experiencia interior ya lo había encarnado. Sentí que mi comprensión de él estaba en completa armonía con lo que estaba registrado en los libros ".
Las primeras frases de la Nueva Doctrina afirman que "la realidad original de todas las cosas no es ni el mundo objetivo separado de la mente, ni que es comprensible a través del conocimiento; debe ser comprendido a través de la búsqueda reflexiva y la confirmación".
Esto tiene dos implicaciones importantes, una, que la mente humana y la realidad original no están separadas; y dos, la realidad original debe captarse mediante la reflexión sobre lo que hay en la mente humana. Debido a que la realidad original y la mente humana no están separadas, esto significa que para conocer la realidad, primero debes conocer tu propia mente. Este es el cultivo de la virtud.
Mente habituada y mente original
Para Xiong Shili, la mente humana se distingue por la mente habituada y la mente original. La mente habituada es la mente del pensamiento, las emociones y la voluntad. Se inclina a ver el mundo como algo externo al yo y está motivado por deseos propios. Además, utiliza la "comprensión calculativa", que es un método de pensamiento deliberativo y lógico, ligado a la racionalidad científica y la experiencia sensorial . Por el contrario, la mente original es nuestra naturaleza real, en armonía con la realidad. Utiliza la "comprensión de la naturaleza", que es un proceso interno de experiencia intuitiva que apunta hacia la mente misma para descubrir la realidad original dentro de ella. Xiong habla de la comprensión calculadora como adecuada para buscar la razón en el mundo externo, el mundo físico. Afirma que debemos usarlo con cuidado, y si tomamos la realidad original como un objeto externo para inferir e investigar, entonces es fundamentalmente incorrecto. Dice que se puede comprender la realidad original, diferenciándose de Kant en este punto. Afirmó que debemos darnos cuenta de que la realidad original está en cada uno de nosotros y que no podemos buscar conocerla en las cosas externas. Debemos volvernos hacia adentro y permitir que la realidad original se presente.
Trabajos mayores
- Un nuevo tratado solo sobre la conciencia ( 新 唯識 論 )
- Una refutación de la refutación del nuevo tratado sobre la conciencia únicamente ( 破 破 新 唯識 論 )
- Orígenes del confucianismo ( 源 儒 )
- Ensayo sobre sustancia y función ( 體 用 論 )
- Dichos esenciales de Shili ( 十 力 語 要 )
- Primera continuación de los dichos esenciales de Shili ( 十 力 語 要 初 續 )
- Fundamentos para leer los clásicos ( 讀 經 示 要 )
- Una explicación completa de los términos budistas ( 佛家 明 相通 釋 )
- Al cambiar ( 乾坤 衍 )
- Oposición clandestina budista conservadora a Xuan Zang durante la dinastía Tang ( 唐 世 佛學 舊派 反對 玄奘 之 暗潮 )
Referencias
Otras lecturas
- Rošker, Jana. "Nuevos enfoques en la epistemología china moderna: Xiong Shili (1885-1968) y la síntesis de la comprensión cualitativa y cuantitativa". Buscando el camino: teoría del conocimiento en la China premoderna y moderna . Hong Kong: China UP, 2008. Impresión.
- Rošker, Jana S. "Síntesis confuciana moderna del conocimiento cualitativo y cuantitativo: Xiong Shili". Revista de Filosofía China , 2009, Vol. 36, núm. 3, pág. 376–390
- Ti, Chih-chʻeng. "La rehabilitación neoconfuciana contemporánea: Xiong Shili y su metafísica moral". PhD Diss. Universidad de California, Berkeley, mayo de 1990.
- Zhang, Dainiano, "Xiong Shili" . Enciclopedia de China (Philosophy Edition), 1ª ed.