Wolfgang Giegerich - Wolfgang Giegerich

Wolfgang Giegerich (nacido en 1942) es un psicólogo alemán, formado como analista junguiano. Fue clínico en ejercicio durante muchos años y ha publicado libros y artículos sobre psicología profunda desde mediados de la década de 1970.

Biografía

Wolfgang Giegerich nació en Wiesbaden , Hesse . Estudió en la Universidad de Würzburg y la Universidad de Göttingen , y obtuvo su Ph.D. de la Universidad de California en Berkeley. Recibió un diploma del CG Jung Institute – Stuttgart. Después de muchos años en la práctica privada en Stuttgart y luego en Wörthsee, cerca de Munich, ahora vive en Berlín. Ha sido un orador habitual en las conferencias de Eranos y ha enseñado repetidamente como profesor invitado en la Universidad de Kyoto, Kyoto, Japón. Estuvo en la facultad de la Universidad de Rutgers de 1969 a 1972. Ha impartido conferencias y enseñado en muchos países (Alemania, Suiza, Austria, Inglaterra, Italia, Estados Unidos, Rusia, Japón y Brasil) y ante muchas sociedades profesionales. Sus aproximadamente 200 publicaciones en el campo de la psicología, en varios idiomas, incluyen catorce libros. Como analista de formación y supervisor, actualmente escribe, enseña y trabaja en la publicación de sus artículos recopilados en inglés sobre psicología.

Redefiniendo la psicología

El objetivo principal de este enfoque es redefinir la noción de psicología (el logos del alma) tal como ha surgido como disciplina en el pensamiento occidental. La perspectiva de Giegerich está influenciada por las psicologías profundas tradicionales de Sigmund Freud y Carl Jung, y más recientemente por la psicología arquetípica de James Hillman . A diferencia de Sigmund Freud y Carl Jung , Giegerich sostiene que la metodología de las ciencias empíricas es una base inadecuada para el estudio de la psicología. Más bien, se basa en la fenomenología de Martin Heidegger , la noción del movimiento dialéctico de la conciencia de GWF Hegel , y al igual que Jung, utiliza varias ideas transformadoras de la alquimia medieval. Además, en contraste con la psicología académica moderna y con las diversas escuelas de psicoterapia, Giegerich aboga por un cambio de enfoque del individuo, cuya definición misma ha cambiado radicalmente a lo largo de la historia, a un enfoque en la mente cultural, zeitgeist en evolución, o como él dice. prefiere, "el alma", que es lo que en última instancia da lugar a la comprensión cambiante de lo que significa ser un "individuo". Es este movimiento del alma o el modo de ser-en-el-mundo de una cultura lo que, visto dentro de un contexto histórico, es el interés principal.

En consecuencia, en la teoría de Giegerich, la idea de alma no funciona como una especie de sustrato objetivo o empírico que produzca fenómenos psicológicos. Más bien es la estructura lógica del pensamiento como la que cualquier fenómeno, visto psicológicamente, existe. Como afirma Giegerich, “No existe un alma que produzca fenómenos psicológicos. Los fenómenos no tienen nada detrás. Tienen todo lo que necesitan dentro de sí mismos, incluso su propio origen, su autor o tema. 'El alma' en mi lenguaje, por lo tanto, no se refiere a algo real fuera de, distinto de y además de la fenomenología psicológica, sino que no es más que una façon de parler todavía mitologizante, personificante , una expresión de la cualidad interior del alma, profundidad, e infinitud interna , tanto de los fenómenos mismos como de su 'teleología' interna ”.

La psicología como disciplina de la interioridad

Giegerich define la psicología como la disciplina de la interioridad. La interioridad, en este sentido, se refiere al "interior" de los fenómenos mismos. Esto no debe confundirse con la interioridad o subjetividad de la mente, aunque, por supuesto, la mente es donde los fenómenos psicológicos inevitablemente hacen su aparición.

La interioridad del fenómeno se persigue a través de diversas estrategias interpretativas y una actitud general que permite que el fenómeno “hable por sí mismo”. Deben evitarse los prejuicios y prejuicios teóricos, así como las motivaciones que surgen de intereses propios, además del simple deseo de comprensión y percepción. El resultado deseado es el surgimiento en el pensamiento y la eventual articulación de la estructura lógica o concepto concreto según el cual los fenómenos finalmente se vuelven inteligibles.

En este enfoque, no hay contenido privilegiado como, por ejemplo, cuando Freud llamó a los sueños "el camino real hacia el inconsciente" o como es común en la psicología junguiana para privilegiar los sueños, los mitos, los cuentos de hadas y varios otros fenómenos subjetivos. La única estipulación es que cualquiera que sea el fenómeno en consideración, que sea considerado desde un punto de vista psicológico, es decir, como una expresión del alma, y ​​que exista una "urgente necesidad de que lleguemos a un compromiso vinculante sobre es verdad." ¿Qué es una expresión del alma? Cualquier cosa de importancia cultural —arte, ciencia, política, fenómenos sociales y políticos—, es decir, cualquier lugar en el que haya aparecido el pensamiento y la mente. La interioridad de la que se habla es la estructura lógica esencial de tales fenómenos.

Psicología profunda y el inconsciente

Giegerich coloca su enfoque dentro de la tradición de la psicología profunda, pero difiere significativamente tanto de Freud como de Jung. En la psicología freudiana, la noción de profundidad implica la participación del inconsciente en forma de motivaciones ocultas o psicodinámica. En la psicología de Jung, la profundidad generalmente se refiere a las imágenes arquetípicas del inconsciente colectivo. Giegerich generalmente no está inclinado a usar la noción de inconsciente, ya que argumenta que se ha cosificado como una entidad empíricamente objetiva que funciona como un sustrato positivista para los fenómenos psicológicos, y para una verdadera psicología, cualquier reducción a niveles positivistas de explicación es un abandono. de la postura psicológica básica. Critica a Jung por ubicar teóricamente los arquetipos dentro del `` inconsciente colectivo '', ya que tal movimiento elimina efectivamente la noción de arquetipos (que Jung postuló como incognoscibles en sí mismos) de la arena de lo que puede ser sometido a evaluación crítica, y en su lugar les da el estado de una "mistificación". El término "inconsciente", cuando lo usa Giegerich, es un adjetivo que probablemente significa simplemente no consciente, en lugar de referirse a algún tipo de "contenedor" de material psicológico reprimido o desconocido o un "lugar" especial dentro de la mente.

La psique objetiva y el alma

Una idea clave en este enfoque es la noción de " psique objetiva ", un término asociado con Jung. Giegerich prefiere el término alma , que significa aproximadamente lo mismo. Su preferencia por la palabra "alma" se debe a que considera que el término tiene muchos de los significados y connotaciones sutiles del desarrollo histórico de la filosofía y la psicología occidental. Básicamente, esta noción del alma se refiere a las categorías y estructuras de pensamiento a disposición de una cultura particular colectivos en un momento particular de la historia, y como tal, que es el objeto de la psicología, en contraste con la “psicología personalista”, que se centra sobre la psicología que tienen las personas individuales. Como dice Giegerich, “Para una verdadera psicología, sólo el alma, que ciertamente es indemostrable, meramente 'metafórica' y por eso una aparente nada, puede ser el 'sustrato' y sujeto de los fenómenos. El ser humano es entonces su objeto; él o ella no es más que el lugar donde el alma se muestra, así como el mundo es el lugar donde el hombre se muestra y se activa. Por lo tanto, debemos cambiar nuestro punto de vista de "la persona humana" al "alma". ... estoy hablando de un cambio de nuestro punto de vista, perspectiva o idea en términos de los cuales estudiamos, como antes, la experiencia concreta de los individuos o pueblos ”. Y hay que tener en cuenta que, en última instancia, es el alma la que enmarca el horizonte de la “experiencia concreta de los individuos o los pueblos”.

Metodología

Para apreciar las expresiones presentes del alma, es básica una perspectiva cultural e histórica. Dado que la psicología es principalmente un fenómeno occidental, requiere una comprensión de la historia, en particular la historia intelectual occidental, así como una familiaridad con las tendencias actuales de la cultura mundial. Dentro de una mente así constituida, el fenómeno adquiere su independencia, libre en la medida de lo posible de las preocupaciones personalistas por el ajuste, el desarrollo, la estabilidad emocional, etc., típicamente características de la psicología moderna y de los consumidores individuales de la psicología popular. Como dice Giegerich, “Para estudiar psicología, tienes que haber abstraído de tu propio pensamiento, ser capaz de escuchar desapasionadamente lo que dicen los fenómenos y dejar que los pensamientos tal como existen, piensen por sí mismos , sin importar a dónde te lleven. y sin que usted se meta en sus valoraciones e intereses personales ". La actitud correspondiente es de receptividad más que de agencia egoica, un hecho que para muchas personas tiene una resonancia con el pensamiento budista.

La idea de "pensamientos que se piensan a sí mismos" se entiende en términos de una dialéctica hegeliana . Si se parte de un sueño, un síntoma o una producción cultural, se permite que el fenómeno de presentar en sí a la conciencia, y con frecuencia lo hace a través de una serie de posiciones y negaciones. A través de iteraciones de este “análisis dialéctico”, el fenómeno, cualquiera que sea, se revela en su profundidad . Otra forma de decirlo es que el fenómeno se “interioriza en sí mismo” hermenéuticamente, mediante el examen de múltiples capas de posiciones, negaciones y posiciones restablecidas. Es este tipo de análisis, en el que el pensamiento penetra cada vez más profundamente en la estructura lógica del asunto en cuestión, por lo que la psicología se define como la “disciplina de la interioridad”.

Cambio de modos de estar en el mundo

Gran parte del análisis de Giegerich de los fenómenos culturales modernos como la World Wide Web, la bomba nuclear y la televisión se produce en el contexto de lo que él ve como grandes cambios de conciencia. Estos cambios ocurren cuando cambia la forma lógica dominante de pensamiento.

Giegerich describe amplias manifestaciones históricas en el modo de ser del alma en el mundo que son dominantes en un momento particular de la historia. Estos incluyen los modos chamánico, mítico-ritualista, religioso-metafísico y científico-tecnológico de estar en el mundo. Este último caracteriza al mundo moderno. Obviamente, si bien estos diferentes estilos de conciencia pueden coexistir hasta cierto punto, cada uno ha tenido un tiempo de ascendencia. Cada uno era característico de la forma en que la gente pensaba sobre la vida y el mundo en ese nexo histórico-cultural particular.

Uno de los cambios más profundos en este sentido se ha producido en una dimensión de inmediatez versus pensamiento reflejado: un movimiento desde una conciencia que se identifica con la inmediatez de sus experiencias imagísticas del mundo natural, a una conciencia que puede sostener el mundo natural. conceptualmente, frente a sí mismo, como objeto de pensamiento abstracto. Este cambio subyace tanto a un cambio fundamental en la relación de los seres humanos con la naturaleza como a marcar un hito en el logro cultural de una conciencia psicológica expandida.

El ego y el objetivo de la psicología

Para Giegerich, la psicología no tiene otro objetivo adecuado que la comprensión y el conocimiento. Cualquier enfoque motivado por preocupaciones prácticas, como las relacionadas con el desarrollo personal o incluso la creación de un mundo mejor, aunque de innegable preocupación para los seres humanos, se considera que está fuera de la verdadera disciplina de la psicología, que sólo se ocupa de las formas en que la estructura de la psicología. el pensamiento ha evolucionado y sigue evolucionando a lo largo de la historia, es decir, con el movimiento lógico del alma. No se trata de negar la importancia de las preocupaciones humanas, sino de colocarlas fuera de la disciplina de la psicología, quizás más propiamente en un marco antropológico.

Psicoterapia

El alma aparece en la práctica clínica en la forma autónoma de "la tercera persona de la psicoterapia". Como dice Giegerich, “[el alma] ya no debe ser imaginada como propiedad individual de cada una de las otras dos personas [en el consultorio, analista y paciente], sino que debe recibir una realidad independiente. Es el mundo de complejos e imágenes arquetípicas, de visiones y estilos de conciencia y, por lo tanto, también es la psicología misma, en el sentido más amplio de la palabra, incluyendo todas nuestras ideas sobre el alma, su patología y terapia, así como nuestra propia psicología. Weltanschauung ”. Un punto de vista similar es expresado por el analista junguiano Greg Mogenson hablando sobre el alma en psicoterapia: “Sin embargo, cuando se reconoce la diferencia psicológica y se permite que las ideas y sentimientos, situación, imágenes y sueños expresen su opinión, el paciente puede llegó a conocer su propia versión particular de ese discurso suplantador del ego con el otro que San Pablo describió cuando dijo que no era él quien vivía y hablaba, sino su otro interior, el salvador dentro de él ”. Al servir al alma , es decir, al recibir el terapeuta seriamente la situación del paciente como una manifestación del alma, el paciente recibe lo que le corresponde. Las premisas teóricas de Giegerich no tienen en cuenta la eficacia clínica para fines de salud mental en la práctica psicoanalítica, más allá del pensamiento filosófico.

Crítica

James Hillman , uno de los escritores post-junguianos más consumados y prolíficos, comentó sobre (algunos de) los trabajos que Giegerich realizó antes de 1994: “El pensamiento de Wolfgang Giegerich es el pensamiento junguiano más importante que se está desarrollando ahora, tal vez el único pensamiento junguiano consistente todos." Hillman, sin embargo, matizó tal elogio afirmando que los escritos de Giegerich también están "viciados con falacias", de las cuales Hillman elaboró ​​tres; "la falacia de los modelos históricos"; "la falacia ontológica" y "la falacia del concretismo". El trabajo de Giegerich también ha sido controvertido dentro de la comunidad junguiana, donde las críticas generalmente han sido que su enfoque está demasiado en el intelecto, que su estilo de escritura es innecesariamente opaco y que es difícil relacionar su teoría con la práctica de la psicoterapia. No hay documentación que delinee la eficacia psicoanalítica de los puntos de vista filosóficos de Giegerich a la luz de los fenómenos que se presentan para la práctica clínica de la psicología.

Giegerich es criticado por desestimar el papel de la emoción en la generación de interés en el proceso lógico, el pensamiento y la doctrina, y también por combinar "emoción" o "afecto" con la definición de Jung de "sentimientos", mientras que descarta sumariamente a los tres de cualquier consideración de su influencia en el proceso dialéctico. Si bien Giegerich apela a la definición de Jung de sentimiento como una "función del ego" que interfiere negativamente con el pensamiento objetivo, no explica el papel del afecto fisiológico que, en contraste con la función-sentimiento de Jung, no es una función del ego y que sin embargo acompaña el organismo humano en todo momento en forma de estados de ánimo que moldean las percepciones e influyen en la lógica de una manera que no puede simplemente descartarse como recomienda Giegerich. Los críticos han afirmado que las recomendaciones de Giegerich de "elevarse por encima" o "liberarse" de las emociones equivalen a promover la falta de conciencia emocional y la total desconfianza en el sentido que da Joyce McDougall al término. Ha respondido a algunas de estas críticas en sus escritos, pero no a todas.

Bibliografía parcial

  • Giegerich, Wolfgang. La vida lógica del alma . Fráncfort del Meno: Peter Lang, 2001.
  • Giegerich, Wolfgang. “El fin del significado y el nacimiento del hombre”, Journal of Jungian Theory and Practice 6 (1), 2004, 1-66. (Este artículo está disponible en la Web. Consulte los enlaces externos a continuación).
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Referencias

enlaces externos